Aghor Yoga - Aghor Yoga

Aghor Yoga (Aghor olarak da anılır) MS 11. Yüzyıl civarında Kuzey Hindistan'da ortaya çıkan manevi bir gelenek. Aghor kelimesi kelimenin tam anlamıyla "zor veya korkunç olmayan" anlamına gelir; taraftarlarına göre Aghor, korku, nefret, tiksinti veya ayrımcılık deneyiminin olmadığı basit ve doğal bir bilinç halidir.[1] Buna göre, inananlar, insanların bir ayrımcılık durumu yaşadığı her an, bütünlüğümüzü sınırladığımızı ve öfke, korku, kıskançlık, açgözlülük ve şehvet gibi yıkıcı duygulara kapıldığımızı iddia ediyorlar.[2] Bugün Aghor Yoga uygulamaları, 1960'larda yapılan reformları yansıtıyor ve Aghor'un odak noktasını dengeli bir özverili hizmet ve kişisel uygulama arayışına kaydırıyor.[3] Baba Bhagwan Ramji, Aghor uygulayıcılarını, sokak çocukları, cüzzam ve diğer "dokunulmaz" hastalıkları olan insanlar gibi sosyal olarak damgalanmış ve ihmal edilmiş insanları kucaklayarak "sol el yolunu" takip etmeye teşvik etti. Bugün, Aghoreshwar Bhagwan Ramji'nin takipçileri geniş bir okullar, yetimhaneler, tıbbi klinikler veya diğer sosyal hizmet projeleri ağı kurdu.[4]

Öğretiler ve uygulamalar

Aghor'un modern öğretileri ve uygulamaları Aghor Yoga olarak bilinir. Aghor Yoga, dini veya etnik kökene bakılmaksızın ve geleneksel Aghori diyet uygulamalarını benimseyip benimsemediğine bakılmaksızın herkes tarafından uygulanabilir. Aghor Yoga'nın özü, temelde insanların her birinin ilahi bilince sahip olan bireysel bir bütün olmasıdır. Aghor Yoga, kişinin bütünlüğüyle özdeşleşmeyi öğrenerek, sınırlı bir varoluş biçiminden kurtulduğuna inanır. Sonuç olarak, daha önce sınırlamaya yatırılan enerji, daha büyük iyiye yönlendirilmek için erişilebilir hale gelir.[5]

Aghor'un öğretileri ve uygulamaları kolay sınıflandırmaya meydan okuyor. Bazı taraftarlar, Aghor'u dualistik olmayan (advaita) bir Hindu felsefesi olarak sınıflandırır. Klasik ikili olmama Yalnızca tek bir ebedi Benliğin - dönüşümlü olarak Tanrı, Brahman veya Atman olarak anılır - gerçek olduğunu açıklar. Buna göre Ağor, tüm insanlığın bu yüksek Benliğin bir parçası olduğuna inanır. Bunun ötesinde, evrendeki diğer her şey sadece bir yanılsamadır (maya).[6]

Aghor'un öğretilerinin evrensel olması, Hinduizm veya Hint kültürünün tüm özelliklerini aşması amaçlanmıştır. Baba Kınaram'ın çağdaş Aghor soyu, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa dahil olmak üzere birçok dini inançtan ve menşe ülkeden insanları içerir. Soy aynı zamanda tüm dinlerin büyük ruhsal varlıklarını da tanır (örneğin Musa, Buda, isa, ve Muhammed ) bütünlük içinde var olan ve İlahi olan ile bir olan Ağor'un gerçekleşmiş haline bağlı kalarak.

Aghor fikrine odaklanıyor Jivanmukta ya da bu yaşamda maddi sorunlardan kurtuluş. Böylelikle bir Ağor durumuna gelmeden ölmek zorunda kalmaz.[5]

Kişinin bütünlüğe bağlanmak için yaptığı her türlü disiplinli çabaya denir. Sadhana (manevi uygulama). İnsan doğasıyla uyumlu, anlaşılması kolay ve uygulaması kolay tutarlı bir çaba meyve verir. Böyle bir manevi uygulamanın kişiyi dolgunlukla bağladığı düşünülür ve kişi dolu olduğunda, bu dolgunluk, dışsal eylemin içine taşar. Seva. Seva, topluma ve dünyaya katkıda bulunan özverili bir hizmettir. Sadhana ve seva, Aghor Yoga Yolunun iki temel yönünü oluşturur.[5]

Guru

Bir Aghor Yoga öğrencisi, genellikle Guru - yetenekli bir ruhani öğretmen - sadhana ve seva uygulamalarını oluştururken rehberlik etmek için. Guru kelimesinin Aghor tanımı "şüpheyi ortadan kaldıran" dır. Guru'nun hem dışa dönük eylem ile ruhsal bilgelik arasında bir köprü hem de Aghor yolunun gerçekleştirilmesine bir örnek olarak işlev görmesi amaçlanmıştır. Aghor Yoga yolunun ayırt edici bir özelliği, Guru'nun öğrenciler için oldukça erişilebilir olmasıdır. Bir köprü sadece iki düşünce alanı arasında bir geçiş aracı sağlamaz; aynı zamanda rızık veren bir nehirde yüzen nimetleri görebileceğiniz bir gözetleme noktasıdır.[7]

Guru'nun ayrıca tüm varlıkların içinde daha yüksek bir formda ikamet ettiğine inanılıyor. Kendisi. Kişinin kendi Benliğiyle bilinçli bir bağlantı kurması için, rehberlik için bir Guru seçilir. Sonunda kişinin kendi içinde Gurupeeth (kelimenin tam anlamıyla Guru'nun yeri) anlayışının oluşması umulur.

Bir Guru'nun kabul edilmesinde herhangi bir kısıtlama yoktur. Guru, eşlik ettiği kişidir ve kişinin ilahiliğini ve bütünlüğünü kendisine ilham verdiğini ve hatırlatıldığını hisseden kişidir. Aghor Yoga'da, bir Guru genellikle yolu yürüyen ve uygulayıcıya kendi uygulamalarında rehberlik etmeye istekli ve müsait olan kişidir.

Bir Guru, arayan kişiye resmi bir uygulama önerir. Öğretilerle uyum sağlayarak uygulamalarını geliştirmek arayan kişinin sorumluluğundadır. Kişinin Guru'nun tam reçetelerine uyması gerekmemekle birlikte, Guru'nun ruhani pratikle ilgili öğretilerine dikkatle dikkat edeceği ve onları değiştirmeye veya sulandırmaya çalışmayacağı genel olarak kabul edilir.

Aghor Yoga'da Guru, arayan kişiye sadhana (günlük kişisel bir uygulamanın geliştirilmesi) ve seva (dünyadaki özverili hizmetleri) hakkında bilgi verir. Öğrenci, sadhana ve seva uygulamalarını günlük yaşama dahil ederek, modern yaşamın zorluklarını sakinlik, zarafet ve beceriyle karşılamak için daha donanımlı hale gelerek bir barış ve tatmin duygusu elde etmeye çalışır.[1]

Guru, uygulayıcıya Aghor Yoga yoluna resmi inisiyasyon yoluyla kişisel bir mantra (tekrarla ruhsal olarak dönüştürücü hale gelen bir ses, hece veya kelime grubu). Aghor Yoga'da kişinin mantrası, kendi kişiliği, varlığı ve karakteristiğiyle kişisel bir arkadaş olarak kabul edilir. Bir mantra aynı zamanda uygulayıcıyı Aghor soyundan gelen tüm aydınlanmış varlıkların ruhsal güç merkezine bağlayan bir ipliktir, böylece uygulayıcı aydınlanmış varlıkların ailesine aidiyet duygusu kazanır. "Bir mantra aldıktan sonra asla yalnız değilsiniz" deniyor. Kişinin mantrasıyla arkadaşlık geliştirmek, uygulayıcının meşguliyeti haline gelir.[8]

Kavramlar ve terminoloji

Aghor Yoga geleneğinin öğrencileri, kişinin korku, nefret, tiksinti, ayrımcılık veya açlık yaşamadığı bir bilinç durumu olan Aghor'a ulaşmaya çalışırlar.[1] Aghor'a ulaşan kişi dünyayı "ölü" ve "diri" ya da "yenilebilir" ve "yenmez" gibi düalist terimlerle görmez ve bu yüzden kendilerine veya başkalarına yargıya varmaz. Bu erdemleri vicdanlı bir şekilde uygulayan kişiye Aughar denir.[9]

Sürekli uygulama ile, kişi Ağor bilinci durumunda tereddütsüz yerleştiğinde, kişi bir Avadhut - ruhsal olarak fark edilmiş bir insan haline gelir. Herhangi bir dinsel, manevi veya etnik kökene sahip olan ve bu duruma yol açan yoldan bağımsız olarak Ağor bilinci durumuna uyan herkes bir Avadhut'tur.[10]

Ağor Tarihi

"Ağor" terimi, muhtemelen yazılı tarihten önce gelen eski kökenlere sahiptir. Beş yüzünden biri Shiva Aghor olarak biliniyordu. Hindistan'ın en eski efsanelerinden biri olan Shiva Purana'da, Gandharva klanının başı Pushpadanta'nın Shiva Mahimnah Stotram adıyla Shiva'nın ihtişamına dair bir ilahisi vardır. Sanskrit ayetlerinden biri şöyledir:

Aghoranna paro mantro
Nasti tatvam Guro param.

Tercüme şu şekildedir: Ağor'un tam adı (Shiva veya Ağor durumuna ulaşan kişi) diğer tüm mantraların üzerinde olan bir mantradır. Guru'nun (ruhsal öğretmen) gerçek doğasından daha bilinmesi gereken daha yüksek bir şey yoktur.[1] Böylece, Ağor geleneğinin hagiografik kökleri Lord'a kadar izlenir. Dattatreya, Shiva'nın bir avatarı.

Aghor geleneği, Jagadguru Dattatreya'nın, daha sonra on altıncı yüzyılda büyük aziz tarafından takip edilen Aghor geleneğini ileri sürdüğüne inanmaktadır. Baba Kınaram.[11] Baba Kınaram'ın yaşam öyküsü, ona filmde görünen Bhagwan Dattatreya ile karşılaştıktan sonra tam bir bilgiye ulaşana kadar yıllarca dolaşmasını anlatır. Girnar Dağlar, kutsal bir yer Gujarat kuzeybatıda eyalet Hindistan.[12]

Baba Kınaram hayatının ilerleyen dönemlerinde kutsal şehre yerleşti. Varanasi ve adlı bir kitap yazdı Viveksar, şimdi Aghor ilkeleri üzerine en otantik tez olarak kabul edildi.[12] İçeriğinin Viveksar Lord Dattatreya tarafından kendisine ifşa edildi. Bu vahiy aracılığıyla, tüm dünyanın, tüm evrenin her bir insan vücudunda, her bakımdan mükemmel geniş bir dünyada konumlandığını gördü. Baba Kınaram daha sonra Varanasi'de Krim Kund adında bir aşram kurdu.[13] Hint halkının zulüm gördüğü Moğol istilasının çalkantılı dönemlerinde birçok sosyal reform başlattı.[14] Aghor'un ilk adanmışları, inançlarını ve uygulamalarını birçok farklı soyda sözlü öğretim yoluyla aktaran dağınık bir çileci ağını oluşturuyordu.

1960'larda, Baba Kina Ram soyunun o zamanki gurusu Baba Bhagwan Ramji (1937-1992), alkol, marihuana ve kül gibi tabu maddeleri yasaklayarak Aghor geleneğinin reformlarını başlattı. Baba Bhagwan Ramji "adanmışlarını kirli maddeler yerine kirli insanları kucaklamaya davet etti."[15] Aghor bunun yerine sosyal reforma odaklandı ve cüzzamlılar ve öksüzler gibi ana akım toplumdan dışlanmış insanlara yardım ederek sol elden bir maneviyat yolunu sürdürdü.[5]

Baba Bhagwan Ramji bu soyda Aghor'a ulaştığında, kendini acı çeken insanlıkla özdeşleştiren güçlü bir sosyal sorumluluk duygusu olduğu için Baba Kınaram ile karşılaştırıldı. Birçok hesap, insanların toplumsal adaletsizliklerle savaşmak için mücadele etmesine nasıl yardımcı olduğunu anlatıyor.[16]

Aghor Soyu

Bhagwan Dattatreya ile başlayan on iki Aghoreshwars'ın doğrudan nesli, on altıncı yüzyıldan günümüze kadar uzanıyor.[17]

  1. Baba Kalu Ram (Bhagwan Dattatreya)
  2. Aghoraacharya Baba Kınaram (16. yüzyıl)
  3. Baba Bija Ram
  4. Baba Dhouta Ram
  5. Baba Gaibi Ram
  6. Baba Bhavani Ram
  7. Baba Jainarayan Ram
  8. Baba Mathura Ram
  9. Baba Saryu Ram
  10. Baba Dal Singar Ram
  11. Baba Rajeshwar Ram
  12. Baba Bhagwan Ramji
  13. Baba Siddharth Gautam Ram[17]

Aghor bugün

Kapalı ve münzevi olarak ortaya çıkan Aghor geleneği, Baba Bhagwan Ramji'nin Aghor Yoga uygulamalarına yaptığı reformlardan bu yana dönüşmüştür. Geleneksel olarak geleneksel normlar tarafından dışlanan uygulamaları değiştirerek, Aghor Yoga artık ana akım topluma girdi. Bugün, Aghor Yoga, hem sadhana'ya (kişinin kendi spiritüel uygulaması) hem de seva'ya (özverili hizmet) önem vererek dengeli bir kişisel uygulama oluşturmaya odaklanmaktadır.[1]

Baba Bhagwan Ramji

Toplumu içinde değişim ihtiyacının farkında olan Baba Bhagwan Ramji, Parao, Varanasi'de Awadhut Bhagwan Ram Kusht Sewa Ashram (The Awadhut Bhagwan Ram Leprosy Service Ashram) adlı yeni bir aşram kurduğunda Baba Kinaram'ın sosyal bilinçli ruhunu yeniledi.[18] Baba Bhagwan Ramji, Parao Ashram'ı yoksullara ve acı çekenlere yardım etmeye adadı. cüzzam Ashram gerekçesiyle içinde hastane. Baba Bhagwan Ramji, Aghor Yoga'nın odak noktasını toplum içinde acı çekenlere yardım etmeye kaydırarak eski Aghor geleneğini modernize etti.

Aghor geleneğinin sürekliliğini sürdürmek için Baba Bhagwan Ramji, öğrencilerinden biri olan Baba Siddharth Gautam Ram'ı Krim Kund'un ve Aghor soyunun başı olması için başlattı. Krim Kund ve Parao ashramları, kıyı şeridinin zıt taraflarında yer almaktadır. Ganj Nehri Varanasi, Hindistan'da.

Baba Bhagwan Ramji ayrıca kuzey Hindistan'da faaliyet gösteren seküler bir sosyal hizmet kuruluşu olan Sri Sarveshwari Samooh Ashram'ı kurdu.[19] Aghor soyu şu anda Hindistan'ın çeşitli yerlerinde birçok Ashram'ı ve diğer ülkelerde bir dizi merkezi ve Ashram'ı içeriyor.

Yaşamı boyunca, Aghoreshwar Bhagwan Ramji, eski Kina Ram'ın reformuna da rehberlik etti. Aghori uygulamalar.[20]

Aşramlar

Baba Bhagwan Ramji ve onun dünya çapındaki öğrencileri tarafından başlatılan tüm aşramlar sürekli olarak hizmete adanmıştır. Çağdaş Aghor uygulamaları, özellikle ezilenlere yardım ve hizmet sağlamaya odaklanmaktadır.

Sri Sarveshwari Samooh Ashram, sosyal konulara yatırım yapmaya devam ediyor, özellikle çeyiz sistemini ortadan kaldırmak için çalışıyor, ücretsiz cüzam tedavisi sunuyor ve yoksul çocuklar için ücretsiz eğitim sağlıyor.[21]

1990 yılında kurulan Sonoma, Kaliforniya'daki Sonoma Ashram, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Aghor Yoga'nın şu anki merkezidir. Sonoma Ashram'ın misyonu, bireylerde ruhsal gelişimi teşvik etmektir.[1]

Sonoma Ashram'ın kız kardeşi Ashram, Aghor Vakfı, Hindistan'ın Varanasi kentinde Ganj Nehri kıyısında 2001 yılında kuruldu ve öksüz ve terk edilmiş çocuklar için güvenli bir yuva sunuyor.[22] Aghor Vakfı, yoksulluk içinde yaşayan mahalle çocukları için harçsız bir okul olan Anjali Okulu ve ücretsiz bir göz kliniği olan Vision Varanasi gibi diğer sosyal hizmet projeleri de yürütüyor.[23] Aghor Vakfı ayrıca Varanasi'deki imkânsız kadınlara mesleki eğitim sunan Shakti Projesi'ni de yürütüyor.[24] Aghor Vakfı, kısa süre önce "en iyi çevre uygulamalarının çalışma modeli ve sürdürülebilir uygulamaları gösteren bir eğitim merkezi" olan Amrit Sagar Çevre Merkezi'ni inşa etmeye başladı.[25]

Referanslar

  1. ^ a b c d e f "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 26 Eylül 2011'de. Alındı 29 Haziran 2011.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)
  2. ^ ^, Sonomaashram.org
  3. ^ Karşılaşma: Aghoris, Avustralya Yayın Kurumu
  4. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası. Aghor Yayınları. ISBN  0-9670701-0-4. s sayfa 64
  5. ^ a b c d Karşılaşma: Aghoris
  6. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 222
  7. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 160
  8. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s sayfa 163
  9. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 221
  10. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 259
  11. ^ Bhagwan Ram (2007). Aghor Hikmet Kitabı. Indica Books. ISBN  81-86569-66-9. s sayfa 36
  12. ^ a b Bhagwan Ram (2007). Aghor Hikmet Kitabı. s sayfa 47
  13. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 15
  14. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s sayfa 73
  15. ^ Barrett, Ron (2008). Aghor Medicine: Kuzey Hindistan'da Kirlilik, Ölüm ve İyileşme. California Üniversitesi Yayınları. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9. s. 23
  16. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s. 74
  17. ^ a b "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 10 Temmuz 2010'da. Alındı 29 Ekim 2010.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)
  18. ^ Bhagwan Ram (2007). Aghor Hikmet Kitabı. s. 29
  19. ^ Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası s sayfa 64
  20. ^ Barrett, Ron (2008). Aghor Medicine: Kuzey Hindistan'da Kirlilik, Ölüm ve İyileşme. s. 23
  21. ^ [aghoreshwar.org], Sri Sarveshwari Samooh Ashram (erişim tarihi: 20 Haziran 2011 Pazartesi)
  22. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 7 Aralık 2011 tarihinde. Alındı 29 Haziran 2011.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)
  23. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 27 Eylül 2011'de. Alındı 29 Haziran 2011.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)
  24. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 9 Haziran 2011'de. Alındı 29 Haziran 2011.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)
  25. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 9 Haziran 2011'de. Alındı 29 Haziran 2011.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı), Sonomaashram.org (erişim tarihi: 16 Haziran 2011 Perşembe)

daha fazla okuma

  • Barrett, Ron (2008). Aghor Medicine: Kuzey Hindistan'da Kirlilik, Ölüm ve İyileşme. California Üniversitesi Yayınları. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9.
  • Bhagwan Ram (2007). Aghor Hikmet Kitabı. Indica Books. ISBN  81-86569-66-9.
  • Harihar Ram (1997). Sükunet Vahası. Aghor Yayınları. ISBN  0-9670701-0-4.
  • Lorenzen, David. Kapalıkas ve Kalamukas: İki Kayıp Şaivite Tarikatı. ISBN  0-520-01842-7.

Dış bağlantılar

  • Aghor Vakfı. Varanasi, Hindistan. [1]
  • Karşılaşma: Aghoris. Avustralya Yayın Kurumu Radyo Ulusal. 12 Kasım 2006. [2]
  • SonoMa Ashram. Sonoma, Kaliforniya. [3]
  • Sri Sarveshwari Samooh Ashram. Varanasi, Hindistan. [4]