Baháʼí bölümleri - Baháʼí divisions

Parçası bir dizi açık
Baháʼí İnanç
Bahai star.svg
  • Bahai star.svg Kategori

Baháʼí İnanç genellikle din liderinin ölümü üzerine, liderliğine meydan okudu.[1][2] Bahailerin büyük çoğunluğu, Baháʼu'lláh -e ʻAbdu'l-Baha -e Shoghi Efendi için Muhafızlar için Evrensel Adalet Evi.[3][4] Mezhepler Bu liderlik çizgisinden sapan, büyük bir takipçi kitlesini çekmekte başarısız oldu.[1] Bu anlamda sadece bir tane var majör Bahai İnancının dalı,[5] en az 5 milyon taraftar tarafından temsil edilirken, ayrılan grupların ya zamanla soyu tükenmiş ya da sayıca çok küçük kalmış, tüm Bahailerin% 0.1'inden çok daha azını temsil etmektedir.[2][1] Küresel olarak Bahai topluluğu birliğini korumuştur.[6]

Baháʼí kutsal yazıları tanımla Daha Az Sözleşme Bahaileri bir arada tutmayı amaçlayan ardıllıkla ilgili.[7][tarafsızlık dır-dir tartışmalı] Genel kabul gören liderlik halefiyetine meydan okuyan davacılar, çoğunluk grubu tarafından Sözleşme-Kırıcılar,[6] Chicago'daki bir federal mahkeme, kendi kendini ilan eden bir grup Bahai'nin de kendilerine Bahai demeye devam edebileceğine karar vermiş olsa da.[8]

Ayrı bir giriş, Baháʼí / Bábí bölünmüş.

ʻAbdu'l-Bahá'nın bakanlığı

Baháʼu'lláh, 1892'deki ölümüne kadar Akka-Haifa bölgesinde ev hapsinde kaldı. Onun iradesi en büyük oğlu ʻAbdu'l-Baha otorite merkezi seçildi; Mírzá Muhammad ʻAlí Baháʼu'lláh'ın ikinci karısının en büyük oğlu, ikinci bir pozisyona atandı.[9]

Bahai cemaatinin lideri Abdu'l-Baha ile, çok geçmeden Muhammed Ali ağabeyine karşı önce incelikli bir şekilde sonra açık bir muhalefetle çalışmaya başladı. Bahauullah'ın ikinci ve üçüncü eşlerinin ailelerinin çoğu üyesi Muhammed ʻAlí'yi destekledi; ancak Hayfa'nın dışında onu takip eden çok az kişi vardı.[10]

Muhammed Alí'nin Osmanlı yetkilileriyle yaptığı entrikalar, Abdu'l-Baha'nın yeniden tutuklanmasına ve hapsedilmesine neden oldu. Acre.[11] Ayrıca iki resmi soruşturma komisyonunun atanmasına da neden oldular ve bu da Abdu'l-Baha'nın Kuzey Afrika'ya daha fazla sürgün ve hapsedilmesine yol açtı. Jön Türk devriminin ardından, Osmanlı tutsakları serbest bırakıldı ve böylece Abdu'l-Baha tehlikesi sona erdi.[12] O esnada, Ibrahim George Kheiralla Suriyeli bir Hristiyan, Bahai dinine döndü, Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti ve ilk Amerikan Bahai topluluğunu kurdu.[13] Başlangıçta Abdu'l-Baha'ya sadıktı. Zamanla Kheiralla, Abdu'l-Baha'nın Mesih'in dönüşü olduğunu öğretmeye başladı ve bu, Abdu'l-Baha'nın hatayı düzeltme çabalarına rağmen, Birleşik Devletler'deki Bahailer arasında yaygın bir anlayış haline geliyordu.[13][14] Daha sonra Kheiralla, Baháʼu'lláh'ın oğulları arasındaki çatışmada taraf değiştirdi ve Mirza Muhammed Ali'yi destekledi. ABD'de Üniteryan Bahaizmi destekleyen dini bir mezhep olan Behaists Cemiyeti'ni kurdu ve daha sonra liderliğini Shua Ullah Behai Mirza Muhammed Ali'nin oğlu, babasının emriyle Haziran 1904'te Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ettikten sonra.[15] Muhammed ʻAlí'nin destekçileri kendilerine Behaist dedi [16] veya "Üniteryen Bahailer".[17] Behai, 1934'ten 1937'ye kadar Behai Quarterly'de İngilizce yazılmış ve Muhammed Ali'nin ve diğer çeşitli Üniteryen Bahailerin yazılarını içeren bir Unitarian Bahai dergisi yayınladı.[18]

Abdu'l-Baha'nın görev süresi boyunca kararlı muhalefete tepkisi Bahauullah'ın modeline göre şekillendi.[19] örnek ve üç aşamada gelişti. Başlangıçta Baháʼu'lláh gibi,[19] hiçbir basın açıklaması yapmadı, ancak kardeşi Muhammed Ali ve arkadaşları ile uzlaşma arayışı içinde doğrudan veya aracılar aracılığıyla iletişim kurdu. Uzlaşmanın mümkün olmadığı ve topluma zarar gelmesinden korktuğu anlaşıldığında, Hz.Abdu'l-Baha durumu açıklayan, ilgili bireyleri tanımlayan ve inananlara dahil olanlarla tüm bağları kesmeleri talimatını veren Bahai'lere yazdı. Son olarak, sorundan en çok etkilenen bölgelere temsilciler gönderdi.[20]

Bu temsilcilerin işlevi, meseleleri Bahailere açıklamak ve onları tüm teması kesmede sebat etmeye teşvik etmekti. Çoğu zaman bu seçilmiş kişiler, Abdu'l-Baha'nın, onları geri dönmeye ikna etmeye çalışmak için ilgili olanlarla iletişim kurma yetkisine sahip olacaktı. İran'da, bu tür elçiler esas olarak dört Nedenin Elleri Baháʼu'lláh tarafından atandı.[20]

Sonrası

Abdu'l-Baha öldüğünde, Vasiyeti ve Vasiyeti Muhammed Alí'nin Ahit'e nasıl sadakatsiz olduğunu ayrıntılı bir şekilde açıkladı ve onu bir Sözleşme kırıcı ve atama Shoghi Efendi inancının lideri olarak Muhafız. Hasan Balyuzi ve Adib Taherzadeh gibi Baháʼí yazarları, Muhammed ʻAlí'nin iddialarını çürütmeye başladılar. Bu, genellikle en çok test süresi olarak tanımlanan zamanı temsil eder. Baháʼí İnanç.[20] Behaistler, Abdu'l-Baha'nın Vasiyeti ve Vasiyeti Bahaullah'tan çıkardıkları gibi liderlik halefiyetine sadakat iddia ederek Kitab-i-Ahd.[16]

Bu bölünmenin çok az etkisi oldu. ʻAkka bölgesinde Muhammed ʻAlí'nin takipçileri en fazla altı aileyi temsil ediyordu, ortak dini faaliyetleri yoktu.[18] ve neredeyse tamamen Müslüman topluma asimile edildi.[1] Modern bir akademik gözlemci, Bahai'l-Baha'ya ve Evrensel'e verdiği yetkiyi reddederek, yeni kurulmuş bir tarikata meşruiyet vermek için Muhammed Ali'nin iddialarını canlandırma girişimini bildirdi. Adalet Meclisi.[21]

Hz.Şevki Efendi Muhafız

Randevu

Shoghi Efendi, 1921'de Vasi olurken. Hayfa'da çekildi.

24 yaşında, Shoghi Efendi Abdu'l-Baha'nın İrade ve Ahitinde öngördüğü gibi, 1921'de dinin liderliğini üstlendiğinde özellikle gençti. O bir Batı eğitimi almıştı. Suriye Protestan Koleji ve daha sonra Balliol Koleji, Oxford.

Bu sırada Muhammed-Alí, Bahai toplumunun liderliği iddiasını yeniden canlandırdı.[22] Baháʼu'lláh Türbesi'nin anahtarlarına el koydu. Bahjí'nin konağı, bakıcısını sınır dışı etti ve yetkililer tarafından bu mülkün yasal sorumlusu olarak tanınmasını talep etti. Bununla birlikte, Filistin yetkilileri, bazı araştırmalar yaptıktan sonra, Akka'daki İngiliz subaya anahtarları Shoghi Efendi'ye sadık kalecinin eline teslim etmesi talimatını verdi.[23]

Amerikan anlaşmazlıkları

Abdu'l-Baha'nın ölümünden sonra, Ruth White Will'in gerçekliğini 1926 gibi erken bir zamanda sorguladı,[24] ve Hz.Şevki Efendi'nin vesayetine açıkça karşı çıktı ve konuyla ilgili birkaç kitap yayınladı. Amerika Birleşik Devletleri Genel Müdürü'ne bir mektup yazdı ve ondan, diğer şeylerin yanı sıra, Şevhi Efendi'nin Abdu'l-Baha ve Muhafız'ın halefi olduğu yalanını yaymak için Milli Ruhani Meclis'in "Birleşik Devletler Postalarını kullanmasını yasaklamasını istedi. Nedeni. " Filistin Yüksek Komiserliği'ne de bir mektup yazdı; bu iki harf de göz ardı edildi.

Başka bir bölünme, birincil olarak, alternatif ruhani arayışlara ilgi duyan İranlı olmayanlardan oluşan Amerikan Bahai topluluğu içinde meydana geldi. Birçoğu Abdu'l-Baha'nın kişiliğine ve Bahai İnancının ruhani öğretilerine güçlü bir şekilde ilgi duymuştu. Bazıları onu, dine bakılmaksızın, tüm iyi niyetli kişilerin katılabileceği ekümenik bir toplum olarak görüyordu. Hz.Şevki Efendi, Bahai Dini'nin yerel ve ulusal ruhani meclisler aracılığıyla kendine özgü idaresi ile bağımsız bir din olduğunu açıkladığında, birkaçı onun otoritesinin sınırlarını aştığını hissetti. Aralarında en göze çarpanı bir New York grubuydu. Mirza Ahmad Sohrab, Lewis ve Julia Chanler "Yeni Tarih Topluluğu" nu ve gençlik bölümünü kuran Doğu ve Batı Karavanı.[25][26] Sohrab ve Kançılar New York Ruhani Meclisi tarafından denetlenmeyi reddettiler ve Shoghi Efendi tarafından sınır dışı edildiler. Sözleşme-bozucular.[27] İnancın kurumsallaştırılamayacağına inandıkları için sınır dışı edilmenin anlamsız olduğunu savundular. New History Society, Sohrab ve Chanler ve diğerlerinin birkaç eserini yayınladı. Sohrab, Hz.Şevki Efendi'nin Koruyucu olarak meşruiyetini kabul etti, ancak liderliğinin tarzını ve Bahai yönetimini organize etme yöntemlerini eleştiriyordu.[27] Yeni Tarih Topluluğu, bir düzineden daha az Bahaiyi cezbetti, ancak üye sayısı bir süre için birkaç bine yükseldi. Yeni Tarih Topluluğu 1959'a kadar etkindi ve şimdi feshedildi.[28] Karavan Enstitüsü, diğer adıyla Karavan Enstitüsü, daha sonra Bahai İnancından ayrıldı ve ilgisiz, kar amacı gütmeyen bir eğitim örgütü olarak kaldı.[29][30]

Bu dönemin tüm bölünmeleri kısa sürdü ve etkileri sınırlıydı.[1]

Aile üyeleri kovuldu

Ana makale: Sözleşme kırıcı

1932'de Hz.Şevki Efendi'nin büyük teyzesi, Bahíyyih Khánum, öldü. Abdu'l-Baha'nın iradesinin hükümlerinin temellerini duyuran ve akrabalarının vasiyet hükümlerine aykırı eylemlerine tanıklık eden, dünyanın dört bir yanına gönderdiği çeşitli telgraflarla herkese saygı duyuldu ve herkese Shoghi Efendi'yi takip etmeleri talimatını verdi.[31] Bahíyyih Khánum, hayatının çoğunu Bahai İnancının kabul edilen liderliğini korumaya adamıştı ve Hz.Şevki Efendi'nin atanmasından sonra, yeğenleri Bahauullah'ın Bağdat'taki evi üzerinden açıkça Shoghi Efendi'ye karşı çıkmaya başlayıncaya kadar çok az iç muhalefet vardı.[32]Bazı aile üyeleri onun bir Batılı ile evliliğini onaylamadı. Mary Maxwell - Abdu'l-Baha'nın önde gelen müritlerinden birinin kızı - 1937'de. Shoghi Efendi'nin Emrin İran kökenlerinin ötesinde yenilikler getirdiğini iddia ettiler. Bu, yavaş yavaş kardeşlerinin ve kuzenlerinin talimatlarına uymamasına ve ailesiyle evlenmesine neden oldu. Sözleşme-bozucular Birçoğu Mutabakat-bozucu olarak ihraç edildi. Ancak Hz.Şevki Efendi'nin ailesi içindeki bu anlaşmazlıklar, alternatif bir lider lehine bir ayrılık yaratma girişimiyle sonuçlanmadı. 1957'de öldüğü sırada, Bahauullah ailesinin kovulmamış kalan tek erkek üyesiydi. Kendi ailesi bile ona karşı açıkça savaşmıştı.[32]

Evrensel Adalet Evi'nin kuruluşu

Shoghi Efendi, 1957'de açıkça bir halefi Muhafız atamadan öldü.[33] Çocuğu yoktu ve yaşamı boyunca Bahauullah'ın geriye kalan tüm erkek torunları olmuştu. aforoz edilmiş gibi Sözleşme-bozucular.[33] Vasiyet bırakmadı.[33] Hz.Şevki Efendi atandı Nedenin Elleri oybirliğiyle, bir halefi meşru olarak tanımak ve onaylamak imkansızdı.[34] Bahai toplumu, Abdu'l-Baha'nın İrade ve Ahit hükümlerinde açıkça ele alınmayan bir durumdaydı.[33] Ayrıca, Evrensel Adalet Evi dinin üç temel figürü tarafından kapsanmayan konularda hüküm verme yetkisine sahip tek Bahai kurumunu temsil eden henüz seçilmemişti.[35] 1957'de Hz.Şevki Efendi'nin ölümünden sonraki geçişi anlamak için, Vasi, Emrin Elleri ve Evrensel Adalet Evi'nin rollerine ilişkin bir açıklama yapmak faydalıdır.

Vesayet

Willandtestofabdulbaha.jpg
Ana makale: Abdu'l-Baha'nın Vasiyeti ve Vasiyeti

Baháu'lláh'ın yazılarındaki imanın önemi dışında Aghsán, Veli'nin rolü Abdu'l-Baha'nın İrade ve Vasiyetnamesi okunana kadar belirtilmedi. Shoghi Efendi daha sonra eşine ve diğerlerine, Vesayet Kurumu'nun varlığından, en azından Vasi olarak tayin edildiğinden haberi olmadığını ifade etti.[36]

ʻAbdu'l-Baha, üvey kardeşinin neden olduğu sorunlardan kaçınmaları için Bahaileri uyardı Muhammed Ali.[36] Açık ve net olması gereken gelecekteki Koruyucuları seçmek için kriterleri ve formu şart koştu.[33] Vasiyeti, Vasinin "kendi yaşam süresi içinde ... onun [Veli] vefatından sonra farklılıklar ortaya çıkmayabileceği" için halefini atamasını gerektiriyordu.[33] Atanan kişinin ya Vasinin ilk oğlu ya da Aghsán (kelimenin tam anlamıyla: Dallar; Bahau'lláh'ın erkek torunları).[33] Son olarak,'Abdu'l-Baha, atamayı onaylama sorumluluğunu bıraktı. dokuz Emrin Eli, tüm Ellerden seçilir.[35]

Vasiyet ayrıca, Vasinin atanmış yardımcılarına da yetki vermiştir. Nedenin Elleri onlara, Veli'ye karşı olduğunu düşündükleri herhangi birine "Baha halkının cemaatinden atılma" hakkı veriyor.[4]

Vesayet ve Evrensel Adalet Evi arasındaki ilişki

Vesayet ve Evrensel Adalet Evi'nin rolleri birbirini tamamlayıcı niteliktedir, ilki otoriter bir yorum sağlar ve ikincisi, "muğlak olan sorular ve Kitaba açıkça kaydedilmeyen konular" üzerinde hüküm verme esnekliği ve yetkisi sağlar.[33][37] İki kurumun otoritesi Abdu'l-Baha tarafından vasiyetinde açıklandı ve ya Koruyucuya ya da Evrensel Adalet Evine karşı isyan ve itaatsizlik, isyan ve Tanrı'ya itaatsizliktir.[33][37] Hz.Şevki Efendi, bu ilişkiyi açıklayarak daha ayrıntılı olarak Baháʼu'lláh Dünya Düzeni, kurumların birbirine bağlı olduğunu gösterir.[37]

Davanın Ellerinin Rolü

Ana makale: Nedenin Elleri

Hz.Şevki Efendi'nin ölümünden kısa bir süre sonra, o zamanlar yaşayan 27 Emrin Eli (Eller), herhangi bir halefi meşru olarak kabul edip edemeyeceklerini tartıştı.[38] Sadece iki üye İngilizce ve Farsça arasında çeviri yapabiliyordu.[39] Bu olayların ardından Time Magazine, Guardian için iki olası aday hakkında tartışmalar yaşandığını bildirdi.[40]

25 Kasım 1957'de Eller, "halefini atamadan" öldüğünü belirten oybirliğiyle bir bildiri imzaladı; "Bahai Dünya Topluluğunun ve tüm kurumlarının birliğini, güvenliğini ve gelişimini korumak şimdi üzerimize düşmüştür"; ve kendi aralarında, Bahai Dünya İnancının çıkarlarına hizmet etmek için gerekli olan "Bahai İnancının Koruyucusu'na bağlı olarak ... tüm bu tür işlevleri, hakları ve yetkileri uygulayacak ... dokuz El seçeceklerini ve bu, Evrensel Adalet Meclisi'nin başka türlü belirleyebileceği zamana kadar. " Bu dokuz Elin bedeni, Kutsal Topraklarda Emrin Elleri olarak bilinmeye başlandı ve bazen Muhafızlar.[41]

Aynı gün Eller, çeşitli yürütme alanlarında kimin yetkiye sahip olacağını açıklayan oybirliğiyle bir kararı kabul etti.[4][42] Bunlar arasında şunlar vardı:

  • "Emrin Ellerinin tamamı ... Uluslararası Bahai Konseyinin, Evrensel Adalet Evi'nin seçilmesiyle sonuçlanan Shoghi Efendi tarafından ana hatları çizilen ardışık aşamalardan ne zaman ve nasıl geçeceğini belirleyecektir."
  • "İhlal edenleri İnanç'tan çıkarma yetkisinin, kendi kıtalarından Ellerin sunduğu raporlar ve tavsiyeler üzerine hareket eden dokuz El [Muhafızlar] 'a verileceğini."

Hz.Şevki Efendi'nin vefatını takiben yaptıkları görüşmelerde, bir halef atama konumunda olmadıklarını, yalnızca birini onaylayacaklarını belirlediler, bu yüzden Bahai toplumuna, Evrensel Adalet Evi konuyu kurulduktan sonra ele alacaktı.[35]

Ne zaman ve nasıl Uluslararası Baháʼí Konseyi Elçiler, Shoghi Efendi'nin atanan konseyden resmi olarak tanınan bir Bahai Mahkemesine, usulüne uygun olarak seçilmiş bir organa ve sonra da seçilmiş Evrensel Adalet Meclisine taşıma planlarını gerçekleştirmeyi kabul etti.[43] Kasım 1959'da, tanınmış olma hedefine atıfta bulunarak Yahudi olmayan dini mahkeme İsrail'de, "Bu hedef, güçlü eğilim nedeniyle Dini Mahkemelerin laikleşmesi dünyanın bu bölümünde başarılamayabilir. "[44][45] Bir dini mahkeme olarak tanınma asla başarılamadı ve Uluslararası Bahai Konseyi, 1961'de Evrensel Adalet Evi'ni oluşturmaya hazırlanan seçilmiş bir organ olarak yeniden düzenlendi.[46] Emrin Elleri, kendilerini hem konseye hem de Evrensel Adalet Evi'ne seçilmeye elverişsiz hale getirdi.[46]

Evrensel Adalet Meclisinin seçilmesinin ardından On Yıllık Haçlı Seferi 1963'te, dinin geçici başı olarak hareket eden dokuz El, görevlerini kapattı.[35]

Charles Mason Remey

Ana makale: Mason Remey

Charles Mason Remey, 1957'de Hz.Şevki Efendi'nin halefini atamadan öldüğünü kabul ederek oybirliğiyle beyannameleri imzalayan Eller arasındaydı.[34][47] O da arasındaydı dokuz Sorumlu başlangıçta Kutsal Topraklarda dinin geçici başkanı olarak hizmet etmek üzere seçildi.[41]

Remey, 8 Nisan 1960 tarihinde, Bahai İnancının ikinci Koruyucusu olduğuna dair yazılı bir açıklama yaptı ve önünde okunmasını talep ettiği bu bildiride "dünya Bahai işlerinin başındaki komutan olarak yaşam statüsünü" açıkladı. yıllık ABD kongresi Wilmette.[48]

İddiasını, ilk başkanlığa atanmasına dayandırdı. Uluslararası Baháʼí Konseyi Shoghi Efendi tarafından 1951'de.[47] Atanmış konsey, ilk uluslararası Bahai organını temsil ediyordu. Remey, konsey başkanı olarak atanmasının Bahai İnancının Koruyucusu olduğu anlamına geldiğine inanıyordu.[47] Emrin Elleri, bu konudaki mantığıyla ilgili olarak şunları yazdı: "Uluslararası Bahai Konseyi Başkanı ipso facto Bahai İnancının Koruyucusu, sonra sevgili Muhafız, kendisi, Hz.Şevki Efendi bu ilk Uluslararası Bahai Konseyi'nin Başkanı olmalıydı. "[49]

Emrin Elleri'nin yetkisi ile ilgili olarak Remey, mektubunda, "Yaşayan İnancın Koruyucusu dışında, Ellerin kendilerine verilmiş hiçbir yetkisi olmadığını" yazdı.[50] Ayrıca Bahailere Evrensel Adalet Evi'ni kurma planlarından vazgeçmelerini emretti.[51]

Remey, Muhafızların, Remey'nin olmadığı Bahauullah'ın erkek torunları olması şartına asla değinmedi. Takipçileri daha sonra Abdu'l-Baha'nın ona "oğlum" diyen mektuplarına ve kamuya açık beyanlarına, onun dolaylı olarak evlat edinildiğinin kanıtı olarak atıfta bulundu.[52] ancak bu iddialar Bahailer tarafından neredeyse evrensel olarak reddedildi.[35]

Yanıt olarak ve Remey'i talebini geri çekmeye ikna etmek için önceden birçok çaba gösterdikten sonra,[53][54] Muhafızlar harekete geçti ve 26 Temmuz 1960'da Milli Ruhani Mahfillere bir telgraf gönderdiler.[55] İki gün sonra Muhafızlar, Mason Remey'e, kendisini bir Mutabakat-bozucu ilan etme konusunda oybirliğiyle karar verdiklerini bildiren bir mektup gönderdiler.[47] Abdül-Baha'nın İrade ve Ahitini, 25 Kasım 1957'nin oybirliğiyle alınan ortak kararlarını ve Koruyucu'nun işini yürütme yetkilerini gösterdiler.[56] gerekçesi olarak. Remey'in vesayet talebini kabul eden herkes de ihraç edildi.[47]

Remey, Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 100, Pakistan ve Avrupa'da birkaç takipçi çekti.[39] Remey, Vesayet talebini sürdürdü ve daha sonra Remey'i takip eden gruplar arasındaki ardıl anlaşmazlıklara dayanan birkaç başka bölüme ayrılan Ortodoks Bahaileri Kalıtsal Vesayet Altında olarak bilinen şeyi kurmaya devam etti.[34][47] Başlangıçta rahatsız edici olsa da, ana akım Bahailer birkaç yıl içinde onun hareketine çok az ilgi gösterdi. 2006 itibariyle, takipçileri, toplu olarak birkaç yüz üyeden oluşan, birbirleriyle çok az temas halinde olan iki veya üç grubu temsil etmektedir.[39]

Evrensel Adalet Meclisi Kararı

Ana makale: Evrensel Adalet Evi

Dünyanın dört bir yanındaki Bahai kurumları ve inananları, Nedenin Elleri, önümüzdeki birkaç yılı tamamlamaya adayan Hz.Şevki Efendi'nin On Yıllık Haçlı Seferi, 1963'te Evrensel Adalet Evi'nin seçilmesiyle doruğa ulaşmıştır. O sıralarda Muhafızlar İnancın başı olarak yetkilerini resmi olarak Evrensel Adalet Evi'ne geçirdi,[41][57] Kısa süre sonra, Hz.Şevki Efendi'den sonra ikinci bir Muhafızın atanmasını mümkün kılmak için atayamayacağını veya yasa koyamayacağını duyurdu.[37]

Kısa bir süre sonra, Vasi'nin bir halef atayamadan öleceği durumu ayrıntılarıyla açıkladı ve bunun Bahai kutsal metinleri tarafından kapsanmayan belirsiz bir soru olduğunu, o sırada hiçbir kurum veya bireyin cevabı bilemeyeceğini söyledi, ve bu nedenle, 1963'ten sonra Bahai dünyasının Evrensel Adalet Evi'nin yönetimindeki uluslararası planlarla yönetileceğine dair Shoghi Efendi'nin mektuplarındaki referanslarla seçimi onaylanan Evrensel Adalet Evi'ne atıfta bulunulması gerektiğine işaret etti.[58]

Muhafızların çizgisinde bir mola

Mason Remey ve halefleri, yaşayan bir Muhafızın Bahai topluluğu için gerekli olduğunu ve Bahai yazılarının bunu gerektirdiğini iddia ettiler. Bu iddiaların temeli neredeyse evrensel olarak Bahailer tarafından reddedildi,[35] Evrensel Adalet Evi'nin kutsal kitap tarafından onaylanmış liderliğinin restorasyonu, Mason Remey'in iddialarından daha çekici olduğunu kanıtladı.[59]

Meclis, kendi yetkisinin bir Vasinin varlığına bağlı olmadığını söyledi,[37] ve yasama işleyişinin bir Guardian'ın yokluğundan etkilenmediğini.[33] Mevzuatında, Hz.Şevki Efendi'nin bıraktığı yorum kitlesine yönelebileceğini belirtti.[33] Evrensel Adalet Meclisi, seçildikten sonra bu konuyu daha da ele alarak, "Muhafızlar hattının sonsuza kadar süreceğine dair hiçbir vaat veya garanti olmadığını; tam tersine, çizginin kırılabileceğine dair açık göstergeler var" dedi.[60][61][62]

Mason Remey ikinci Koruyucu olarak

İkinci Vasi olarak Mason Remey'e inandığını iddia eden tüm Bahailer zımnen kabul etmediler. Evrensel Adalet Evi 1963'te kuruldu ve ana akım Bahai Dini'nin üyeleri tarafından dışlandı.

Remey'in başlangıçta Pakistan, Hindistan, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'nın bazı bölgelerinde takipçileri vardı. Hayatının sonuna kadar İtalya'nın Floransa şehrine yerleşti. Oradan üç yerel ruhani meclis atadı. Santa Fe, New Mexico, Rawalpindi, Pakistan, ve Lucknow, Hindistan, daha sonra Amerika Birleşik Devletleri ve Pakistan'da iki Ulusal Meclisin seçimini organize etti.[63]

1964'te Santa Fe meclisi, Illinois'deki Baháʼí İbadethanesinin ve NSA'nın sahip olduğu diğer tüm mülklerin yasal mülkiyetini almak için Birleşik Devletler Bahailerinin Ulusal Ruhani Mahfiline (NSA) karşı bir dava açtı. NSA karşı dava açtı ve kazandı.[64] Santa Fe meclisi, basılı materyalde "Bahai" terimini kullanma hakkını kaybetti. Remey daha sonra mezhebinin adını "Bahailer Kalıtsal Vesayet Altındaki" den "Abha Dünya İnancı" olarak değiştirdi ve ona "Bahauullah'ın Ortodoks İnancı" olarak da atıfta bulundu. 1966'da Remey, Santa Fe meclisinin ve Fransa'da ikamet eden Joel Marangella ile başkan olarak atadığı ikinci Uluslararası Bahai Konseyi'nin feshedilmesini istedi.[34]

1966-67'den başlayarak Remey, neredeyse tüm takipçileri tarafından terk edildi.[65] Mason Remey'in takipçileri, birçoğu 1974'teki ölümünden önce bile, farklı ardıl anlayışlara dayanarak kendi gruplarını oluşturmaya başlayana kadar örgütlenmemişti.[2][66] Çoğunluğu Remey'in bunak belirtileri gösterdiğini iddia etti.[65] Remey'e Muhafız olarak bağlı olan küçük Bahai mezhepleri artık büyük ölçüde Birleşik Devletler ile sınırlı.[34]

Encyclopædia Iranica 1988'de şunları bildirdi:

Remey, 1974'te üçüncü bir Guardian atayarak öldü, ancak Ortodoks hizipine bağlıların sayısı son derece az kalıyor. Pakistan'da başarılı olmalarına rağmen, Remeyitler İran'da hiçbir taraftar çekmemiş gibi görünüyor. Diğer küçük gruplar zaman zaman ana gövdeden koptu, ancak bunların hiçbiri büyük bir takipçi kitlesi çekmedi.[1]

Ortodoks Baháʼí İnanç

Ana makale: Ortodoks Baháʼí İnanç

1961'de Joel Marangella, Remey'den bir mektup ve "... 1963'te veya sonrasında. Mührü ne zaman kıracağınızı bileceksiniz" şeklinde bir not aldı.[67] 1964'te Remey, Marangella'nın başkan olduğu ikinci bir Uluslararası Bahai Konseyine üyeler atadı; bu, Remey'nin Velayet iddiasının aynı atamaya dayandığından dolayı önemliydi. 1965'te Remey konseyi faaliyete geçirdi ve 1966'da "İnanç işlerini" konseye ileten mektuplar yazdı, ardından onu feshetti. 1969'da Marangella, 1961 mektubunun Remey'nin kendisini üçüncü Muhafız olarak ataması olduğunu ve 1964'ten beri Muhafız olduğunu ve Remey'in bu andan itibaren beyanlarını geçersiz kıldığını duyurdu.[68]

Marangella, Remey'nin takipçilerinin çoğunun desteğini aldı,[69] Ortodoks Bahailer olarak bilinmeye başladı.[47] Üyelik verileri azdır. Bir kaynak, 1988'de 100'den fazla üye olmadığını tahmin ediyordu.[70] ve grup, 2007'deki bir davada Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 40 üye olduğunu iddia etti.[71] Joel Marangella, 1 Eylül 2013'te California, San Diego'da öldü. Ortodoks Baháʼ'ları temsil ettiğini iddia eden doğrulanmamış bir web sitesi, ABD ve Hindistan'daki takipçileri ve Nosrat’u’llah Bahremand adlı dördüncü bir Guardian'ı gösteriyor.[72]

Harvey, Soğomonyan ve Yazdani

Donald Harvey, 1967'de Remey tarafından "Üçüncü Koruyucu" olarak atandı.[47] Bu grup resmi bir isim kullanmaz, ancak "Bahauullah'ın Evrensel İnancı ve Vahyi" ve "Dördüncü Muhafız'a sadık Bahailer" yandaşları tarafından kullanılmıştır.[73] Donald Harvey hiçbir zaman çok fazla takipçi kazanmadı.[74]

Donald Harvey'in Remey'in halefi olma iddiasını destekleyen New York City'den Francis Spataro, Harvey'in gözünü kaybettikten sonra bağımsız olarak "The Remey Society" yi organize etti. Spataro'nun yaklaşık 400 alıcısı olan bir bülteni vardı ve 1987'de Charles Mason Remey'in biyografisini yayınladı.[75] 1995 yılında Francis Spataro, Eski Katolik rahip ve Bahai dinini tamamen terk etti.

Harvey'in 1991'deki ölümünün ardından, bu grubun liderliği Fransa'nın Marsilya kentinde yaşayan Jacques Soghomonian'a gitti.[34] Soğomonyan 2013'te öldü ve halefliğini E.S. Yazdani.[76]

Antlaşma hükümlerine göre Bahailer

Ana makale: Antlaşma Hükümleri Altındaki Bahailer

Leland Jensen Remey'in vesayet talebini kabul etti ve daha sonra gruptan ayrıldı. 1969'da 15 yaşındaki bir kadın hastaya cinsel tacizde bulunduğu için "ahlaksız ve şehvetli bir eylemden" mahkum edildi.[77] ve Montana Eyalet Hapishanesinde dört yıl yirmi yıl hapis yattı. Jensen, Bahai idari düzeninin bozulduğu inancından kaynaklanan, Bahai İnancının "Kurucusu" olarak adlandırdığı fikirlerine birkaç mahkumu hapishanede dönüştürdü. 1973'te şartlı tahliye edildikten sonra ve Remey'nin ölümünden önce Jensen, Bahailer Anlaşmanın Hükümleri Altında adlı bir grup kurdu.[78]

1970'lerden beri Jensen, Remey'in evlatlık oğlu Joseph Pepe'nin Koruyucu olduğuna inanıyordu, bu Pepe'nin birkaç kez reddettiği bir fikirdi. 1991 yılında Jensen, bir ikinci Uluslararası Bahai Konseyi (sIBC), kısa bir süre sonra seçilmiş bir Evrensel Adalet Meclisine dönüşmesini nükleer soykırım.[78] Jensen 1996'da öldü.

Bir Montana üniversitesi araştırmacısı, 1980'den beri BUPC üyeliğinin ülke çapında hiçbir zaman 200'ü geçmediğini belirtti[78] Harvard araştırmacıları, şirketin karargahında 30 üyeden oluşan bir topluluk belirlediler. Missoula, Montana 2003'te,[79] yanı sıra Denver ve Alaska'daki BUPC taraftarlarının varlığı.[80] Grup, 1990 ve sonrasında önemli ölçüde küçüldü.[81] Taraftarlar çoğunlukla Montana.[78]

Reginald ("Rex") Kral

Rex King, Remey'nin Amerika Birleşik Devletleri NSA'sına en çok oyla seçildi ve kısa süre sonra Remey ile çatışmaya girdi. 1969'da Remey'in ilişkilerini kendisine devretmesi umuduyla İtalya'ya gitti, ancak bunun yerine "şeytanın istasyonu" olarak etiketlendi.[82] King daha sonra Marangella'yı Remey'den gelen mühürlü mektubu açması için cesaretlendirdi ve iddiasını destekledi, ancak kısa süre sonra Marangella'nın kutsal yazıları yorumlama biçimine itiraz etti.[83] Kral, Remey de dahil olmak üzere Hz.Şevki Efendi'den sonra vesayet talebini reddetti. Kendisinin, Rex King'in, "okültasyondaki" ikinci Guardian'ın ortaya çıkmasını bekleyen bir "naip" olduğunu iddia etti. King'i neredeyse hiç kimse takip etmedi.[84] Grubu kendilerine Naiplik döneminde Ortodoks Bahai İnancı adını verdi. King, 1977'de öldü ve ailesinden dördünü vekiller konseyi olarak atadı. New Mexico'da yoğunlaşmışlardır ve kendilerine "Tarbiyat Bahai Topluluğu" diyorlar.[34][85]

Diğer Baháʼí bölümleri

Ücretsiz Bahailer

Ana makale: Ücretsiz Bahailer

Dönem Ücretsiz Bahailer otoritesini reddeden az sayıda Bahai tarafından veya yaklaşık olarak kullanılmıştır. Shoghi Efendi 1921'de ölümünün ardından topluma liderlik etmek üzere atandı ʻAbdu'l-Baha.

Terim ilk olarak Hermann Zimmer, önceki iddialarını canlandıran Ruth White bu Abdu'l-Baha'nın Vasiyeti ve Vasiyeti oldu dövme. White'ın iddiası, kendisi gibi Shoghi Efendi'nin düşmanı olan Bahailer de dahil olmak üzere zamanın diğer Bahaileri tarafından geniş çapta reddedildi.[86][87][88][89] White, Almanya'daki tek bir Bahai'nin, Wilhelm Herrigel'in desteğini toplayabildi. sadece birkaç Bahai onu takip etti ve çoğu 1932'deki ölümünün ardından onu reddetti.[90][91]

Frederick Glaysher

Frederick Glaysher, 1996 yılında ana akım Bahai topluluğundan ayrıldı ve Bahai yönetimi hakkında eleştirel yazılar yazdı. 2004 yılında "Reform Bahai İnancını" başlattı ve idareyi Shoghi Efendi'den itibaren aklayan Bahai öğretilerinin açıklamasına adanmış birkaç web sitesi kurdu. Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab ve diğerlerinden ilham aldığını iddia etti. Aynı türden bir reformu başlatmayı hedefliyoruz. Martin Luther ne zaman yaptı "95 Tez "kıvılcım Protestan reformu Glaysher, "Reform Bahai İnancının 95 Tezi" ni ilerleterek başvurusunu başlattı.[92] Bazı takipçileri vardı Yeni Zelanda 2000'lerin sonunda ve 2010'ların başında. Glaysher hareketi hakkında bir konuşma yaptı. inançlar arası grupta Troy, Michigan 2012 yılında.[93]

Adam

"İnsanlık Evi ve Evrensel Düzen Sarayı" Jamshid Ma'ani ve John Carré'yi takip etti, ancak şimdi feshedilmiş görünüyor. 1970'lerin başlarında Jamshid Ma'ani adında bir Persli, "Adam" olduğunu iddia etti; veya yeni Tanrı'nın Tezahürü. Birkaç düzine İranlı Bahai takipçisi kazandı. John Carré Jamshid'i duydu ve diğer Bahailerin yeni, üçüncü bir Tezahürü kabul etmesini sağlamaya çalışan bir kitap yazdı.[94] Carré, "Adam" ı Kaliforniya'daki evinde yaşamaya bile davet etti, ancak kısa süre sonra, "Adam" ile dört ay yaşadıktan sonra, "Adam" ın hiçbir şekilde tanrısal veya ruhsal olmadığı ve kesinlikle bir Tanrı Tezahürü olmadığı sonucuna vardı. "Adam" İran'a geri döndü ve Carré onunla tüm ilişkilerini kesti.[34]

Notlar

  1. ^ a b c d e f MacEoin 1988.
  2. ^ a b c Barrett 2001.
  3. ^ Momen ve Smith 1989, s. 64.
  4. ^ a b c Smith 2000, s. 115–116.
  5. ^ "Babi ve Bahai inançları". adherents.com. Alındı 2020-01-01. Bugün Babi ve Bahai inançlarının tek ana dalı, merkezi Hayfa, İsrail'de bulunan Bahai Dünyası İnancıdır (genellikle basitçe "Bahai İnancı" veya "Bahai İnancı" olarak adlandırılır).
  6. ^ a b Smith 2000, s. 116.
  7. ^ Momen 2003.
  8. ^ Haberler, Deseret (2010-12-24). "Ortodoks inananlar, mahkeme kuralları, daha önceki hükmü tersine çevirerek kendilerini Bahai olarak adlandırmaya devam edebilirler". Deseret Haberler. Alındı 2020-11-23.
  9. ^ Baháʼu'lláh, Baháʼu'lláh tabletleri, s. 221
  10. ^ Smith 2000, s. 252.
  11. ^ Smith 2008, s. 44.
  12. ^ Smith 2008.
  13. ^ a b Smith 2000, s. 218.
  14. ^ Smith, Peter (2004). Batı'daki Bahai İnancı. Kalimat Press. sayfa 4, 7. ISBN  978-1-890688-11-0.
  15. ^ Cole, Juan R.I .; Quinn, Sholeh; Smith, Peter; Walbridge, John, editörler. (Temmuz 2004). "Behai Quarterly". Şeyhi, Babi ve Bahai Hareketlerine İlişkin Belgeler. h-net.msu.edu. 08 (2). Alındı 2010-04-17.
  16. ^ a b Shu'a'ullah, Behai Üç Aylık Cilt 4 Sayfa 23
  17. ^ Browne, s. 82. Referans, üniter ile herhangi bir özdeşleşmeden ziyade tek bir tanrının teolojisi Amerikan Üniteryen Derneği.
  18. ^ a b Warburg 2004, s. 64.
  19. ^ a b Momen 2003, §G.2.b.
  20. ^ a b c Momen 2003, §G.2.c.
  21. ^ McGlinn, Sen (27 Mart 2010). "Bir Muhammed Ali canlanması mı?". Alındı 2010-04-17.
  22. ^ Momen 2003, §G.2.d.iv.
  23. ^ Efendi 1944, s. 355.
  24. ^ Momen 2003, §G.2.d.i.
  25. ^ Momen 2003, §G.2.d.ii.
  26. ^ Mirza Ahmad Sohrab, Baháʼí Nedeni s. 309-14
  27. ^ a b Smith 2000, s. 325.
  28. ^ Smith 2004, s. 15.
  29. ^ Momen 2003, § G.2.d.ii.
  30. ^ Ayrıca bkz. New York Vergiden Muaf ve Kâr Amacı Gütmeyen Kuruluşlar [1]
  31. ^ Khan, Janet A. (2005). Peygamberin Kızı: Bahai İnancının Üstün Kadın Kahramanı Bahíyyih Khánum'un Hayatı ve Mirası. Wilmette, Illinois, ABD: Baháʼí Publishing Trust. s. 123–4. ISBN  1-931847-14-2.
  32. ^ a b Momen 2003, G.2.d.iv.
  33. ^ a b c d e f g h ben j k Smith 2000, s. 169–170.
  34. ^ a b c d e f g h Momen 2003, §G.2.e.
  35. ^ a b c d e f Smith 2000, s. 175–177.
  36. ^ a b Smith 2000, s. 356–357.
  37. ^ a b c d e Smith 2000, s. 346–350.
  38. ^ Momen ve Smith 1989, s. 89
  39. ^ a b c Gallagher ve Ashcraft 2006, s. 201.
  40. ^ Time Magazine9 Aralık 1957 "Ellerin Ellerinde"
  41. ^ a b c Smith 2000, s. 117.
  42. ^ Yetkililer, yetkileri için, Abdül-Baha'nın Vasiyeti ve Vasiyeti "Tanrı Emri'nin Elleri, her zaman Tanrı Emrin Koruyucusunun çalışmasında önemli hizmetlerde bulunacak olan dokuz numaralı kişiden seçmelidir." (Hatcher ve Martin 1998, s. 190) (ʻAbdu'l-Bahá ve 1901-08, s. 12) Bakınız: Rabbani, Muhafızlar Bakanlığı, 1992, 28 Mayıs 1960, Tüm Milli Ruhani Mahfillere Mektup (s. 204-206), 5 Temmuz 1960, Tüm Milli Ruhani Mahfillere Mektup (s. 208-209), 7 Temmuz 1960, Tüm Ellere Mektup Dava Bildirisi, 26 Temmuz 1960 tarihli Telgraf, tüm Milli Ruhani Mahfillere (s. 223) ve 15 Ekim 1960 tarihli Mektubun tüm Milli Ruhani Mahfillere (s. 231-236)[2] Ek olarak, Guardian, Ellerin direktiflerini yerine getirme konusunda yürütme yetkisine sahip olduğunu yazmıştı. (Efendi 1982, s. 82–83)[3]
  43. ^ Görmek Rabbani 1992, s. 37 [4] ve Efendi, 1971 ve s-7-8 [5]
  44. ^ Görmek Rabbani 1992, s. 169 [6]
  45. ^ Taherzadeh 1992, s. 324
  46. ^ a b Smith 2000, s. 200.
  47. ^ a b c d e f g h Smith 2000, s. 292.
  48. ^ Remey 1960, s. 1.
  49. ^ Rabbani 1992, s. 234.
  50. ^ Remey 1960, s. 5.
  51. ^ Remey 1960, sayfa 6-7.
  52. ^ "Brent Mathieu, Charles Mason Remey'in biyografisi". Arşivlenen orijinal 2006-03-18 tarihinde. Alındı 2006-09-28.
  53. ^ Taherzadeh 1992, s. 387
  54. ^ Taherzadeh 2000, s. 370
  55. ^ Görmek (Rabbani 1992, s. 223)
  56. ^ Görmek Efendi 1982, s. 82–83 [7]
  57. ^ Smith 2008, s. 68
  58. ^ Evrensel Adalet Meclisi, 9 Mart 1965 tarihli mektup, Evrensel Adalet Evi'nden Mesajlar, 1963-1986, s. 50
  59. ^ Momen ve Smith 1989, s. 76.
  60. ^ Taherzadeh 1992, s. 390
  61. ^ The Universal House of Justice, 7 Aralık 1969 tarihli mektup, Evrensel Adalet Evi'nden Mesajlar, 1963-1986, s. 158
  62. ^ Evrensel Adalet Meclisi, özellikle 42. paragraf of Kitab-ı-Akdas Baháʼu'lláh'ın, Muhafızların soyu sonsuza kadar garanti edilmediğini öngördüğünün kanıtı olarak, dinin bağışlarının yokluğunda hüküm sürmesini sağlayarak Aghsán.(Taherzadeh 1992, s. 390) Ayrıca Notlara bakınız 66 ve 67 of Kitab-ı-Akdas, s. 196-197.
  63. ^ Johnson 2020, s. 40.
  64. ^ Baháʼís vs New Mexico Group Bölge Mahkemesi, N.D. Illinois, E. Div. 64 C 1878. 28 Haziran 1966'da Karar
  65. ^ a b Johnson 2020, s. 44.
  66. ^ Warburg 2004.
  67. ^ Johnson 2020, s. 61.
  68. ^ Johnson 2020, s. 60-65.
  69. ^ Johnson 2020, s. 60.
  70. ^ Momen 2003, G.2.e.
  71. ^ [8], ABD Kuzey Bölge Mahkemesi İllinois Doğu Bölümü Bölge Mahkemesi, 64 C 1878 sayılı Hukuk Davası: Ortodoks Bahá Respí Davalılarının NSA'nın Yanıt Muhtırası için Surreply Memorandumu, p2 para 2 satır 15
  72. ^ Ortodoks Bahai İnancının Ulusal Bahai Konseyi
  73. ^ Johnson 2020, s. 89.
  74. ^ Johnson 2020, s. 95.
  75. ^ Spataro 1987.
  76. ^ Johnson 2020, s. 100-101.
  77. ^ Eyalet / Jensen, 153 Mont. 233, 455 S. 2d 631 (Montana, 1969)[kalıcı ölü bağlantı ]
  78. ^ a b c d Taş 2000, s. 271.
  79. ^ "Baháʼí İnanç Merkezi". Harvard Üniversitesi, Din Çalışmaları Komitesi. Arşivlendi 27 Eylül 2007'deki orjinalinden. Alındı 2007-08-19.
  80. ^ "Montana'daki Dini Çeşitliliğin Haritalanması (2003)". Harvard Üniversitesi, Din Çalışmaları Komitesi. Arşivlendi 27 Eylül 2007'deki orjinalinden. Alındı 2007-08-19.
  81. ^ taş 2000, s. 280.
  82. ^ Johnson 2020, s. 75-76.
  83. ^ Johnson 2020, s. 77.
  84. ^ Johnson 2020, s. 83.
  85. ^ Johnson 2020, s. 78.
  86. ^ Momen, Moojan (1995). "Sözleşme, ve Mutabakat Bozucu". Baháʼí Library Online. Alındı 22 Aralık 2016.
  87. ^ Taherzadeh, Adib (2000). Mutabakatın Çocuğu. Oxford, İngiltere: George Ronald. s. 299–300. ISBN  0-85398-439-5.
  88. ^ Adamson, Hugh C. (2009). Bahai İnancının A'dan Z'ye. Rowman ve Littlefield. s. 121. ISBN  0810868539.
  89. ^ Taherzadeh, Adib (1972). Baháʼu'lláh Mutabakatı. Oxford, İngiltere: George Ronald. s. 347. ISBN  0-85398-344-5.
  90. ^ Bramson-Lerche, Loni (1988). "Vesayet Makamının Kuruluşu". İçinde Moojan Momen (ed.). Rahmetli Hasan M. Balyuzi Onuruna Çalışmalar. Kalimát Basın.
  91. ^ Rabbani, Ruhiyyih (1948). Vesayetin Yirmi Beş Yılı. Wilmette, Illinois, ABD: Baháʼí Publishing Trust. s. 21.
  92. ^ Johnson 2020, s. 207.
  93. ^ Glaysher, Frederick (kurucu) (5 Mart 2012). Reform Bahai İnancı (Konuşma). Troy Dinlerarası Grup: Glaysher, Frederick.
  94. ^ Çevrimiçi görün En Ulu İsmin Vahiyinin Üçüncü Tezahürü, yakında ortaya çıkacak

Referanslar

  • Cohen, Erik (1972). "Acre Baháʼí Topluluğu". Folklor Araştırma Merkezi Çalışmaları 3: 119–141.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Hinnells, John R., ed. (1984). Yaşayan Dinler El Kitabı (Ciltsiz baskı). Londra, İngiltere: Penguin. ISBN  0-14-013599-5.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Rabbani, Ruhiyyih (2000) [1969]. Paha Biçilmez İnci (Ciltli baskı). Londra, Birleşik Krallık: Baháʼí Publishing Trust. ISBN  1-870989-91-0.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Schaefer, Udo; Towfigh; Gollmer (2000). Çarpık Doğruyu Yapmak: Bahai Savunmacılığına Bir Katkı. Oxford, İngiltere: George Ronald. ISBN  0-85398-443-3. OL  11609763M.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Spataro, Francis (1987) [2003, Tover Yayınları, ISBN: 0-9671656-3-6]. Charles Mason Remey ve Baháʼí İnancı. New York, NY: Carlton Press aracılığıyla kendi kendine yayınlandı. ISBN  978-0806229782.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)

daha fazla okuma

Dış bağlantılar