Evanjelist Piskoposluk Kiliseleri Cemaati - Communion of Evangelical Episcopal Churches

Evanjelist Piskoposluk Kiliseleri Cemaati
KısaltmaCEEC
SınıflandırmaAnglikan
OryantasyonYakınsama
PolitikaPiskoposluk
Başkan piskoposQuintin Moore
BölgeUluslararası
MerkezHutchinson, Kansas
Menşei1990'ların başı
Resmi internet sitesiceec.org

Evanjelist Piskoposluk Kiliseleri Cemaati (CEEC) bir Hıristiyan yakınsama harmanlayan komünyon Evanjelist (kutsal kitap), karizmatik (Ruh) ve ayinle ilgili -kutsal Hıristiyan inancının akışları.[1] Orta ve Doğu Avrupa ülkeleri, inancın temelleri ile birleşmiş ve kökleri eski-gelecek vizyonuna dayanan bir cemaattir. ODAÜ, bir ülkedeki tek bir misyoner rahipten birden fazla piskoposluk ve içlerinde yüzlerce kilise bulunan ülkelere kadar pek çok ülkede ayak izine sahiptir. ODAÜ, birlik araçlarıyla bir arada tutulan otocephalous yargı bölgelerinden oluşur. Cemaat şu anda 14 başpiskopos, 120 piskopos ve dünya çapında onlarla birlikte hizmet veren birçok papaz ve rahipten oluşuyor.

Baş Piskopos

Şu anki başkan piskopos Quintin Moore'dur. Piskopos Moore, cemaat tarihinde altıncı başkan piskopostur. 2016'da piskopos olarak seçildi ve 5 Mart 2020'de dört yıllık bir dönem için yeniden seçildi.[2] Yeniden seçilmesi, kendisini ikinci dönem için oybirliğiyle yeniden seçen tüm başpiskoposların bir toplantısında gerçekleşti. Moore, Orta ve Doğu Avrupa Başpiskoposu olarak hizmet etmenin yanı sıra, cemaatte birliğin bir işareti olarak hizmet eder ve Uluslararası Piskoposlar Evi'ni toplar. Aynı zamanda ABD Eyaletinin Başpiskoposu olarak hizmet vermektedir ve Restorasyon Piskoposluğunun piskoposudur. Piskopos Moore, bakanlığı boyunca destek topladı, liderliği eğitti, manevi gözetim verildi veya 100'den fazla kilise fabrikasında yer seviyesinde kişisel olarak yer aldı. Yıllar boyunca 34 ülkede İncil'in tohumlarını ekerek ve Hristiyan liderlerle ilişkiler kurarak vaaz verdi.

Kökenler ve tarih

Evanjelik Piskoposluk Kiliseleri Cemaati (CEEC olarak anılır), "Yakınsama Hareketi" olarak bilinen ve bazen "Akarsuların Yakınsaması" yenilenmesi olarak anılan Hıristiyan kiliseleri arasında doğdu. Bu, kiliseyi birçok farklı ve katkıda bulunan parçalara sahip tek bir beden olarak gören Yeni Ahit vahyine ve ilk Hıristiyanların deneyimine dayanan ruhani vizyondur. Ya da başka bir deyişle: birçok deresi olan bir nehir. 1940'larda, Güney Hindistan sendika Kilisesi'nin misyon öncülerinden Piskopos Leslie Newbigin adlı bir eser yazdı. Tanrı'nın Evi,[3] Mesih'in kilisesinin ruhani ve işlevsel doğasını misyonlar açısından incelemek. Newbigin, zamanı için şaşırtıcı bir açıklama yapmaya devam ediyor; yani, tarih boyunca insan günahı ve siyasi / kültürel koşullarla böylesine parçalanmış olan İsa Mesih'in tek Kilisesi, tarihi ve varoluşsal yapısının ruhsal özünde doğası gereği üç katlıdır. Katolik, Protestan ve Ortodoks / Pentekostal veya karizmatik olarak tanımladığı bu üç yönlü doğa. Bu üç aşamalı gerçeği açıklarken, bu üç akımın, Tanrı'nın Mesih'te buyurduğu ve Kutsal Yazılar'ın havarilik geleneğinde ortaya koyduğu gibi, Kilise'nin yeryüzündeki bütünlüğü ve doluluğu için gerekli olan vurguları temsil ettiğini belirtmeye devam ediyor. Katolik, “enkarnasyon ve yaratılış” vurgusuyla ilgilidir; Protestan "İncil bildirisi ve dönüştürme" ye; ve Ortodoks / Pentekostal "mistik ve Ruh" a.

20. yüzyılın bu noktasında Piskopos Newbigin, Hindistan ulusundaki bir apostolik misyonerlik faaliyetinden doğan İsa Mesih Kilisesi'nin doğasına ilişkin bütünsel bir anlayış için haykıran yalnız bir sesti. Bu vizyon nihayetinde, Hindistan'daki Anglikan piskoposlarından Anglikan geleneği aracılığıyla havarisel miras alan, 5 farklı mezhepten oluşan Güney Hindistan Kilisesi'nin oluşumuna yol açtı. Buna karşılık, farklı akımlardan gelenlerden oluşan, Rab’nin tek Kilisesi’nin bu birleşik ifadesi Anglikan Komünyonu tarafından tanındı ve onlarla birlikte bir araya getirildi.

1970'lere kadar bu vizyon daha geniş bir ses getirmeye başlamadı. Ekümenik hareketin meyveleri, ana hat Kiliselerinin karizmatik yenilenmesi ve kapsamı içinde trans-mezhepsel olan (ve Roma Katolik Kilisesi'nin tarihi Vatikan II Konseyini de içeren) Liturjik Yenileme hareketinin bu anlayışı, Kilise, her biri nehrin dolması ve Tanrı halkının sevinci için gerekli olan birçok dereden oluşan tek bir nehir olarak ivme kazanmaya başladı. Illinois'deki Wheaton Koleji'nde İlahiyat ve İncil Profesörü Robert Webber, eski köklerine bağlı olarak Kilise'nin bütünlüğünü ve doluluğunu ekümenik ve evanjelik olarak yenilemeye yönelik çabalarında bu kavramı kamuoyuna duyurmaya başladı. 1978 tarihli kitabı "Ortak Kökler",[4] İkinci yüzyıl Hıristiyanlık deneyimine dayanan Kilise hayatının, ibadetinin, tanıklığının ve maneviyatının temel unsurlarını inceledi. Bu çalışmada, Kilise'nin evanjelik yelpazesindeki liderleri, Kilise'nin bugünkü hayatının bu yönlerini yenilemek için ikinci yüzyılda Kilise'de sunulan modelleri ciddi bir şekilde dikkate almaya çağırdı.

Bunu 1980'lerde "Canterbury Yolunda Evanjelikler: Neden Evanjelik Hıristiyanlar Liturji Kilisesi'ne Çekiliyor" adlı kitabı izledi.[5] Köktendinci evanjelik bir geçmişten Anglikan geleneğine kendi kişisel ruhani yolculuğunu ve bu çekiciliğin altı nedenini kaydetti. Bu eserin sonsözünde, o zamanki papazından, İsa Mesih Kilisesi'nin geleceğinin, Kilise'nin “Katolik ve evanjelik” akımlarının veya geleneklerinin çok iyi bir şekilde yakınlaşmasında yatabileceğine inandığını belirtti. O zamandan beri birçok papaz bu vizyonu özdeşleştirdi ve yankılandı. Kısa süre sonra, tek akıntının veya geleneğin Karizmatik / Pentekostal olduğu fark edildi; Piskopos Newbigin'in 40 yıl kadar önce aynı kehanet gözlemini yaptığını fark etmemişti.

1980'ler ve 90'lar boyunca, çeşitli yayınlarda Piskopos Newbigin'in 1940'larda yaptığı vurgunun aynısını yapan ve ayrıca Evanjeliklerin ve Karizmatiklerin kilisenin kutsal ve ayinsel kollarından birine doğru yolculuğunu anlatan bir dizi makale yayınlandı. Bunlar arasında "Üç Akarsu, Bir Nehir?" Gordon Conwell Seminary'de Kilise Tarihi Profesörü Richard Lovelac, Charisma Magazine'in Eylül 1984 sayısında yayınlandı,[6] "Babalara Dönüş", Christopher Paul ile röportaj yaptı. Thomas C. Oden,[7] "Piskoposlar Neden Valdosta'ya Gitti?", Randall Balmer,[8] ve Paul Thigpen'in yazdığı "Ancient Sunarlar, Pentekostal Fire".[9]

Referanslar

  1. ^ Amos Yong, Ruh Tüm Beden Üzerine Dökülmüş - 2005 "Karizmatik Piskoposluk Kilisesi (1992) ve Evanjelik Piskoposluk Kiliseleri Komünyonu (1995), karizmatik, Evanjelik ... 'i harmanlamaya çalışan Yakınsama Hareketi'nin (1970'lerden) organize ifadelerinin örnekleridir ..."
  2. ^ "ARCHBISHOP QUINTIN MOORE, ODA BAŞKANLIĞI PİSKOPOSU SEÇİLDİ". www.ceec.org. Arşivlenen orijinal 2020-03-09 tarihinde.
  3. ^ Newbigin, Lesslie (Ekim 2008). Tanrı'nın Ailesi: Kilisenin Doğası Üzerine Dersler. Wipf ve Stok. ISBN  9781606082225.
  4. ^ Webber, Robert (Eylül 2009). Ortak Kökler. Zondervan. ISBN  B002SKZBJA Kontrol | isbn = değer: geçersiz karakter (Yardım).
  5. ^ Webber, Robert (2013). Canterbury Yolu'ndaki Evanjelikler: Neden Evanjelikler Liturji Kilisesi'ne Çekiliyor. Morehouse Yayıncılık. ISBN  978-0819228512.
  6. ^ Lovelace Richard (Eylül 1984). "Üç Akış, Tek Nehir?" Karizma Dergisi: 8.
  7. ^ Paul, Christopher (Eylül 1990). "Babalara Dönüş". Bugün Hıristiyanlık: 20–31.
  8. ^ Balmer, Randall (Eylül 1990). "Piskoposlar neden Valdosta'ya gitti?" Bugün Hıristiyanlık: 19–24.
  9. ^ Thigpen, Paul (Kasım 1992). "Antik Altarlar, Pentekostal Ateşi". Bakanlıklar Bugün: 43–51.

Dış bağlantılar