Dvija - Dvija

Dvija (Sanskritçe: द्विज) "iki kez doğmuş" anlamına gelir eski Hint Sanskritçe. Kavram, bir kişinin ilk önce fiziksel olarak doğduğu ve daha sonraki bir tarihte genellikle ruhsal olarak ikinci kez doğduğu inancına dayanmaktadır. geçiş ritüeli bu onu Vedik çalışmalar için bir okula başlatıyor.[1][2] Bu terim aynı zamanda geleneksel Hindu sosyal sistemindeki veya sosyal sınıflardaki üç varnanın üyelerine de atıfta bulunur - Brahminler (rahipler ve öğretmenler), Kshatriyalar (savaşçılar) ve Vaishyas (tüccarlar). Sanskara nın-nin Upanayana inisiyasyon, ikinci veya ruhsal bir doğum olarak kabul edildi.[1][2]

Kelime Dvija hiçbirinde bulunamadı Vedalar ve Upanişadlar Shrauta-sutralar veya Grihya-sutralar gibi herhangi bir Vedanga literatüründe bulunmaz.[3] Kelime neredeyse hiç görünmüyor Dharmasutras Edebiyat.[3] Giderek artan sözler, Dharmasastras 1. bin yılın ortalarından sonlarına kadar CE metinlerinin metni. Kelimenin varlığı Dvija metnin büyük olasılıkla bir ortaçağ dönemi Hint metni olduğuna dair bir işarettir, ancak Mahabharata, en az MÖ 400'e kadar uzanan, bu kelimeden bahseder Dvijottama, dolayısıyla iddiayla çelişiyor.[3][4]

İki doğumun anlamı

Upanayanam bir Dvija olarak başlatmayı işaretleyen iplik töreni.

"Dvija" "iki kez doğmuş" anlamına gelir: ilk doğum fiziksel, ikinci doğum ise "ruhsal" bir doğumdur.[5] İkinci 'doğum', kişinin toplumdaki bir rolünü yerine getirdiği zaman meydana gelir. Upanayana başlatma töreni. Örneğin, bir Brahman okumak ve takip etmek için okula başlatılır Brahmopadesha (vaaz, öğüt) doğası gereği Brahman, nihai gerçeklik. Geleneksel olarak, bir Kshatraiya silah kullanımını öğrenmeye başlarken, bir Vaishya bir ticaret çıraklığı başlatırdı.[5]

Öncül Dvija Konsept, bir kişinin evde ebeveynleri aracılığıyla fiziksel olarak, okuldaki öğretmeni aracılığıyla ruhsal olarak doğmasıydı (Gurukul ) öğrencinin zihni oluşturmasına ve kendini gerçekleştirmesine yardımcı olan.[6][7]

Edebiyat

Kelime Dvijave bunun gibi eşdeğeri Dvijatihiçbirinde bulunmaz Vedalar, hiç Upanişad ne de herhangi bir Vedanga literatüründe Vyakarana, Shiksha, Nirukta, Chandas, Shrauta-sutras veya Grihya-sutras.[8] Gibi kelimeler Dvijanman Rigveda'nın 1.60 bölümünde yer almaktadır, ancak bağlam insan değil, bir zamanlar cennette doğmuş ve sonra yeryüzüne getirilmiş ve yeniden doğmuş "ateş" dir.[8]

Bu terim, MÖ 2. yüzyıldan önceki tüm teolojik ve ritüellerle ilgili metinde ve aynı zamanda en eski Dharmasutras metinler. İlk kez Gautama Dharmasutra'da ortaya çıkıyor, ancak daha sonra anlaşılan bağlamda değil.[3]

Kelimenin ilk önemli görünümü Dvija oluşur Manu Smriti (166 bahseder) MS 2. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar yazılmıştır. Yajnavalkya Smriti MS 4. veya 5. yüzyılda oluşan, bu kelimeden daha az sıklıkla (40 kez) bahseder. Devasa Hindu destanları, Valmiki Ramayana ve Mahabharata kelimeden bahset Dvija Sırasıyla 214 ve 1535 kez.[8][not 1] Bu, devletler Patrick Olivelle, onu tavsiye etmek Dvija Bir Vedik veya eski Hinduizm geleneği değil, CE 1. binyılda bir ara ortaya çıkan bir yeniliktir.[8] Bu kelime, muhtemelen ortaçağ Hindistan'ından gelen bir metni tanımlamak için önemli bir bilimsel işarettir.[3]

Çıkarımlar

Orta Çağ Hint metinlerinde Dvija, ilk üç grubun bir üyesine atıfta bulunur. VarnasBrahminler, Kshatriya, ve Vaishyas. Asvalayana vecize dvija olmayan bir çocuğun, bu vernalarla ilişkili görevleri yerine getirmek istemesi durumunda Dvija kategorisine de dahil edilebileceğini belirtir.[5]

Başlatma töreni (upanayana) erkek inisiyeye, sol omzunun üzerinden ve sağ kalçanın üzerinden derinin yanına takılan bir ilmek olan kutsal bir iplik ile yatırım yapar.[kaynak belirtilmeli ] Bu Dvija töreni, okullarına başlamadan önce Brahminler (rahipler ve öğretmenler), Kshatriyalar (savaşçılar) ve Vaishyas (tüccarlar) için ortaçağ dönemi metinlerinde önerildi. Buna karşılık, Shudralar bu metinlerde Dvija töreni ve resmi eğitim için uygun görülmedi.[9]

Bazı Sanskrit metinleri farklı bir görüş sunar. Örneğin Mahabharata, kendini sınırlayan ve saf davranan bir Shudra'nın bir Dvijave Shudras'ın Vedik bilgiye sahip olabileceğini öne sürer.[9] 19. yüzyıldan beri Dvija kavramı giderek daha fazla sorgulanmaktadır. Kadınlar, özellikle Hindistan'ın kamu yüksek öğrenim kurumlarında, Sanskritçe ve Vedik derslerinin öğrencileri oldular, Vedik ayetler okudular ve hatta Brahmanical ritüellerinde uzman olarak hizmetlerini sundular.[kaynak belirtilmeli ]

Hindu metinleri, erişimin olup olmadığı konusunda çelişkili bir görüş sunar. guru ve eğitim erkeklerle sınırlıydı ve belirli Varna (sosyal sınıflar veya kastlar).[10][11] Vedalar ve Upanişadlar, cinsiyete veya cinsiyete dayalı herhangi bir kısıtlamadan asla bahsetmez. Varna.[10] Upanişadlar, kişinin doğumunun ruhsal bilgiye uygunluğunu belirlemediğini, yalnızca çabasının ve samimiyetinin önemli olduğunu iddia ediyor.[11] Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti ve Yajnavalkya Smriti gibi Dharmasutras ve Dharmasastras, dört varnanın tümünün bilgi alanlarına uygun olduğunu belirtir; Manusmriti'nin ayetleri, Vedik çalışmanın sadece Shudra ve kadınlar için mevcut olmayan üç varnalı erkekler için mevcut olduğunu belirtir.[10][11]

Brahmanik öğrenme merkezleri tüm Dvija kastlarına açıktı, Romila Thapar diyor ve "esas olarak Brahman öğrencilerini çekmiş görünüyorlar".[12] Dvija kısıtlamaları teorik olabilir, çünkü çoğu öğrenci ekonomik olarak yararlı becerilerini aileleri içinde veya loncalarında çıraklık yoluyla öğrendi.[12] Diğer bilim adamları da Dvija kavramını teori olarak ele alıyorlar, çünkü gerçekte antik ve ortaçağ Hindistan'da Shudras dahil tüm sosyal sınıfların becerileri öğrendiği zanaatkar okulları vardı ve bu zanaatkarlar ve işçiler sofistike sanat eserleri, ürünler ve büyük tapınaklar inşa ettiler.[13][14][15]

Uygulamada, devlet Stella Kramrisch ve diğerleri, guru geleneği ve eğitimin mevcudiyeti antik ve ortaçağ toplumunun tüm kesimlerine yayıldı.[16][17][18] Lise McKean, guru Bu kavram, sınıf ve kast geçmişleri yelpazesinde yaygın olmuştur ve bir gurunun çektiği öğrenciler hem cinsiyetlerden hem de çeşitli sınıflardan ve kastlardan gelmektedir.[19] Esnasında bhakti hareketi MS 1. binyılın ortalarında başlayan Hinduizm'in gurular kadınlar ve tüm üyeler dahil Varna.[20][21][22]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Mahabharata'da yaklaşık 1.8 milyon kelime var. Kelime Dvija her 1170 kelimede bir ortalama sıklıkta görünür.

Referanslar

  1. ^ a b Dvija Encyclopedia Britannica (2014)
  2. ^ a b Manilal Bose (1998). Eski Hindistan'ın Sosyal ve Kültürel Tarihi. Konsept. sayfa 55–56. ISBN  978-81-7022-598-0.
  3. ^ a b c d e Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et karşılaştırması en l'honneur de Charles Malamoud. Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Science Religieuses: Série Histoire et prosopographie'nin 7. cildi. Brepols, Belçika. s. 117–132. ISBN  978-2-503-54472-4.
  4. ^ Kutsal Bhagavad Gita, [1] Bölüm 1, Kıta 7
  5. ^ a b c Julia Leslie (2003). Hint Dinlerinde Otorite ve Anlam: Hinduizm ve Vālmīki Örneği. Ashgate Publishing, Ltd. s.189. ISBN  978-0-7546-3431-7. Alındı 22 Şubat 2013.
  6. ^ Radha Kumud Mookerji (1989). Eski Hint Eğitimi. Motilal Banarsidass. s. 67–68, 133. ISBN  978-81-208-0423-4.
  7. ^ Joel Mlecko (1982), Hindu Geleneğinde Guru, Numen, Cilt 29, Fasc. 1, sayfa 33-61
  8. ^ a b c d Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et karşılaştırması en l'honneur de Charles Malamoud. Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Science Religieuses: Série Histoire et prosopographie'nin 7. cildi. Brepols, Belçika. sayfa 124–126. ISBN  978-2-503-54472-4.
  9. ^ a b Sures Chandra Banerji (1999). Dharmaśāstra'nın Kısa Tarihi. Abhinav. s. 176–178. ISBN  978-81-7017-370-0.
  10. ^ a b c KS Murthy (1993), Vedik Hermeneutik, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120811058, sayfa 14-17
  11. ^ a b c Arvind Sharma (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, ISBN  978-0195644418, sayfa 147-158
  12. ^ a b Romila Thapar (1978). Eski Hint Sosyal Tarihi: Bazı Yorumlar. Doğu Blackswan. s. 126. ISBN  978-81-250-0808-8. Alındı 22 Şubat 2013.
  13. ^ Stella Kramrisch (1958), Hintli Zanaatkarın Gelenekleri, Amerikan Folklor Dergisi, Cilt 71, Sayı 281, sayfalar 224-230
  14. ^ Samuel Parker (1987), Hindistan'da Sanatsal uygulama ve eğitim: Tarihsel bir bakış, Estetik Eğitim Dergisi, sayfa 123-141
  15. ^ RN Misra (2011), Antik Hindistan'da Silpis: Antik Toplumda Yüklenen Odaklarının Ötesinde, Social Scientist, Cilt. 39, No. 7/8, sayfalar 43-54
  16. ^ Stella Kramrisch (1994), Exploring India's Sacred Art (Editör: Barbara Miller), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812086, sayfa 59-66
  17. ^ Hartmut Scharfe (2007), Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, sayfalar 75-79, 102-103, 197-198, 263-276
  18. ^ Radha Mookerji (2011), Eski Hint Eğitimi: Brahmanical ve Budist, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120804234, sayfalar 174-175, 270-271
  19. ^ Lise McKean (1996), Divine Enterprise: Gurus and the Hindu Nationalist Movement, University of Chicago Press, ISBN  978-0226560106, sayfa 14-22, 57-58
  20. ^ John Stratton Hawley (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of ​​the Bhakti Movement, Harvard University Press, ISBN  978-0674187467, sayfa 304-310
  21. ^ Richard Kieckhefer ve George Bond (1990), Sainthood: Its Manifestations in World Religions, University of California Press, ISBN  978-0520071896, sayfa 116-122
  22. ^ Sheldon Pollock (2009), The Language of the Gods in the World of Men, University of California Press, ISBN  978-0520260030, sayfalar 423-431