Tüylü tayt - Feather tights

İngiltere, 15. yüzyıl
Güney Almanya, yak. 1530

Tüylü tayt genellikle sanat tarihçileri tarafından üzerinde görülen bir kostüme verilen isimdir. Geç Ortaçağ tasvirler melekler Bu, onları tüyleri temsil eden büyük ölçekli benzeri üst üste binen aşağıya doğru bakan öğelere ve büyük kanatlara sahip bir vücut kıyafeti giyiyormuş gibi gösteriyor. Diğer kaynaklar kullanır tüylü melekler stili tanımlamak için. Tarzın, ortaçağ dini tiyatrosunda melekleri oynayanlar tarafından giyilen gerçek kostümlerden türediği varsayılır. lappets bir vücut giysisine dikilmiş kumaş veya deri.[1] Sanatta meleklerdeki tüylerin çoğu zaman boyun, bilekler ve ayak bileklerinde aniden durduğu, bazen de bu orijinalleri yansıtan görünür bir etek çizgisi olduğu görülebilir.[2]

Mary Magdalene'nin saç takımı tasviri görünüşte dinsel dramadan ödünç alınan hagiografik efsaneye dayanan bir başka ikonografik özelliktir.

İngiliz kiliselerinin tarihçileri tüylü tayt stilini 15. yüzyıl olarak ifade etme eğilimindedir ve dolaylı olarak esasen İngiliz,[3][4] ancak 14. yüzyılın sonlarından 16. yüzyılın başlarına kadar birçok önemli Geç Orta Çağ Avrupa eserinde görülebilir. Bunlar şunları içerir: Holy Thorn Reliquary içinde ingiliz müzesi 1390'larda Paris'te bir saray kuyumcusu tarafından yapılmış,[5] ve 1530 civarında Güney Almanya'dan iki ahşap melek üzerinde (Kunstpalast Müzesi Düsseldorf, sağda) ve iki taş olanın Mesih'in ağıt tarafından Tilman Riemenschneider -de Maidbronn (1526) ve diğerleri Veit Stoss ahşap sunak -de Bamberg Katedrali (1520–23).[6] Bir de yeşilimsi siyah tüylü bir figür var. Matthias Grünewald 's Isenheim Altarpiece 1515.[7]

"Tüylerindeki şeytan", Chester Yaz Ortası İzle Geçit Töreni 1590'larda kasap tarafından sağlanan lonca; bu geçit törenleri başlangıçta Chester oynatır,[8] burada "tüylerindeki şeytan, tüm paçavralar ve kiralar" da ortaya çıktı.[9] Tarzın erken bir İngilizce versiyonu, alışılmadık ve çok tartışılan Egerton Genesis Resim Kitabında bulunur. ışıklı el yazması tarafından atfedilen İngiliz Kütüphanesi (kimin sahibi) "14. yüzyılın 3. çeyreğinde" "İngiltere, Güney Doğu veya Kuzey (Norwich veya Durham?)" a.[10]

Bağlam

Tüylü "Lucifer ", Isenheim Altarpiece, 1515

Bu uygulamanın ortaçağdan geldiğine inanılıyor. ayinle ilgili dramalar ve gizemli oyunlar melekleri canlandıran oyuncuların uçuş güçlerini vurgulamak için tüylerle kaplı giysiler giydiği,[11] genellikle yün "bulutları" üzerinde durur.[12] Kostümlü melekler de tek seferlik özel günler için tanıtılabilir: VII.Henry'nin kraliçesinin taç giyme töreninde, York Elizabeth, 1487'de büyük sallanan bir melek buhurdan çatısından indirildi Old St Paul's ve oğullarının evliliğinde Arthur -e Aragonlu Catherine 1501'de baş melek Raphael törenin bir parçasıydı, "goldyn ve glyteryng wingis ve birçok farklı renkte ffedyrs".[13]

Geçiş yumuşatma, diğer giysilerin yerine kullanılabilir veya giysiler veya Aziz Michael zırhı.[14] Tüylü taytlar, geleneksel olarak atfedilen ekstra kanat çiftlerinin tüyleriyle karıştırılmamalıdır. Kerubim ve diğerleri daha yüksek meleklerin emirleri Genellikle bacakları örten aşağı doğru bakarken gösterilenler. Oyuncu kostümlerindeki diğer geliştirmeler arasında pahalı gerçek tavuskuşu "gözlü" kanat tüylerini temsil eden tüyler Kerubim;[11] başka yerlerde aktörler tarafından gerçek veya simüle edilmiş tüyler veya bir kombinasyonun takılıp takılmadığı belirsizdir. Daha yaygın ve geleneksel melek kostümü alb Kayıtların da gösterdiği gibi, ayaklara akan cüppe benzeri drama da kullanıldı.[15]

Tasvirler ahşap olabilir,[16] taş veya kaymaktaşı,[17] veya cam.[11] İyi korunmuş Meryem Ana Kilisesi, Ewelme çatıda ve büyük yazı tipli kapağın üstünde ahşaptan, etrafındaki taş ve kaymaktaşı örneklere sahiptir. mezar anıtı -e Alice de la Pole, Suffolk Düşesi ve Beauchamp Şapeli St Mary Collegiate Kilisesi, Warwick taş (hala boyanmış) ve camdan olanları vardır.[18] İngiliz kiliselerinden boyalı veya vitray vardır Büyük Malvern Manastırı, St Nicholas, Blakeney ve Cawston, Norfolk, Aziz Peter Aç Norwich[19] ve Victoria ve Albert Müzesi (Norwich Okulu ),[20] aynı zamanda büyük bir boyalı Nottingham kaymaktaşı figürü Başmelek Mikail 70 cm boyunda.[21] St Mary's'deki geçiş kemerinde hayatta kalan nadir duvar resimleri Attleborough, Norfolk iki belirgin tüylü melek içerir.[22]

Mary Magdalene'nin saç takımı

Altarpiece detayı Jan Polack, c. 1500

Tövbe edenin benzer bir tasviri Mary Magdalene Bazı Güney Almanya eserlerinde çoğunlukla 1500 civarında görünür, ancak tüy yerine vücut kılları vardır. En erken Mary'nin son sahnesinde olabilir kutsal birlik içinde Lucas Moser Magdalene'nin hayatından sahnelerin yer aldığı Altar'ın Tiefenbronn, 1432'den. Tilman Riemenschneider oyulmuş figürü Münnerstadt Sunak (1490-1492), şimdi Bayerisches Nationalmuseum, Münih en iyi bilinendir. Ortaçağ efsanesine göre Magdalene, bir fahişe olarak hayatını ve İsa'nın takipçisi olarak hayatını bıraktıktan sonra bir çöl keşişi olarak bir tövbe dönemi geçirmişti. Hikayesi Batı'da Mısır Aziz Mary 4. yüzyılda bir fahişe, kıyafetleri yıpranan ve çölde düşen münzevi oldu. Daha önceki ortaçağ tasvirlerinde, Mary'nin uzun saçı vücudunu tamamen kaplar ve alçakgönüllülüğünü korur, ancak bunlarda saçı daha doğaldır ve bunu yapmaz.[23]

Bunun yerine, bir köpeğinkine benzeyen, oldukça düzgün bir şekilde boynunda, bileklerinde ve ayak bileklerinde biten, tüylü kıyafetlerde olduğu gibi teatral bir kostümden türetildiğini düşündüren bir tüyü var. Esas olarak tasvirde tutarlı olan takım elbiseler göğüslerini, dizlerini, bazen de dirseklerini örtmez.[24] Dizler ve dirsekler üzerindeki çıplak yamalar, muhtemelen Mary'nin dizlerinin üzerinde dua etmesi, dirseklerini bir kayalık çıkıntının üzerine koyması tarafından çıplak olarak giyildiği anlamına gelir, çünkü sık sık Penitent Magdalen'ın sonraki resimlerinde gösterildiği gibi. Göğüslerdeki tüy eksikliği, muhtemelen memelilere özgü ve orta çağ Almanlarının koyun ve sığır gibi çiftlik hayvanlarından aşina olduğu vücut kıllarının modelini takip ediyor.

Tilman Riemenschneider, bir bölümü Münnerstadt Sunak (1490-1492)

Bu tür görüntülerin çoğu "Yükseliş" ya da Mary Magdalene Yüksekliği, meleklerin Mary'nin çöl evine düzenli ziyaretlerini gösterir (aslında Provence Efsaneye göre Güney Fransa'da) onu havaya kaldırmak ve cennetsel yiyeceklerini beslemek için. Sözleriyle William Caxton şunun ingilizce çevirisi Altın Efsane:

... egemen tefekkür arzusu olan kutsanmış Mary Magdalene, doğru keskin bir çöl aradı ve Tanrı'nın meleği tarafından emredilen bir yeri aldı ve orada hiç kimsenin bilgisi olmadan otuz yıllık bir süre içinde kaldı. Hangi yerde akan su, ne ağaç teselli, ne şifalı ot rahatlığı yoktu. Ve bunun nedeni, Kurtarıcımızın bunu açıkça göstermiş olmasıydı, ona göksel ıslahı için emir vermişti ve vücut etleri yoktu. Ve her gün her saat kanonik olarak, meleklerin havasına kaldırıldı ve bedensel kulaklarıyla gökteki şirketlerin şanlı şarkısını duydu. Bunlardan beslendi ve doğru tatlı etlerle dolduruldu ve sonra melekler tarafından bedensel beslenmeye ihtiyacı olmadığı kadar akıllıca yeniden uygun yerine getirildi.[25]

Moser'in sunağı onun son sahnesini gösteriyor kutsal birlik Dünyaya dönüşünden sonra ve ölümünden hemen önce, Altın Efsane:

... [Aziz Maximinus ] kutsanmış Mecdelli Meryem'in odun ya da koroda, onu getiren melekler arasında durduğunu ve yerden iki ya da üç arşın yükseldiğini gördü. Ve Rabbimize dua ederek ellerini kaldırdı ve S. Maximin onu görünce ona yaklaşmaktan korktu. Ve ona döndü ve dedi: Buraya kendi babam gel ve kızından kaçma. Ve söz konusu S.Maximin'in kitaplarında okunduğu gibi, melekler hakkında her gün sahip olduğu kişiselleştirilmiş vizyon için yaklaşıp ona geldiğinde, onun neşesi ve yüzü ışınlar kadar net parladı. Güneşin Ve sonra söz konusu tüm kâtipler ve rahipler çağrıldı ve Mecdelli Meryem, piskoposun ellerinden Rabbimiz'in bedenini ve kanını bol miktarda gözyaşı ile aldı ve sonra vücudunu sunağın önüne uzattı ve hakkı kutsandı. ruh bedenden ayrıldı ve Rabbimize gitti.[26]

Rahatlama Münnerstadt Altarının panjurlarının iç tarafındaki paneller, son ikisinde vücut kıllarıyla kaplı Mary Magdalene'nin hayatından dört sahneyi, son cemaatini ve cenazesini (bunlar hala kilisede) gösteriyor.[27]


Notlar

  1. ^ Anderson (1964), 168; Plaka 10.1 burada York'ta modern bir prodüksiyon gösteriyor ne yazık ki çok bol takım elbiselerle etkiyi yeniden yaratmaya çalışıyor.
  2. ^ Örneğin Holy Thorn Reliquary'ye gelince; Tait 43
  3. ^ Anderson (1964), 167-168
  4. ^ Fowler, Harold North (2005). Bir Heykel Tarihi. Kessinger. s. 237. ISBN  978-1-4179-6041-5.
  5. ^ Tait, 43
  6. ^ Mellinkoff, 22; Kahrsniz ve Bunz, 405
  7. ^ Russell; Mellinkoff'un kitabının büyük ölçüde bu rakamla ilgili kitabına kadar, genellikle Başmelek Mikail, gibi İşte
  8. ^ F. W. Fairholt, Yecüc ve Mecüc: Lonca Salonundaki Devler; Yurtiçinde ve Yurtdışında Diğer Sivil Devlerin Hesaplarıyla Gerçek ve Efsanevi Geçmişleri, s. 53, yeniden yazdırma, Kitap Ağacı, 2000 ISBN  1-58509-084-0, ISBN  978-1-58509-084-6, Google Kitapları
  9. ^ Kelly, A.K., "Cennetteki Yılan'daki Metamorfozlar", s. 316, Viator, Cilt 2, University of California Press, 1972, ISBN  0-520-01830-3, ISBN  978-0-520-01830-3, Google Kitapları
  10. ^ Egerton Genesis Resimli Kitap veya MS Egerton 1894, British Library; bkz. Joslin, Mary Coker ve Carolyn Coker Joslin Watson. Egerton Genesis, Ortaçağ Kültüründe İngiliz Kütüphane Çalışmaları. 2001, sayfa. 142
  11. ^ a b c Coe, Brian (1981). İngiltere'de vitray, 1150-1550. W.H. Allen. s. 54. ISBN  978-0-491-02794-6.
  12. ^ Anderson, Mary Désirée (1935). Ortaçağ Oymacı. Cambridge University Press. s. 85.
  13. ^ Çatı melekleri
  14. ^ Rushforth Gordon McNeil (1936). Ortaçağ Hristiyan görüntüleri: Büyük Malvern Priory Kilisesi, Worchestershire'ın boyalı pencerelerinde gösterildiği gibi, kilisedeki tüm antik camların açıklaması ve açıklaması. Clarendon Press. s. 25.
  15. ^ Meredith, 144
  16. ^ Maskell, Alfred (1911). Ahşap Heykel. Putnam. s.292.
  17. ^ Hildburgh, W L (1949). "Ortaçağ dini dramasının kayıtları olarak İngiliz kaymaktaşı oymaları". Arkeoloji. 93: ix.
  18. ^ Gotik, 225-226
  19. ^ Son üçü Coe, s. 88-89'da gösterilmektedir, tüm çalma aletleri,
  20. ^ Coe, 23, V&A C.338 1937'yi gösterir; Ayrıca C.340 1937, C.339 1937
  21. ^ V&A sayfası açık Saint Michael Ejderhaya Saldırıyor ve Bir Ruh Tartıyor, CA. Tüm panel için 75.6 cm yükseklik veren 1430-1470; ; Gotik, 294,
  22. ^ Norfolk kiliseleri
  23. ^ Witcombe, 279, 282; Johnston, 92-93
  24. ^ Johnston, 92-93
  25. ^ "Mary Magdalen'in Hayatı", "Mary Magdalen'in Hayatı", William Caxton 's Altın Efsane
  26. ^ Caxton, önceki pasajda alıntılandığı gibi
  27. ^ Johnston, 93-95; Resim, aynı zamanda ana heykelin kopyası

Referanslar

  • Anderson, Mary Désirée (1964). İngiliz ortaçağ kiliselerinde drama ve görüntüler, Cambridge University Press
  • Coe, Brian (1981), İngiltere'de vitray, 1150-1550, 1981, W.H. Allen, ISBN  0-491-02794-X.
  • "Gotik": Marks, Richard ve Williamson, Paul, editörler. Gotik: İngiltere için Sanat 1400-1547, 2003, V&A Yayınları, Londra, ISBN  1-85177-401-7
  • Kahsnitz, Rainer, Bunz, Achim, Oyma ihtişam: Güney Almanya, Avusturya ve Güney Tirol'de Geç Gotik Altarpieces, 2006, Getty Trust Yayınları: J. Paul Getty Müzesi, ISBN  0-89236-853-5, ISBN  978-0-89236-853-2
  • Johnston, Barbara, La Vie de la Magdalene'de Kutsal Krallık ve Kraliyet Patronajı: Hac, Politika, Tutku Oyunları ve Savoy Louise'in Hayatı, Florida Eyalet Üniversitesi, R. Neuman, Tez, PDF, 88-93
  • Mellinkoff, Ruth, Isenheim'daki şeytan: Grünewald'ın mihrabındaki popüler inancın yansımaları, 1988, University of California Press, ISBN  0-520-06204-3, ISBN  978-0-520-06204-7
  • Meredith, Peter, Carolyn Muessig'de, "Ortaçağ dramasında cenneti gerçekleştirmek", Ad Putter (eds), Orta Çağ'da cenneti tasavvur etmek, 2007, Taylor ve Francis, ISBN  0-415-38383-8, ISBN  978-0-415-38383-7, Google Kitapları
  • Russell, Jeffrey Burton, "Lucifer in Grunewald's Masterpiece", yorum: Isenheim'daki Şeytan, Grunewald's Altarpiece'deki Popüler İnancın YansımalarıRuth Mellinkoff tarafından, Los Angeles zamanları 4 Haziran 1989 internet üzerinden
  • "Çatı melekleri", Bentley-Cranch, Dana ve Marshall, Rosalind K, Doğu Angliyen Kiliselerinin Çatı Melekleri, Bir Ziyaretçinin El Kitabı ve Kılavuzu, web sitesi / PDF, 2005, 26 Ekim 2011'de erişildi
  • Tait, Hugh. British Museum'daki Waddesdon Bequest Kataloğu, Cilt 1, The Jewels, 1986, British Museum Press, ISBN  978-0-7141-0525-3 (giriş ayrıca BM koleksiyon veritabanında çevrimiçi )
  • Witcombe, Christopher L. C. E., Courtesan Şapeli ve Magdalens'in Kavgası, Sanat Bülteni, Cilt. 84, No. 2 (Haziran 2002), s. 273–292, JSTOR