Horae Apocalypticae - Horae Apocalypticae

Horae Apocalypticae bir eskatolojik tarafından yazılmış çalışma Edward Bishop Elliott. Kitap, uzun başlığında belirtildiği gibi, " Kıyamet kritik ve tarihsel; aynı zamanda baş kehanetlerinin incelenmesi de dahil Daniel bir kıyamet haritası ve madalyalar ile diğer eski antik anıtlardan gravürler ve diğer konuların yanı sıra kıyamet yorumunun tarihinin bir taslağını içeren ana kıyamet karşı şemaları ve endeksler. "

"Horae Apocalypticae (Kıyametle Saatler), şüphesiz Kıyamet üzerine üretilmiş en ayrıntılı çalışmadır. Alanında eşit derecede kapsamlı bir araştırma olmaksızın, Tarihsel Yorumlama Okulu'na fütürist saldırıyla vesile oldu. 1837'de başladı. 2.500 sayfa, antik ve modern çalışmalara yapılan yaklaşık 10.000 paha biçilmez referansla destekleniyor. Horae Apocalypticae 4 ciltten oluşuyor. Beş baskıdan (1844, 1846, 1847, 1851 ve 1862) geçti. "[1] 1868'de bir Postscript Olaylar veya algılanan olay eksikliği hakkında yorum yapmak, peygamberlik açısından önemli yılları işaret etmek, 1865/7.

Kitabın amacı ve yöntemi

Charles Spurgeon Elliott öldükten bir yıl sonra 1876'da, Horae'nin "konuyla ilgili standart çalışma" olduğunu yazdı.[2] Kadar standart kaldı Robert Henry Charles yorumunu yayınladı Devrim kitabı[3] 1920'de ve hala büyük beğeni topluyor. Edward Elliott gelenekçi bir pozisyonu savunmasına rağmen, Vahiy'e yeni tarihsel teknikleri uygulamaya hevesliydi. Bunları aradı imalı kontrast.[4] Bu, metni orijinal sosyal bağlamında incelemek ve onu komşu sosyal bağlamlarla karşılaştırmak anlamına geliyordu. Vahiy'in sözlerinin orijinal dinleyicileri ve okuyucuları için ne anlama geldiğini anlamaya çalıştı. John ve izleyicileri arasında paylaşılan imalar, her kelimenin sözlük tanımından çok daha fazlasını ifade etmesini sağladı. Özellikle, John'un dinleyicileri, modern tercümanların kavramakta zorlandığı bir şekilde görüntülere ve amblemlere uyum sağladı. Örneğin, John beşinci trompetin çekirgelerinden bahsettiğinde, "kadınların saçları ve dişleri aslanların dişleri gibi saçları vardı. Ve demirden yapılmış zırhlar gibi göğüs zırhları vardı."[5] izleyicinin anlayabileceği net ve tanımlanmış metaforlar kullanılıyordu;[6] seçilen kelimelerde hayali veya şiirsel bir fazlalık yoktu.[7]

Elliott, Protestan inancından gelen akılcı saldırılara karşı kutsal kitapların doğaüstü ilhamını desteklemek için yazdı. "Aziz John'un zamanından beri Hıristiyan leminin tarihinde Kıyamet kehanetinin gerçekleşmesini" gösterebiliyorsa, buna inanıyordu.[8] daha sonra doğaüstünün tüm kutsal yazıları anlamak için ne kadar önemli olduğunu gösterme yolunda uzun bir yol kat etti. Hangi kanıta ihtiyaç duyulacağı konusunda katıydı. Önceden muğlaklık olmaksızın tahmin edilen ve "insan zekasıyla öngörülemeyen" farklı olaylara ihtiyaç duyuyordu.

Edward Elliott, tarihi "Tanrı'nın dünya eğitimi" olarak gördü - günah ve müjde-lütuf arasında sürekli bir mücadele.[9] İnsanların Tanrı'nın amacını ancak geçmişi, bugünü ve geleceği ilişkilendirebildiklerinde görebileceğine inanıyordu. Tanrı'nın sözü mükemmel olduğu için, hiçbir şey eklenemez ya da alınamazdı.[10] Ancak vahiy ortaya çıkarmak için tasarlandı ve ayrıntılara yeterince dikkat edildiğinde, insan anlayışına parlak tek bir gerçeğin ortaya çıkacağına inanıyordu.[11]

Kendi görüşüne göre, peygamberlik, "Tanrı'nın, tamamlama yaklaşımı yaklaşırken yakın yaklaşımı açıkça ortaya koyma amacını beyan etti; ancak o zamana kadar, Hıristiyanların her zaman beklemelerine izin verecek kadar gizli ... Daniel'in kitabının kapattığı şeyle, kehanetin ancak sonuna kadar mühürleneceği. "[12] Bu, işitecek kulaklara, görecek gözlere ve gerçek işaretleri yanlış ve yalandan ayırt etme yeteneğine sahip olacakları söylenmeden bırakır.

Sistemine sayısız saldırıya katlandı[13] ya yöntemine ya da sonuçlarına katılmayanlar tarafından.[14] Elliott'un takvimi bozulmaya başladıkça bu saldırılar yoğunlaştı. Orijinal planı, Daniel 12: 12'de 1865 civarında kapanacağı tahmin edildiği gibi "sonun zamanı" nı öngörüyordu. Mesih'in milenyum öncesi bir gelişi görüşünü benimsedi. 1860'ların ortaları dramatik olmayan bir şekilde yaklaşırken, zaman çerçevesini değiştirmeye zorlandı, böylece son 1941'e kadar beklenmiyordu.[15] Bu algılanan fikir değişikliği, popüler basında önemli bir alay konusu oldu.

Yazarlık ve Vahiy tarihi

Rahip Elliott, Vahiy'in elçi John tarafından yazıldığına inanıyordu. Elliott'a göre, yalnızca elçiyle olan bir bağlantı, ilahi ilham talebini garanti etti. Onsuz, Kıyamet daha sonraki bir sahtekarlık olarak reddedilebilirdi ve Elliott, milenyum öncesi görüşlere sahip olanların zorunlu kılamayacak kadar mutlu olacağını biliyordu. Havarisel yazarlık gerekçeleri şunlardı: -

  • o Irenaeus öyle olduğunu söyledi ve John'un torunu olan Irenaeus gerçekleri biliyordu.
  • arasındaki dil farkı Yuhanna İncili ve Apocalypse, kitapların farklı doğasında içseldi ve farklı yazarların dahil olduğunu göstermedi. Müjde (daha sonra) olgun düşünmenin bir eseriydi, oysa Kıyamet "ruhta" bir dikte olarak yazılıyordu,
  • yedi kiliseye böyle hoş olmayan yorumlar göndermek için yeterli yetkiye sahip olacak ve bir duruşma emri vermeyi bekleyecekti,
  • sevgili öğrenciden başka hiçbir insan böyle bir kitap yazamazdı.[kaynak belirtilmeli ]

Edward Elliott, Irenaeus'un Vahiy'in "Domitian'ın hükümdarlığının sonlarına doğru", muhtemelen MS 95'te yazıldığını söylerken doğru olduğuna inanıyordu. (Domitian, 96 Eylül'de suikasta kurban gitti). Ortaya çıkan vizyon ile kitabın yazımı arasındaki zaman farkını kabul etmedi. Daha erken bir Neron tarihi fikrini reddetti[16] Vahiy için çünkü Nero yönetimindeki zulüm Roma'da şehitlik anlamına gelirdi. Nero, insanları Patmos'a sürmekten zevk almadı. Ayrıca Pavlus'un mektupları ile Vahiy arasındaki terminoloji benzerliklerine dayanan erken bir tarih için argümanların kendisiyle çeliştiğine inanıyordu, çünkü bunlar Pavlus'un Vahiy'i üç yerde alıntı yapmasını gerektireceklerdi. 1 Selanikliler ve o zaman Efes'te Vahiy'in bahsettiği bir kilise olamazdı.[17] Son olarak, Laodikea'nın 60CE'deki bir depremle yıkıldığına ve en az on yıl daha tamamen yeniden inşa edilmediğine inanıyordu, bu nedenle, John orada kayıtsız ve müreffeh bir kiliseye yazdıysa, daha sonraki bir tarihte olmalı.

Bu iki düşünce birlikte ele alındığında Vahiy kitabının yazarının seksenlerin sonlarında Patmos'ta köleliğe mahkum edilmiş bir adam olduğu anlamına gelir. Böyle bir adamın zulme uğramak için her türlü nedeni vardır! Yaş aynı zamanda gecikmişler sorununda ona çok önemli bir konum verecektir. Mesih'in İkinci Gelişi. O, Mesih'in çevresinin ölmemiş tek üyesi olacaktı.[18] Sonuç olarak, Elliott, Vahiy'in Daniel'i, şu anki başarısızlıktan korkan cemaatlere rahatlık sağlamak için kullanma girişimi olduğunu öne sürdü. parousia. Bu nedenle, binyılın sonunda doğruların genel dirilişinden önce bin yıllık şehit azizler kuralı önerisi.[19]

Vahiy hikayesi şu adreste bulunabilir: Vahiy Kronolojisi.

Mektuplar ve açılış vizyonları

Rahip Elliott, John'un Küçük Asya'daki yedi kiliseye yazdığı mektupların kendi başlarına kehanet niteliğinde olup olmadığını düşündü. Bir masa kurdu[20] Bu görüşü savunan ve tutarsızlıkların, onu mektupların kendisinde kehanet niyetinin olamayacağına ikna edecek kadar büyük olduğunu bulan farklı sistemler. Mektuplar, olması gereken şeylerin değil, olan şeylerin kaydıydı. Bu amaçla, açılış vizyon bölümünün (4. Bölümün başlangıcı) yeni bilgiler vermediğini öne sürdü. Fikir, tanıdık kehanetleri hatırlamaktı: İşaya 6: 1, Hezekiel 1: 4 & 20 ve Çıkış 24: 9 & 10.[21]

Yedi Mühürlü Kitap

Yedi mühürlü kitap, hem açılan bir parşömen hem de iki bölümden oluşan canlı bir dramaydı. Birincisi kıyamet manzarası vardı. Musa'nın tanıdığı çadır ve doğu hükümdarınınkine benzer bir mahkeme ön plandaydı. Zion Dağı arka plandaydı. Roma İmparatorluğunun tamamı uzaklara uzanıyordu. Bunların hiçbiri süs amaçlı değildi, ancak "Hıristiyan leminin birleşik seküler ve dini tarihinin" sembolik ve koreografisi değildi.[22] güzel olduğu kadar önemli, uygun bir etki bütünlüğüne sahip olmak. Rahip Elliott, John'u bağımsız bir gözlemci olarak değil, kehanet eylemlerini gerçekleştiren bir peygamber olan dramın bir parçası olarak konumlandırmamız gerektiğini söyledi. Yine de olanların tamamı görülmedi. Rahip Elliott alıntı yaptı John Milton, "Milyonlarca ruhsal yaratık, hem uyuduğumuzda hem de uyandığımızda görünmeden dünyayı yürüyor."

İkinci olarak, kitabın Planı ve Düzeni içten ve dıştan yazılmış, yedi kez mühürlenmiştir. Rahip Elliott, "Size bundan sonra olması gereken şeyleri göstereceğim." Bunun, "Kıyamet'in yalnızca zamanın henüz geleceğine ait bir kehanet figüratif olduğu ilkesine dayanan yorumları" bir kenara bıraktığına inanıyordu.[23] "Buna göre, Mühürlerin, Trompetlerin ve Şişelerin üç ayrı bölümü benim tarafımdan bağlantılı ve ardışık seriler olarak yorumlanacak; - yedi Trompet vizyonunda kendini gösteren yedinci Mühür, yedi Şişedeki yedinci Trompet: ve bu hiç kesinti veya kesinti olmadan . "[24] Daha karmaşık örtüşen ve iç içe geçen kronolojisini düşündü. Joseph Mede doğal olmayan ve yanlış olmak çünkü gerçek basit olmalıdır.

Kronoloji şu şekilde verilmiştir: -

  • pagan Roma'nın geçici refahı, gerilemesi ve düşüşü ilk altı mührün konusuydu (96CE - 395)[25]
  • Gotların, sonra Sarazenlerin, ardından Türklerin mürted Roma'yı tahrip etmesi ilk altı borazanın konusu oldu
  • Protestan Reformu altıncı trompet sırasında başladı
  • Papalık üzerine verilen hüküm ve alaşağı edilmesi, Tanrı'nın gazabının şişelerinin fışkırmasının konusuydu ve "yerine getirme yolunda artık çok ilerlemişti."

"Önümüzde ne kadar tarihi bir araştırma alanı var!"[26]

Pagan Roma için açıklayıcı malzemeler

Rahip Elliott, seküler tarih için Edward Gibbon. Tarih ve Vahiy arasındaki bağlantı, yer altı mezarlarından sikkeler, madalyalar, antikalar ve yazıtların illüstrasyonlarının yanı sıra klasik yazarlardan alıntılarla gösterildi. Reddetti George Stanley Faber Dört atlıyı Babil, Pers, Makedonya ve Roma askeri imparatorluklarına atfedilmesi ve ayrıca Rahip Dr. Alexander Keith'in ilkel Hıristiyanlık, İslam, Papalık ve Jakoben Ateizm olduğu önerisi. Aynı şekilde reddetti Joseph Mede Beyaz atın üstündeki binicinin İsa olduğu fikri. John'un soyutlamalara değil dünyasal olaylara atıfta bulunduğundan emindi. Romalıların amblemleri ve rozetleri şirket organlarının temsili olarak nasıl kullandıklarını anlattı. Ortaya çıkan amblemler şunlardı: -

  • yaylı ilk beyaz at ve binici, savaşa giden erdemli imparatoru temsil ediyordu. Bir Giritli olan Nerva olduğu için yay taşıyordu.
  • İkinci kırmızı at ve kılıçlı binici, iktidar sloganıyla özetlenen bir iç savaş ve savaş despotizmi dönemini anlatıyor: "askerleri zenginleştir; halkı hor."
  • üçüncü siyah at ve binici, lejyonları tatmin etmek ve Roma halkına yardım sağlamak için imparatorluğun üretici eyaletlerinin soyulduğu haksız vergilendirme dönemini temsil ediyordu. Ekonomik bunalım sonuçlandı, ancak kıtlık olmadı. Vahiy'de kullanılan sözler, adil davranışı garanti altına alması beklenen ama gerçekte sadece "suçun kayıtları" olan yasalara alaycı bir göndermedir.[27]
  • dördüncü soluk at, Kara Ölüm ifadesinde kullanılan Ölüm adında bir binici taşıyordu. Bu, hikayeyi 292CE'ye götürdü.
  • beşinci görüntü, Mesih'in sadık şehitlerinin ruhlarının "Ne kadar uzun?" diye bağırdığı kıyamet tapınağının sunak avlusuydu. Bu Diocletian zulmüydü. Hıristiyanların yapması gereken tek fedakarlık kendileriydi.[28] Öldürülmek üzere kalan şehitler, Roma imparatorluğunun on krallık ile yer değiştirmesinin ardından, deccal döneminde öldürülecekti.[29]
  • altıncı mühürsüzleşmede, zenginlerin ve fakirlerin korku içinde kaçtığı doğal dünya tamamen çöktü. Hiçbir dünyevi düşman paniğe neden olmadı. Rahip Elliott, altıncı mühürsüzlüğün, Konstantin'in Hristiyanlığı devlet dini olarak benimsemesinin neden olduğu siyasi devrim olduğunu söyledi (Milano'nun 313 kararı). Vahiy'de kullanılan dilin, dünyevi bir politik değişimden çok RABbin Büyük Gününe atıfta bulunduğunu kabul etti.[30] Ama böyle olamaz dedi, yoksa hikaye o noktada bitmeli. Bu, henüz gelmemiş gerçek sonun bir işaretiydi. Elliott'un planına, bu altıncı mühür açmanın bir parçası olarak, erdemli kalıntının mühürlenmesi ve palmiyelerle yapılan ibadet dahil edildi.

144.000 Tanrı Hizmetkarı

Bunlar, acılarının ve şehitliklerinin boşuna gitmemesi için Mesih tarafından bir mühürle işaretlenmiş Hıristiyanlardı (Yahudi veya başka türlü). Hıristiyan olduğunu iddia eden herkes Kuzu Mesih tarafından böyle tanınmaz. Constantine'in Hristiyanlık sponsorluğu yeni bir kariyer Hristiyan türü yarattı. "Tanrı'nın Oğlu'nun dolaylı ve propitiatory kefareti" nin gerçek inancı[31] yerini ritüelizm, Platoncu alegori ve batıl uygulamalar aldı "sanki rahibin elinden usulüne uygun olarak kabul edildiğinde ayinler güçlü ilaçlar veya Adem'den miras kalan zehri yanılmaz bir şekilde dağıtan kimyasal panzehirlermiş gibi!"[32]

Edward Elliott, Vahiy 14: 3 ile bağlantılı olarak konuyu tekrar gözden geçirdiğinde, Protestan muafiyeti altında bile, yalnızca seçilmiş bir kalıntının özgür zarafeti anladığını ve "yeni şarkıyı öğrenebileceğini" vurgulamaktı. Tarihlerini takip etti Philipp Jakob Spener, Richard Hooker, Richard Baxter, George Whitefield ve John Wesley.[33]

Üçte biri yok edildi

Rahip Elliott'un görüşüne göre, kehanetleri tamamen gerçek veya tamamen sembolik olarak yorumlamaya çalışan herkes hayal kırıklığına uğrayacaktır. İşin sırrı, sembolleri tarihsel gerçeklikle ilişkilendirmekti. İlk dört borazan durumunda, bu gerçek Gotik istilalarıydı. Sembolik olarak toprağın, ağaçların, denizin ve nehirlerin üçte biri yok olacaktı. Söz konusu üçüncüsü, İmparatorluğun Konstantin, Lucinius ve Maximin arasındaki üçlü bölünmesinin bir parçası olduğu için İngiltere, Galya, İspanya, İtalya ve Kuzey Afrika olarak tanımladı. Listelediği dört istilayı: -

  • Alaric ve Rhadagaius yönetimindeki Gotlar - 410CE'ye
  • Genseric altındaki vandallar - 439'a
  • Attila'nın altındaki Hunlar - 453'e
  • Odoacer altında Heruli - 493'e

Bu şema eleştirildi. Kehanet edilen felaketlerin ayrıntıları, kabilelerin tarihsel olarak yaptıklarına uymuyordu. Alaric ve Rhadagaius'un pek ortak noktası yoktu. Theodoric, belki de en başarılı Gotik'ten bahsedilmedi. İmparatorluğun üç aşamalı bölünmesi bu dönemden yüz yıl veya daha uzun bir süre önce olmuştu. Rahip Elliott, İmparatorluğun ruhani durumunu John'un kehanetleriyle ilişkilendirmede daha büyük başarı elde etmiş olabilir. Bunu, "suçun gizeminin" Canavarın saldırısına hazır hale geldiği bir zaman olarak gördü. İnançtan sapmanın belirli hurafeleri, azizlerin çağrılması, araf, insanlar ve Tanrı arasına bir rahiplik dayatması, ölüler için dualar, özel günah çıkarma ve müsamaha göstermeleriydi.

"Beşinci ve altıncı trompetler, Doğu İmparatorluğu'nun yıkımını, beşinci Trompet İslami Sarazenleri ve altıncı Osmanlı Türklerini gösterir."[34] Rahip Elliott, olası temel çelişkilerin farkındaydı. İslam, Hıristiyan kilisesinin irtidatında bir özellik olan putperestlik türüne de bir tepkiydi. Benzer bir zorluk, Doğu Hıristiyan kilisesinde batıl inançlara karşı ikonoklast tepkisinde de yaşandı.[35] Elliott, Papa gibi Roma'nın irtidatına karışan figürlerin çoğunu kabul etti. Büyük Gregory, yüksek dindarlık ve bilgili insanlardı.[36]

Bu kehanetlerin ne zaman sonuca varacağı söyleniyor. Mehmed II Osmanlı İmparatorluğu'nu 1530'da Bağdat'ın birleşmesiyle birleştirdi.[37] ve üçte birinin öldürülmesinin, İstanbul'un top ateşiyle ele geçirilmesiyle (1453) gerçekleştiği söylenir.

Saat, gün ve ay ve yıl

Konstantinopolis'in düşüşünden sonra, batı kilisesinin tövbe etmemesi şaşırtıcı değildi. Vahiy 9:20 kadar kehanet edildi.[38] Edward Elliott, o dönemde maddi ilerleme ile manevi durgunluk arasındaki belirgin zıtlığa işaret etti. Yurttaşlık tarafında, vardı

  • özgür şehirlerin ve komünlerin büyümesi
  • ticaretin artan önemi ve ticaret sınıflarının kişisel önemi
  • Oxford'dan Prag'a Avrupa genelinde öğrenmenin büyümesi
  • basım ve yerel edebiyat için popüler coşku.

Ama manevi tarafta vardı

  • 1460'ta tespihin tanıtılmasıyla tam bir çöküşe ulaşan batıl inanç ve yeniden paketlenmiş putperestlik
  • Tanrı'ya değil Beckett'e ithaf edilen Canterbury başta olmak üzere "ölü adamların ruhları tanrılaştırılmış" a yönelik ibadet
  • Engizisyonun zulmünün ortasında kana susamış intikam Valdocular, Taboritler ve diğerleri
  • dilenci rahipler ve dindar rahipler gibi tüm iç reform girişimlerinin korkunç başarısızlığı Konstanz Konseyi (1414)

Rahip Elliott, X. Leo'nun papalık seçimlerinde (10 Mart 1512) sahnenin ayrıntılı bir tanımına yaklaşık kırk sayfa ayırdı ve Vahiy 10: 1-'deki güçlü meleğin vizyonunun mükemmel bir şekilde tersine çevrilmiş bir parodisi olduğunu nasıl hissettiğini ortaya koydu. 4 ve böylece papalığın deccal ve Mesih'in ayrıcalığının ve ihtişamının gaspçısı rolünü onayladı.[39] Meleğin kehanetlerde ortaya çıkması, Edward Elliott'un yorumdaki büyük öncüsü Joseph Mede ile arkadaşlıktan ayrılmasına neden oldu. Mede için, meleğin küçük kitabı, kilisenin kaderiyle ilgili "yeni ve farklı bir kehanet" idi.[40] oysa Kuzu'nun açtığı mühürlü kitap yalnızca İmparatorluğun kaderini ele almıştı. Ancak Rahip Elliott bunu bu şekilde görmedi. Onun için, (Mesih'ten başkası olmayan) güçlü melek Reformu müjdeledi. Reformasyon ancak "İlahi takdirin doğrudan müdahalesi" ile olabilirdi, çünkü tüm başarısız emsaller göz önüne alındığında hiçbir şeyin yalnızca insan failliği tarafından başarıya ulaşma olasılığı daha düşük olamazdı. Reform, etkili bir şekilde "Müjdenin yeniden yayınlanması" idi[41] ve yıkılacak şehrin onda biri, Tanrı'nın her şeye sahip olduğunu göstermek için alınan bir kira bedeliydi.

Kehanet ve Reform

Rahip Elliott, diğerlerini yenmiş olduğunu hissettiği görevi kendisine koydu: Vahiy kehanetlerini Reform'un tarihsel olaylarıyla nasıl ilişkilendirecek. Reformcular kendilerini kehaneti yerine getirici olarak görseler de, Luther ve Calvin Vahiy teolojisi hakkında düşük görüşleri paylaştılar ve konuyu takip etmediler. Elliott, kendi görüşüne göre bunların nasıl uyumlu olduğunu göstermek için hem kehanetleri hem de Reform tarihini bir dakikalık incelemeye koydu. Vizyonun bu evresinde John, temsili bir adam olarak peygamberlik eylemlerini yerine getiriyormuş gibi görülüyordu; bir tür Everyman. Vahiy 10: 5 - 7'nin ortaya koyduğu özel kronolojik sorun, doğru çevirinin "bu zamanın artık olmaması" değil, "zamanın daha fazla uzatılmaması" olduğunu öne sürerek çözüldü - kötülüğün şimdiki zamanına atıfta bulunarak . Böylece sona erecek olan Tanrı'nın gizemi, takdirin kendisinin vefat etmesidir.

Yenilenen kilise, kendisini erken, yıkılmamış bir kilisenin emsallerine dayandırmak istedi. Ancak konuyla ilgili bilgi eksikti, "karanlıkla kaplı ve sayısız masal tarafından bozulmuş"[42] a kadar Flacius Illyricus üretti Magdeburg Yüzyıllar yaklaşık 1556. Bu, 1260 yıllık bir geçmişe sahip olması gereken soyağacını oluşturdu. İki Şahit. Bu tanıklardan Edward Elliott "yaşayan itirafçıların kasıtlı olduğunu" söyledi.[43] ancak söz konusu uzun zaman aralığı nedeniyle, G. S. Faber'in iki çizgiler meshedilmiş rahipleri ve daha düzensiz bir şekilde oluşturulmuş peygamberler çetesini kastettiği tanıklar. Alıntı yaptı Hengstenberg, "İki tanık, çok sayıda gerçek tanıkta yer alan ideal kişilerdir."

Rahip Elliott, "Mesih'in gizli olanları" ya da "çöldeki Kilise" nin tarihi olarak gördüğü şeyi, ilkel Hıristiyan doktrininin Canavarın çağı boyunca canlı tutulmasıyla açıkladı. Listelenen tanıklar (diğerleri arasında) Alcuin, Torino'lu Claude, Paulicianlar, Peter de Bruys ve Köln'de ortaya çıkan Mesih'in Fakir Adamları. Edward Elliott, bunları özellikle proto-Protestan yeraltı. 1260 yıllık peygamberlik döneminin tüm tezahürleri için eşzamanlı olduğunu söyledi; Yahudi olmayanların tapınak mahkemesini çiğnediği dönem, çöldeki kadının dönemi, Canavarın hükümdarlığı ve iki tanığın kehanet ettiği dönem.[44] İlk yazdığında, 1260 yıllık bu dönem henüz sona ermemişti. Ancak, tanıkların öldürülmesinin ve dirilişinin dönemin sonuna değil, Valdoculara karşı son zulüm ve ardından Reform tarafından temsil edilen dirilişlerine denk gelmesini istedi. Bu göz ardı edilecek olsaydı, Reformasyon özel bir peygamberlik yerine getirme ile işaretlenmeyecekti ve müjde mesajının neredeyse tamamen ortadan kalkacağı dönem yine de gelecekte olacaktı. Bunu tatsız buldu. Vahiy 11: 7 duygusunun 'tanıkların sahip olduğu zaman' olarak daha iyi alınacağını öne sürerek ikilemi aştı. mükemmel ne zaman sahip olduklarından 'ziyade' ifadeleri bitmiş onların ifadeleri '. Bu, tanıkların ölümünün peygamberlik döneminde olduğu ve sonunda olmadığı anlamına geliyordu, bu nedenle yükselişlerinden önceki olaylara izin vermek için herhangi bir ara verilmesine gerek yoktu. Sonra, Daniel 7:25 için gerekli olan peygamberlik dönemi biter bitmez milenyum başlayabilirdi.

Tüm bunların gerçekleştiği 'büyük şehir' Roma'ydı. Ancak Vahiy 11: 8, Kudüs'ü işaret ediyor gibi görünen "Rabbimizin de çarmıha gerildiği yer" olarak tanımladı. Yine, Peder Elliott biraz farklı bir ifade tercih etti " onların Tanrı çarmıha gerildi "[45] böylece tanıklar, Mesih'in ölümünü anmak için Roma'da öldürüldü ve asıl olay, Lateran Beşinci Konseyi 1512. Tanıkların dirilişi için Edward Elliott aktardı Papa Adrian VI, "Kafir Huss ve Jerome, Luther'in şahsında yeniden yaşıyor gibi görünüyor."[46] Tanıkların yükselişini tayin ettiği Passau Barışı 1552.[47]

Daemonia

Edward Elliott, Joseph Mede'nin Son Zamanların İntikamı.[48] Şeytan (tekil olarak) ve iblisler (genel olarak) arasındaki ayrımı düşündü. Şeytan veya Şeytan, "Suçlu" veya mahkeme salonu anlamında kullanıldığında insanlığın savcısı anlamına geliyordu. Onun zıt numarası "yorgan" ya da insanlığın savunucusu olarak Mesih'ti. Böylece şeytan, her ne kadar kötü olsa da, göksel sistemde oynayacak bir rol oynamıştır. Zekeriya 3: 1, "Ve bana Rab'bin meleğinin önünde duran başrahip Yeşu ve ona direnmek için sağ elinde duran şeytan'ı gösterdi."[49]

Vahiy'in putperestliğin kaynağı olarak aktardığı şey şeytan değil, çok sayıda iblistir. Putlar, insanlar onlara atalarından türediği düşünülen şeytani güçleri aşılayana kadar boş ve cansızdır. Mesih'in kovduğu türden şeytanlar hem gerçek hem de kötü niyetlidir. Ancak, dedi Edward Elliott, bu, kilisenin irtidatta uyguladığı aziz kültünden çok az farklıydı. Ölü adamların tanrılaştırılmasıydı.

Parentetik Vizyonlar

Edward Elliott'un tarihsel yaklaşımı, bu vizyonların Vahiy'in genel planının nasıl gerekli ve içsel bir parçası olduğunu açıklamakta zorlandığı anlamına geliyordu. Bu yeni kehanetleri dünya tarihi ile ilişkilendirirken, halihazırda uğraşmış olduğu olaylara geri dönmek zorunda kaldı. Bu, talihsiz bir fazlalık ve tekrar duygusu yarattı. Ona göre, mühürlü parşömen içindeki yazı esas olarak seküler tarihle ilgiliyken, dışarıdaki yazı dini tarihle ilgileniyordu.[50] Bu özetleme, okuyucunun Canavarın kim olduğunu anlayabilmesi için gerekliydi, Edward Elliott'un işin içinde yalnızca bir Canavar olduğu konusundaki biraz alışılmadık ısrarı ile karmaşık bir konu. Bu, denizden gelen canavar, uçurumdaki canavar, iki tanığı öldüren canavar, travesti kadını tehdit eden ejderha, Daniel 7: 7 - 14'ün 'küçük boynuzu', deccal ve ' 2 Selanikliler 2: 1-12'den günahlı adam 'tam olarak aynı varlığın tezahürleriydi. Bu görüş için en iyi argümanı, hepsi aynı değilse, hepsine ne oldu? Denizden gelen canavar hâlâ dışarıda bir yerlerde görünüyordu.

Tek bir Canavarın kullanılması, yalnızca yedi baş ve on boynuzun bir kez ve herkes için tanımlanması gerektiği anlamına geliyordu.[51] Edward Elliott, zamanının diğer yorumcularıyla ortak olarak, bireyleri değil yönetim biçimleri arıyordu. İlk beşinin Krallar, Konsoloslar, Diktatörler, Decemvirler ve askeri tribünler olduğu kabul edildi. Altıncı imparatordu ancak bu, tüm imparatorlar anlamına gelmiyordu çünkü bu, Hristiyanları ve paganları Canavarın bir parçası olarak karıştıracaktı. Çözüm, ejderhanın kafasında belirtilen bir taç görünümüyle geldi. Bu, geleneksel askeri tarzdaki imparatorun, oryantal tarzda mutlak bir hükümdarla değiştirildiğine işaret ediyordu ve bu, yedinci baş dönemini başlatan Diocletian döneminde gerçekleşti. Sırasıyla, bu pagan kafa, Theodosius'un paganizmi bastıran fermanıyla ölümüne yaralandı. Sekizinci yedek baş papalık olacaktı. Elliott alıntı Flavio Biondo "Dünyanın prensleri, Sezar'ın değil, balıkçı Petrus'un halefi olan sürekli diktatör olarak artık tapıyor ve tapıyor: yani, yukarıda bahsedilen imparatorun yerine geçen yüce papaz."[52]

On boynuz, Romano-Gotik krallıklardır: Anglosaksonlar, Franklar, Allemanlar, Burgundyalılar, Bavyeralılar, Vandallar, Suevi, Heruli, Vizigotlar ve Ostrogotlar. Daniel'e uyması için çıkarılması gereken üç boynuz Ostrogotlar, Vandallar ve Lombardlardı (sic) çünkü bunlar Roma için yakın bir tehditti.

Edward Elliott, papalık deccali'nin nasıl geliştiğine ilişkin görüşünü ortaya koydu. Onun olgun durumuna geldiğine inanıyordu. Efes Birinci Konseyi 431CE.[53] Petrus'un kilisenin üzerine kurulduğu kaya olduğunu ima etmek için Matta 16: 18'in kötüye kullanılmasıyla başladı, oysa daha iyi olan, kiliseyi İncil'in kayası üzerine inşa etmesi talimatıydı. Tarihsel olarak, Roma'daki kilise, ilk piskopos olma olasılığı düşük olan Peter değil, Paul üzerine kurulmuştur. Pavlus'un "Tanrı'nın tapınağında oturup kendisini Tanrı olarak göstererek" günah adamına ilişkin açıklaması, Aziz Petrus'taki yüksek sunakta oturan papa tarafından kutsanma gününde kardinallerin hayranlığını almak için yerine getirildi.[54] Daha ileri, Jean Gerson Vahiy 13: 3'ün "İnsanlar, papayı gökte ve yeryüzündeki her şeye gücü yeten tek Tanrı olarak görüyor" ifadesi, "Canavarın ardından tüm dünya şaşkına döndü" ifadesini yerine getirdi. Son olarak, boğa Unam Sanctam "Her insanın kurtuluşu için Roma Papalığına tabi olmanın şart olduğunu" söyledi.[55]

Canavarın Sayısı

İlişkin Canavarın Sayısı, Edward Elliott bu tür bir uygulamanın ne kadar rutin ve yaygın olduğunu gösterdi. Thoth 1218, Jupiter 717, Apollo 608 idi, 'abraxas' kelimesi 365'i ve adını vermek için icat edilmişti Mithras aynı amaçlara yanlış yazılmıştı.[56] 666 ile ilgili olarak, Edward Elliott, Daniel'in 4. imparatorluğunun adı ve bir adamın adı olan "Lateinos" konusunda Irenaeus ile anlaştı.

Fransız devrimi

Edward Elliott'ın planı, Vahiy'de böyle bir dönemin çağrıldığı tüm durumları tatmin etmek için yalnızca 1260 yıllık bir peygamberlik dönemine sahip olsa da, bu tam olarak çakışmayan iki zamansal döneme yansıdı. Biri 1789'da sona erdi (Justinian kanunundan 1260 yıl sonra); biri 1866'da sona erdi (Phocas Kararnamesi'nden 1260 yıl sonra).[57] Bu durum, kehanetin hem yedi mühürlü parşömen içinde (imparatorluk tarihi) hem de (kilise tarihi) olmadan yazılması nedeniyle ortaya çıktı. Vahiy metnine gelince, bunlar ilk kez 11: 19'da (yedinci trompet çalar) ve ikinci kez 15: 5'de (meleklerin ortaya çıkışı) bahsedilen gökte açılan Tanrı'nın tapınağında bir araya geldi. yedi şişe gazap ile). Böylece, yedinci trompet sondajının sonucu olarak yedi şişe - veya kaseler - oluşturuldu.

Osmanlı imparatorluğunun Avusturya ve Macaristan ile savaşının sona ermesiyle üçüncü dert, ulusların öfkeli kehanetini tamamen yerine getiren Fransız Devrimi'nin 'depremi' biçiminde hızla geldi.[58] Rahip Elliott'un planına göre, yazı yazarken beş şişe dökülmüş, altıncısı yolda ve sonuncusu henüz gelmemişti. Şişeler ve Exodus salgınları arasında belirgin bir benzerlik vardı ve ilk dört şişe ilk dört boruyu yansıtıyordu. İlk beş şişe şöyleydi: -

  • yeryüzüne döküldü - 18 Ağustos 1789 İnsan Hakları Bildirgesi ve 7 Kasım 1793 Hıristiyanlığın Kamuoyunda Reddedilmesi,
  • denize döküldü - Haiti devrimi ve İngiltere ile pan-Avrupa deniz savaşı,
  • nehirlere döküldü - Napolyon'un Po, Ren ve Tuna boyunca kıtasal seferi,
  • güneşe döküldü - son kullanma tarihi kutsal Roma imparatorluğu takiben Austerlitz Savaşı 1806,
  • Canavarın tahtına döküldü - Roma, Fransız İmparatorluğu'nun ikinci şehrine düştü ve Tolentino Antlaşması 17 Şubat 1797.

Altıncı şişe, Daniel 8 ve 11'deki "çoğu bir kehanet biçiminde düz bir tarihsel yazının düz bir parçası olan" küçük boynuzun kehanetinin bir gerçekleşmesi olarak görülüyordu.[59] Bu genellikle Yahudilerin kötü durumuna atıfta bulunurken Antiochus IV Epifanlar Rahip Elliott, ya da muhtemelen Roma imparatorluğu döneminde, bunu Yunanistan'daki Hristiyan ibadet yerlerinin ıssız olması ve Yunan ayaklanmasına yol açan Yunan ayaklanmasıyla ilgili olarak gördü. Navarino Savaşı 1827'de.[60] Vahiy kehanetinde önemli bir role sahip olan 'doğunun kralları', bir Yahudi vatanına dönen Yahudiler olarak kabul edilir. Göğün ortasında uçan havarisel melek, Britanya'daki ve diğerleriyle ilişkilendirilen evanjelik misyonerlik çalışmalarını temsil etmek için götürüldü. William Wilberforce.

Üç Kurbağa

Vahiy 16: 13'te ejderhanın, Canavarın ve sahte peygamberin ağzından dünyada yaramazlık yapmak için üç kurbağa geldi. Bunlar Edward Elliott ateizm, devrim ve rahiplik olarak tanımlandı. Şunlarla geniş bir tarihsel 'kötülük' seçkisi tanımlandı: Roma Katolik Yardım Yasası 1829, yerleşik kurumlara yönelik saldırılar 1832 Reform Yasası Çartist basında ateist unsur (franchise konusunda herhangi bir tavır alınmamış olmasına rağmen), Denemeler ve İncelemeler, Bruno Bauer ve David Strauss 'papalık saldırganlığı' ile sonuçlanan Kilise Unvanları Yasası 1851 İngiliz hükümetlerinin İrlandalı milletvekillerinin Avam oylarına güvenmesi, Hollandalıların Belçika'dan ihraç edilmesi, John Keble 's Hıristiyan Yılı, "Crosse, Darwin, vb .'nin sözde yaratılışları ve dönüşümleri" ve Hindistan ile ticarete getirilen kısıtlamaların kaldırılması, "Tom Paine'nin eserlerinin balyalarını oraya gönderme fırsatı yakalandı" ve bu fikirlerin Müslüman yazarlar tarafından Hıristiyanlık eleştirilerine dokunmuştur.[61]

Edward Elliott ayrıca hasadın vizyonlarını kabul etti ve vintage problemler sundu. His contemporaries were divided between those who saw them as a mercy upon the good (a harvest should be a time of joy and celebration) or as a judgment on the bad (as the warlike language used implies). Elliott saw it as a judgment which was a reward for the martyred saints. He felt this answered the pre-millennial question, "For how could the saints' blessedness and reward be viewed as imminent if a millennium of the spiritual evangelization of the world were expected to precede it?"[62] But by saying all the Beasts and dragons were really one and then identifying these closely with the antichrist, Edward Elliott came close to assigning all the evil in the world to the papacy.

The seventh and last vial was to be poured on the air. Edward Elliott expected a polluted moral atmosphere to corrupt normal society but admitted this figure of speech to be unusual in prophetic writing.

Consummation of All Prophecy

Edward Elliott's last task was to show that Revelation provided the exact fulfilment of all prophecy in Daniel, Isaiah, Ezekiel and others.

For Daniel, he dismissed the argument, dating from Porfir, that Daniel was 'prophecy after the event' for the following reasons:[63]-

  • that Christ spoke of the fulfilment of Daniel (for example, Matthew 24:15) so it was illogical for Christian believers to reject Daniel's inspiration,
  • that the things foretold in Daniel related to the Romans, to the Messiah and to other events long after the Maccabees, so it could not all have been written with hindsight,
  • the language employed in the text is too archaic for a later writer (although Elliott said this was only true for the early chapters of Daniel),
  • that it would be very difficult to insert fraudulent chapters into such a well-known book at a later date,
  • that the prophetic timescale employed would be useless for any fraudulent purpose.

But this still left unanswered a problem which had troubled Isaac Newton of how Jewish prophecies could be adapted to a Christian setting without simply excluding the Jews. He then considered a contrasting range of prophetic utterances from Isaiah, Joel, Ezekiel and Zechariah.[64] "In summing up and comparing these several prophecies, the first conclusion that we are I think irresistibly led to respecting them, is that one and all refer to that same great crisis of the consummation: - that which is to be marked by the apostate nations' last conflict against God's cause and people; and to end in the Jubilean blessedness of a regenerated world."[65] Elliott skillfully showed that seemingly diverse prophecies were all woven into Revelation, except for two themes of Ezekiel which were, perhaps significantly, left out. One is the idea that the wicked will be mutually destructive, the other that there will be a real chance some of the scoffers will repent. According to Edward Elliott's view, the millennium will be literal and the descent of the new Jerusalem will be pre-millennial, too. The millennium will be a time of bliss reserved for the martyrs and for those who refused the mark of the Beast. It is a forerunner of the new heaven and earth all the elect will enjoy after the second resurrection.

Referanslar ve notlar

  1. ^ Le Roy Froom Atalarımızın Peygamberlik İnancı Review and Herald, Washington, DC (1946) Vol. 3, s. 716
  2. ^ Charles SpurgeonCommentating on Commenataries London: Passmore and Alabaster (1876) p. 199
  3. ^ R. H. Charles Commentary on the Revelation of St John Edinburgh: T & T Clark (1920) 2 vols. Charles began his book in 1894 for the International Critical Commentary. By that time, the emphasis in exegesis had changed utterly. R H Charles was interested in philology and the archaeology of the text. He was especially concerned with 'who wrote what' as he did not accept there was a single author to Revelation. Thus, 21st century criticism may be nearer to Elliott's concerns (of the unity of the text and its effect on its audience) that to Charles'.
  4. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. x
  5. ^ Revelation 9: 8-9
  6. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 436ff gives his interpretation of this passage
  7. ^ In this area, Edward Elliott laid lasting foundations. In 1954 Norman Gottwald wrote, "If the past century and a half of critical study teaches us anything, it is that efforts to escape the historical milieu of the Old Testament or to renounce the tarihsel yöntem in Bible study, lead not only to false literary-historical conclusion but also involve the very theology in inevitable perversion." Norman K. Gottwald Studies in the Book of Lamentations London: SCM Press (1954) p. 47 He is probably issuing his strictures against those, such as Charles Cutler Torrey, who wanted to see the prophets primarily as poets. But Elliott grasped that the prophets, of whom John is one, saw the end-product of an historical theology as being poetry.
  8. ^ Rev E. B. Elliott Horae Apocalypticae London: Seeley, Jackson & Halliday 5th ed (1862) Vol 1 p. vii. The prefaces to the various editions are materially different and do not merely update his original remarks.
  9. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. xx
  10. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 47
  11. ^ Elliott does not seem to have addressed the question whether Revelation could be heard with profit by all, or only by that righteous remnant with "ears to hear".
  12. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 264
  13. ^ Elliott wrote Vindiciae Horariae London: Seeleys (1848) to combat the criticisms of Rev Dr Alexander Keith which he saw (accurately enough) as being malicious. Possibly the best critique was Thomas Kerchever Arnold, Remarks on the Rev E. B. Elliott's Horae Apocalypticae London: Rivingtons (1845) to which Elliott produced a Reply to ... London: Rivingtons (1845). At the other extreme Elliott had to contend with numerous unauthorised abridgments of his long work as well as unacknowledged plagiarism in the case of Albert Barnes
  14. ^ Elliott's system defined the relationship between prophecy and world history very tightly - as his standard of proof required. As a result, his fiercest disputes were with those closest to his own point of view. An earlier work An Exposition of the Book of Revelation tarafından Henry Gauntlett, London: Seeley (1821) p. 54 had suggested the wisdom of a gentler approach, "It is necessary, for obvious reasons, that prophecy should be involved in clouds of obscurity previously to its fulfilment ... But it has this peculiar and astonishing property connected with it: - the fulfilment dissipates the clouds and renders the objects of the predictions distinct and defined ... The Author of prophecy never intended to make us prophets," too. Gauntlett's book is unjustly forgotten for it remains one of the most readable and thought-provoking introductions to Revelation.
  15. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. xxiv
  16. ^ Elliott does not accept that John himself dates Revelation to the time of the sixth emperor, be that either Nero or Galba. John followed Daniel at this point and no question of emperors arose.
  17. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 43
  18. ^ Matta İncili 24:34 Verily I say unto you, This generation shall not pass till all these things be fulfilled.
  19. ^ These are the conquerors, or those who overcome, expressed in the seven letters.
  20. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 77
  21. ^ This is still the accepted view. "The Old Testament 'forms a body of literature which John expects his readers to know and explicitly to recall in detail while reading his own work,' " G. K. Beale John's use of the Old Testament in Revelation Sheffield: JSOT (1998) p. 22 where he quotes Richard Bauckham Climax of Prophecy Cambridge: Cambridge University Press (1993).
  22. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 100
  23. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 111. During the course of the five editions of Horae, the attack seemed to shift from Preterizm and Futurism to an attack on rationalism. But it would be wrong to play down the older concerns as Elliott himself makes clear.
  24. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 114. Edward Bickersteth was the most able advocate of the 'counter-structural' scheme which Elliott opposed. In Bickersteth's scheme, the seals related to church history, the trumpets to secular history. Elliott's objections are set out at Vol 1 p. 549ff
  25. ^ So the period when Revelation was written was one of prosperity. "If a man were called to fix the period in the history of the world during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name that which elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus." So said Edward Gibbon. Gibbon's period covered eighty years.
  26. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 115
  27. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 188
  28. ^ "How shall I admire, how laugh, how rejoice, how exult when I behold so many proud monarchs, reported to have been received into heaven, groaning in the lower abyss of darkness, so many provincial governors, who persecuted the name of the Lord, liquifying in fiercer fires than they ever kindled against the Christians." Tertullian quoted in Horae Apocalypticae Vol 1 p. 224
  29. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 233
  30. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 249
  31. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 293
  32. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 289
  33. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 321
  34. ^ Le Roy Froom Atalarımızın Peygamberlik İnancı Vol 3. 719
  35. ^ Elliott described (Vol 1 p. 486) an amulet found in the ruins of the theatre of Miletus. Its wish was to "preserve in safety the city of the Milesians and all its inhabitants." He goes on to say, "It struck me when I saw it as very affecting. Angels, archangels and saints had been invoked to save the city; not the Kral of saints and angels. And the result was apparent . Ruins only surrounded the theatre."
  36. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 399
  37. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 504
  38. ^ Elliott likened the situation to Judah's response to the destruction of Israel. Horae Apocalypticae Vol 2 p. 3
  39. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pp. 50 - 89. John did not use the term 'antichrist', it belonging to a later theology. R. H. Charles has a discussion of this.
  40. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 p. 492. Revelation 10: 11 says "Thou must prophesy again."
  41. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 45
  42. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 204
  43. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 206
  44. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 412
  45. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 439
  46. ^ Joseph Milner History of the Church of Christ London: Burges (1794 onwards) p. 800. This is Jan Huss ve Jerome of Prague
  47. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 469
  48. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 p. 497
  49. ^ Revelation 12: 10 "for the accuser of our brethren is cast down, which accused them before our God day and night."
  50. ^ For example, the woman whom the dragon tries to drown introduces the Goths again, 'flooding from the Danube', but in a different context than before, as Arians with their confederates the pagan Germanic tribes. Horae Apocalypticae Vol 3 p. 60. When the flood is absorbed by the earth, this was the tribes being gradually absorbed into mainstream Christianity. This idea was taken from Charles Webb Le Bas Life of Wiclif London: Rivingtons (1832) p. 17
  51. ^ More modern exegesis, by comparison, uses Revelation 17: 10 to find the six emperors that might date the writing of Revelation itself. For example, Austin Farrer Kutsal Aziz John'un Vahiy Oxford: Clarendon Press (1964) p. 32 says, "It was written under the sixth of a series of emperors. Our sorrows begin when we try to decide who was the first."
  52. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 131
  53. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 154
  54. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 185
  55. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 190
  56. ^ The Sybilline Oracles took this to a new refinement, "I am of nine letters and four syllables. Consider me! The first three syllables have each two letters, the fourth the rest; of which letters five are consonants. Of the number the amount is 16 hundreds, 3 thirties, and seven." According to Reverend Elliott a wholly satisfactory solution to that riddle had yet to be found.
  57. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 329
  58. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 346
  59. ^ Norman Porteous Daniel London: SCM Press (1965) 1st edition p. 120
  60. ^ However, it is difficult to see how prophesy would have been satisfactorily fulfilled as many of the most important Byzantine sites such as Aya Sofya never returned to Christian use.
  61. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 502, based upon private correspondence with a clergyman in Benares
  62. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 p. 7
  63. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 p. 62
  64. ^ Isaiah 24: 17 - 25:9, Joel 2: 30 - 3: 21, Ezekiel 38: 1 - 39: 29 and Zechariah 12 to 14.
  65. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 p. 125