Meksika'da dinsizlik - Irreligion in Mexico - Wikipedia

Sokak Gazetesi: "Anti Clerical Manifestation", yazan Posada, Meksika Ordusu süvarilerinin Roma Katolik Kilisesi'nin gücünü protesto eden dinsiz köylülere saldırdığını gösteriyor.

Meksika'da dinsizlik ifade eder ateizm, deizm, dini şüphecilik, laiklik, ve laik insancıllık Meksika toplumunda bir günah çıkarma durumu bağımsızlıktan sonra Imperial İspanya. İlk siyasi Meksika Birleşik Devletleri anayasası 1824'te kabul edildi, Roma Katolikliği oldu milli din ebediyen ve başka herhangi bir dini yasakladı.[1] Dahası, 1857'den beri yasalara göre Meksika'da resmi din yok;[2] gibi, papazlık karşıtı laik bir toplumu teşvik etmeyi amaçlayan yasalar, 1857 Meksika Anayasası Ve içinde 1917 Meksika Anayasası Roma Katolik örgütlerinin sivil hayatına katılımını sınırladı ve siyasete dini katılımına hükümetin müdahalesine izin verdi.

1992'de, Meksika anayasası kısıtlamaları ortadan kaldıracak şekilde değiştirildi ve dini kuruluşlara yasal statü, sınırlı mülkiyet hakları, bakanlara oy verme hakları verildi ve Meksika'da daha fazla sayıda rahibe izin verildi.[3] Bununla birlikte, ilkeleri Kilise ve Devletin Ayrılması kalmak; dini tarikatların üyeleri (rahipler, rahibeler, bakanlar, et al.) seçilmiş görevde bulunamaz, federal hükümet herhangi bir dini organizasyona mali destek sağlayamaz ve dini tarikatlar ve onların memurları devlet okulu sisteminde öğretmenlik yapamaz.

Tarihsel olarak, Roma Katolik Kilisesi ulusun dini, siyasi ve kültürel manzaralarına hakim oldu; henüz Katolik Haber Ajansı büyük, seküler bir ateistler topluluğu olduğunu söyledi, entelektüeller ve dinsiz insanlar,[4][5] dini kurumların son anketlerine göre% 10'a ulaşıyor.[6]

Din ve siyaset

Onun zamanında yazar ve entelektüel Ignacio Ramírez Calzada El Nigromante olarak selamlandı Meksika Voltaire Roma Katolik Kilisesi'nin dünyevi, siyasi gücünü eleştirdiği için
Meksika başkanlığının (2000-06) Roma Katolik politikacısı tarafından varsayımı Vicente Fox liberal entelektüeller arasında, Meksika toplumunun laiklik kamusal yaşam.[7]

Beri İspanyol Fethi (1519–21), Roma Katolik Kilisesi Meksikalıların ahlaki eğitimi ile ilgili olarak önemli sosyal ve politik pozisyonlarda bulunmuştur; yolları erdemler ve ahlaki sosyal olarak uygulanacak; ve böylece Meksikalı kültürel kimlik. Böyle bir kültürel içkinlik, ulusun ilk siyasi anayasa, resmi olarak korunan Katoliklik; dolayısıyla, Madde 3 1824 Meksika Anayasası şunu tespit etti:

Din Meksika Milleti, Roma Katolik Apostolik'tir ve ebediyen öyle kalacaktır. Ulus onu akıllıca ve adil yasalarla koruyacak ve başka herhangi bir şekilde uygulanmasını yasaklayacaktır. "(Meksika Birleşik Devletleri Federal Anayasası, 1824, Madde 3)[1]

Meksika'nın 300 yıllık imparatorluk yıllarının çoğunda İspanyol kolonisi of Yeni İspanya Genel Valiliği (1519–1821), Roma Katolik Kilisesi kolonyal siyasette aktif bir siyasi aktördü. Meksika ulusunun ilk dönemlerinde, Kilise'nin muazzam zenginliği ve büyük siyasi etkisi, güçlü bir papazlık karşıtı siyasi ifade bulan hareket Liberal Parti. Yine de, 19. yüzyılın ortalarında, Meksika Katolik Kilisesi'nin siyasi gücünü sınırlayan reformlar vardı. Yanıt olarak Kilise destekledi kışkırtıcı Muhafazakar isyancılar cumhurbaşkanının din karşıtı Liberal hükümetini devirecek Benito Juárez; ve Juárez karşıtı Meksika'ya Fransız müdahalesi (1861), askeri işgal tarafından Meksika İkinci Fransız İmparatorluğu, İmparator Napolyon III.[8]

Roma Katolik Kilisesi'nin eylemlerinin Meksika perspektifi hakkında, Meksika İşçi Partisi aktivist Robert Haberman dedim:

1854 yılına gelindiğinde Kilise, Meksika'nın tüm topraklarının, hemen hemen her bankanın ve her büyük işletmenin yaklaşık üçte ikisine sahip oldu. Ülkenin geri kalanı Kilise'ye ipotek edildi. Daha sonra 1854 devrimi geldi. Benito Juárez. 1857 Anayasası ile sonuçlandı. seküler okullara ve Kilise mallarına el konuldu. Bütün kiliseler kamulaştırıldı, birçoğu okullara, hastanelere ve yetim tımarhanelerine dönüştürüldü. Resmi evlilikler zorunluydu. Papa Pius IX derhal Anayasaya karşı bir yetki verdi ve Meksika'daki tüm Katolikleri buna itaatsizlik etmeye çağırdı. O zamandan beri ruhban sınıfı, kaybettiği geçici gücünü ve servetini geri kazanmak için savaşıyor. (Ateizmin Gerekliliği, s. 154)[9]

19. yüzyılın başında, Meksika Katolik Kilisesi'nin Porfiriato 35 yıllık General diktatörlüğü Porfirio Díaz, Meksikalı ruhban sınıfının devrimci galiplerinin ideolojik düşmanlığını kazandı. Meksika Devrimi (1910–20); Böylece 1917 Meksika Anayasası Meksika Cumhuriyeti'ndeki Katolik Kilisesi'ne ciddi sosyal ve politik, ekonomik ve kültürel kısıtlamalar getirdi. Tarihsel olarak, 1917 Meksika Anayasası, halkın sosyal ve medeni haklarını yasallaştıran ilk siyasi anayasaydı; ve anayasal model olarak hizmet etti 1919 Weimar Anayasası ve 1918 Rus Anayasası.[10][11][12][13] Yine de, 1931 İspanyol Anayasası dine düşman olarak nitelendirilmiştir.[14]

1917 Anayasası, Katolik din adamlarının devlet ve özel okullarda öğretmen ve eğitmen olarak çalışmasını yasakladı; Meksika Katolik Kilisesi'nin iç meseleleri üzerinde Devlet kontrolü kurdu; tüm Kilise mülklerini kamulaştırdı; yasaklanmış dini emirler; Meksika'da yabancı doğumlu rahiplerin varlığını yasakladı; Meksika cumhuriyetinin her devletine, topraklarındaki rahiplerin sayısını sınırlama ve ortadan kaldırma yetkisi verdi; sivil hakların oy kullanma ve seçilmiş göreve sahip olma hakkından mahrum rahipler; kamu politikasını savunan Katolik örgütleri yasaklandı; dini yayınların kamu politikasına ilişkin editoryal yorumlardan men edilmesi; din adamlarının toplum içinde papaz kıyafeti giymesini yasakladı; ve anti-ruhban yasalarını ihlal eden herhangi bir Meksika vatandaşının yargılanma hakkını geçersiz kıldı.[15][16]

Esnasında Meksika Devrimi (1910–20), Katolik Kilisesi'nin Meksikalılara kötü muamelesi tarihinin kışkırttığı ulusal hınç, işbirliği ABD yanlısı ile Meksikalı Yüksek Ruhban diktatörlük (1913–14) General Victoriano Huerta Meksika Başkanlığı'nın "Gaspçısı"; bu nedenle, seküler bir toplum oluşturmak için anti-ruhban yasaları 1917 Meksika Anayasası'nın ayrılmaz bir parçasıydı.[17][18][19][20][21] 1920'lerde, Meksika Federal Hükümeti tarafından Anayasal ruhsat karşıtı yasaların uygulanması, Cristero Rebellion (1926-29), Katolik köylülerin ruhban tarafından kışkırtılan silahlı isyanı, "The Christers" (Los cristeros). Katolik Kilisesi ile Meksika Devleti arasındaki sosyal ve politik gerilimler 1940'tan sonra azaldı, ancak anayasal kısıtlamalar toprağın kanunu olarak kaldı, ancak bunların uygulanması giderek gevşek hale geldi. Hükümet ile diplomatik ilişkiler kurdu Holy See Başkanın idaresi sırasında Carlos Salinas de Gortari (1988–94) ve Hükümet, Katolik Kilisesi üzerindeki neredeyse tüm kısıtlamaları 1992'de kaldırdı. O yıl, Hükümet, diğer şeylerin yanı sıra, dini gruplara yasal statü vererek, dini gruplar üzerindeki çoğu yasal denetimi uygulamama şeklindeki gayri resmi politikasını onayladı. sınırlı mülkiyet hakları ve ülkedeki rahiplerin sayısı üzerindeki kısıtlamaları kaldırmıştır. Bununla birlikte, yasa kiliseye katı kısıtlamalar getirmeye devam etmekte ve din adamlarının kamu görevi yapmasını, partizan siyasi görüşleri savunmasını, siyasi adayları desteklemesini veya Devletin yasalarına veya kurumlarına karşı çıkmasını engellemektedir. Kilisenin sahip olma ve işletme yeteneği kitle iletişim araçları ayrıca sınırlıdır. Nitekim, Anayasanın yaratılmasından sonra, Katolik Kilisesi, Meksika hükümetine şiddetle düşman olmuştur. Laura Randall'ın kitabındaki gibi Meksika'nın Değişen Yapısı vatandaşlar ve dini liderler arasındaki çatışmaların çoğunun, Kilise'nin devletin laikliğinin rolü konusundaki büyük anlayış eksikliğinden kaynaklandığına işaret ediyor. "Meksikalı Katolik'in beceriksizliği Piskoposluk modern dünyayı anlamak, seküler dünyanın ve sıradan devletin çarpıtılmış bir anlayışına dönüşür. Belli ki, devleti din karşıtı (daha doğrusu, papazlık karşıtı ), devleti din karşıtı ve din karşıtı uyaranlarla dolduran 19. yüzyıl mücadelelerinin sonucudur. Latin Amerikalı Katolik Kilisesi'nin üzüntüsüne göre ülkeler. Laik eğitimi, aynı zamanda 'dayatılmış ve hoşgörüsüz' olan 'seküler bir din' olarak tanımlamak, piskoposluk uzlaşmazlığının en açık kanıtıdır. "[22] Ancak diğerleri, Meksika devletinin antlerikalizmini farklı görüyor. Son Başkan Vicente Fox "1917'den sonra Meksika'nın başında anti-Katolik Masonlar 1880'lerin popüler yerli Cumhurbaşkanı Benito Juárez'in anticlerical ruhunu uyandırmaya çalışan. Ancak 1920'lerin askeri diktatörleri Juarez'den daha vahşi bir gruptu. "[23] Fox, rahiplerin cinayeti gerçekleştirmeye çalıştıkları için nasıl öldürüldüğünü anlatmaya devam ediyor. ayinler sunaklara askerler tarafından saygısızlık yapıldı ve din özgürlüğü generaller tarafından yasaklandı.[23]

Demografik bilgiler

Birçok öğrencisi Latin Amerikalı dinin işaret ettiği gibi, kendini dini veya kültürel olarak dindar olarak tanımlamakla kişinin kendi dinini uygulamak arasında önemli bir fark vardır. inanç kelimenin tam anlamıyla. Meksika örneğinde, kilisenin dini etkisindeki düşüş, vatandaşlar arasında kiliseye katılımın azalmasıyla özellikle yansıtılır. Kiliseye katılımın kendisi karmaşık, çok katmanlı bir olgudur ve siyasi ve siyasi konulara tabidir. sosyo-ekonomik faktörler. 1940'tan 1960'a kadar Meksikalı Katoliklerin yaklaşık% 70'i kiliseye haftalık olarak katılırken, 1982'de sadece yüzde 54'ü haftada bir veya daha fazla ayine katılırken, yüzde 21'i aylık katılım talep etti. Son zamanlarda yapılan araştırmalar, Katoliklerin sadece% 3'ünün her gün kiliseye gittiğini göstermiştir; ancak% 47'si haftalık kilise hizmetlerine katılıyor [24] ve göre INEGI ateistlerin sayısı her yıl% 5,2, Katoliklerin sayısı ise% 1,7 artmaktadır.[25][26]

Devlete göre dinsizlik

"Dinsiz" değil de bir din ile özdeşleşen eyalet nüfusu yüzdesi, 2010.
SıraFederal VarlıkDinsizDinsiz Nüfus (2010)
1 Quintana Roo13%177,331
2 Chiapas12%580,690
3 Campeche12%95,035
4 Baja California10%315,144
5 Tabasco9%212,222
6 Chihuahua7%253,972
7 Sinaloa7%194,619
8 Tamaulipas7%219,940
9 Sonora7%174,281
10 Veracruz6%495,641
11 Morelos6%108,563
12 Baja California Sur6%40,034
13 Coahuila6%151,311
14 Federal Bölge5%484,083
- Meksika5%5,262,546
15 Yucatán5%93,358
16 Oaxaca4%169,566
17 Nuevo León4%192,259
18 Colorado eyaletinde bir şehir4%58,089
19 Nayarit3%37,005
20 Meksika3%486,795
21 Colima3%20,708
22 Guerrero3%100,246
23 Hidalgo2%62,953
24 San Luis Potosí2%58,469
25 Querétaro2%38,047
26 Aguascalientes2%21,235
27 Michoacán2%83,297
28 Puebla2%104,271
29 Jalisco2%124,345
30 Guanajuato1%76,052
31 Tlaxcala1%14,928
32 Zacatecas1%18,057

Meksikalı ateistler

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Birleşik Meksika Devletleri Federal Anayasası (1824) Arşivlendi 2012-03-18 de Wayback Makinesi
  2. ^ Anayasanın 130. maddesi Arşivlendi 2007-03-03 de Wayback Makinesi
  3. ^ "Meksika". Uluslararası Dini Rapor. ABD Dışişleri Bakanlığı. 2003. Alındı 2007-10-04.
  4. ^ Katolik Haber Ajansı Meksika'da ateizmin Yükselişi
  5. ^ Aciprensa - Meksika hala Katolik ... ama ateizm artıyor
  6. ^ http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2013/12/02/el-90-de-los-mexicanos-cree-en-dios-encuesta-8448.html
  7. ^ Aday Vicente Fox, Protestan ve Katolik kiliselerinin dini yetkililerine gebe kalma anından doğal ölüme kadar yaşam hakkını savunmaktan on söz verdiği bir mektupla (Mayıs 2000) bu algıya katkıda bulundu. (kürtaj ve ötenazinin kınanması) dini kuruluşlara kitle iletişim medyasına erişim izni verilmesi. 6 Temmuz 2000'de seçilen Meksika Kongresinde hiçbir siyasi parti çoğunluğa sahip olmadığı için Fox'un vaatleri uygun oldu. On Vaat, Protestan ve Katolik dini otoriteler ile başkan adayı Vicente Fox arasındaki ittifakın demokratik olmayan bir kanıtı gibi görünüyordu. Laura Randall (2006) Sayfa 433
  8. ^ "Meksika - Dini Özgürlük Raporu 1999". Arşivlenen orijinal 2010-10-10 tarihinde. Alındı 2009-06-13.
  9. ^ David Marshall Brooks, Ateizmin Gerekliliği Düz Etiket Kitaplar, 1933, ISBN  1-60303-138-3 s. 154
  10. ^ Akhtar Majeed; Ronald Lampman Watts; Douglas Mitchell Brown (2006). Federal ülkelerde yetki ve sorumluluk dağılımı. McGill-Queen's Press. s. 188. ISBN  978-0-7735-3004-1.
  11. ^ Yoram Dinstein (1989). İsrail İnsan Hakları Yıllığı 1982, Cilt 12; Cilt 1982. Martinus Nijhoff Yayıncılar. s. 14. ISBN  978-0-7923-0362-6.
  12. ^ Gerhard Robbers (2007). Dünya Anayasaları Ansiklopedisi. Bilgi Bankası Yayıncılık. s. 596. ISBN  978-0-8160-6078-8. ISBN  0-8160-6078-9.
  13. ^ Harry N. Scheiber (2007). Earl Warren ve Warren Court: Amerikan ve yabancı hukukundaki miras. Lexington Books. s. 244. ISBN  978-0-7391-1635-7.
  14. ^ Maier, Hans ve Jodi Bruhn Totalitarizm ve Siyasal Dinler, pp. 109 2004 Routledge
  15. ^ Ehler, Sidney Z. Yüzyıllar Boyunca Kilise ve Devlet s. 579-580, (1967 Biblo ve Tannen Yayıncıları) ISBN  0-8196-0189-6
  16. ^ Needler, Martin C. Meksika Siyaseti: Çatışmanın Sınırlandırılması s. 50, Greenwood Yayın Grubu, 1995
  17. ^ John Lear (2001). İşçiler, komşular ve vatandaşlar: Mexico City'deki devrim. U of Nebraska Press. s.261. ISBN  978-0-8032-7997-1. huerta yüksek din adamları.
  18. ^ Ignacio C. Enríques (1915). Meksika'daki dini soru, 7 numara. I.C. Enriquez. s. 10.
  19. ^ Robert P. Millon (1995). Zapata: Bir Köylü Devrimcisinin İdeolojisi. International Publishers Co. s. 23. ISBN  978-0-7178-0710-9.
  20. ^ Carlo de Fornaro; John Farley (1916). Katolik Kilisesi Meksika'ya Ne Yaptı?. Latin Amerika Haber Derneği. pp.13 –14. urrutia.
  21. ^ Peter Gran (1996). Avrupa merkezciliğin ötesinde: modern dünya tarihine yeni bir bakış. Syracuse University Press. s. 165. ISBN  978-0-8156-2692-3.
  22. ^ Laura Randall, Meksika'nın değişen yapısı: siyasi, sosyal ve ekonomik beklentiler, (M.E. Sharpe, 2006) ISBN  0-7656-1404-9 Sayfa 435
  23. ^ a b Fox, Vicente ve Rob Allyn Umut Devrimi s. 17, Viking, 2007
  24. ^ [1]
  25. ^ Aciprensa
  26. ^ Katolik Haber Ajansı
  27. ^ "Tanrıya inanmıyorum ama kadere inanıyorum." "İş ilişkimiz çok fazla diyalog içeriyor ... Alejandro'nun Katolikliği ve benim bir ateist olmam gibi bazı konularda çok farklı bakış açılarımız var." Filtre Dergisi
  28. ^ Bilim hakkında anlayış[kalıcı ölü bağlantı ]
  29. ^ "Guillermo Kahlo, Meksika'ya genç bir adam olarak gelen ve mimari fotoğrafçılık konusunda uzmanlaşmış başarılı bir fotoğrafçı olan eğitimli, ateist, Alman-Yahudi bir göçmendi." Samuel Brunk, Ben Fallaw, Latin Amerika'daki kahramanlar ve kahraman kültleri, (Texas Press Üniversitesi, 2006), ISBN  0-292-71437-8 Sayfa 174
  30. ^ "Frida'nın yaratıcılığını miras aldığı babası Guillermo bir ateistti". Patrick Marnham, Diego Rivera Gözleri Açık Rüyada: Diego Rivera'nın Hayatı, (University of California Press, 2000), ISBN  0-520-22408-6 Sayfa 220 [2]
  31. ^ "Marcos'un devrimci düğünleri, Kilise'nin evlilik hizmetleri üzerindeki tekelini kırıyordu ve Altkomutanın bunları yönetmesi, piskoposluk tarafından hem Kilise imtiyazlarına tecavüz hem de kutsal saygısızlık olarak algılanıyordu. Marcos ve piskopos, bazı konularda taban tabana ve şiddetle karşı çıktılar. Marcos buna gönülden inanıyordu. Morelia'da hükümetin bulunmasına ve fon sağlamasına yardım ettiği bir klinikte gerillalara doğum kontrol cihazları verildi. Doğum kontrol araçlarının teşvik ve dağıtımı gerillaların kendileriyle sınırlı değildi. Marcos buna inanıyordu. Zorluğa ve yoksulluğa katkıda bulunan en önemli faktörlerden biri aşırı nüfusdu. Son olarak, en azından bir kaynağa göre, Marcos, inanç sorunlarına karşı giderek daha hoşgörüsüz hale geliyordu, hatta ateizmi vaaz edecek kadar ileri gidiyordu ”Nick Henck, Subcommander Marcos: The Man and the Mask, (Duke University Press, 2007) ISBN  0-8223-3995-1 Sayfa 119
  32. ^ Unutulmaya Karşı Savaş: Zapatista Günlükleri 1994-2000
  33. ^ "Hasta ahora no profeso religión ni tengo razón para profesarla puesto que no creo en ninguna forma teológica". Juan O'Gorman, Otobiyografya, (UNAM, 2007) ISBN  970-32-3555-7 [3]
  34. ^ "Tanrı bir bahane, herkesin kendi menfaati için kullandığı ve onu rahatlığı ve menfaatleri ölçüsünde şekillendirdiği sisli bir soyutlamadır". Fernando Vallejo, Venezuela'daki Rómulo Gallegos Ödülü töreni sırasında