John Llewelyn - John Llewelyn - Wikipedia

John Llewelyn (1928 doğumlu), kırk yıldan fazla bir süre boyunca yayınlanan kapsamlı çalışmaları, aralarındaki ayrımı kapsayan, Galler doğumlu bir İngiliz filozoftur. Analitik ve Kıta okulları çağdaş düşüncenin.[1] Birincisine özgü anlam ve mantık meselelerine titiz yaklaşımı ve ikincisine özgü derinlik ve referans aralığını, Jacques Derrida ve Emmanuel Levinas.

Eğitim ve kariyer

Llewelyn doğdu Rogerstone, yakın Newport, South Wales ve Rogerstone İlköğretim Okulu'nda eğitim gördü ve Bassaleg Dilbilgisi Okulu. Fransızcada derece aldıktan sonra Aberystwyth Üniversitesi felsefe alanında Şeref derecesi almaya devam etti Edinburgh Üniversitesi ve felsefe alanında lisansüstü çalışmalarına devam edin Oxford. Öğretim görevlerinde bulundu. New England Üniversitesi, Edinburgh Üniversitesi'nde Felsefe Okuyucu ve Felsefe Bölümü'nde Misafir Profesör olarak Memphis Üniversitesi ve Loyola Üniversitesi Chicago.

İş

1972'deki ilk toplantılarında Derrida ile kolej ve kalıcı bir dostluk kuruldu. Cerisy-la-Salle onyıl açık Nietzsche, Llewelyn'in Derrida'nın düşüncesiyle yapıcı bir şekilde ilgilenen ilk Anglofon filozoflarından biri olmasına yol açacak bir karşılaşma. Llewelyn'in 1986 Derrida Duygu Eşiği Üzerine Derrida'nın çalışmalarına Anglo-Amerikan tepkisinde, o zamana kadar büyük ölçüde edebi ve kültürel kuramın alanına kadar belirgin bir değişime katkıda bulundu.[2]

1995'te Llewelyn, Emmanuel Levinas'ın çalışmalarının İngilizce dilinde görünen ilk sistematik açıklamasını ve eleştirel değerlendirmesini yayınladı. Levinas'ın sorguladığı felsefi doktrinlerin özeti, o çalışmaya Giriş'te (1995: 1-4) sunulmuştur - Platon, Aristo, Plotinus, Hobbes, Descartes, Spinoza, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson, Husserl, Heidegger - Llewelyn mareşallerinin daha sonraki çalışmaları boyunca burs derinliğinin ve referans aralığının bir göstergesidir ki bu, çalışmalarında ek önemli referans noktaları da vardır. Wittgenstein, Saussure, Peirce, J.L. Austin ve Duns Scotus ve bir dizi edebi figür, özellikle Emily Dickinson, Wordsworth, Gerard Manley Hopkins ve Rilke.

Derrida'nın hayvan üzerine son seminerlerinden yola çıkarak ve Levinas'ın hayvan etiğinin ötesine geçerek Diğer,[3] Llewelyn, insan ve insan olmayan arasındaki sınırların yapısökümünü etkileyen ve Levinas'ın etiğinin insan merkezli önyargısına meydan okuyan bir "tekil sorumluluk metafiziği" ni (1991: 172) detaylandırmıştır. ekolojik olana doğru etik ve politik "," sorumluluk borçlu olduğum ötekinin seçim çevresinin genişlemesi "(2012a: 1, 288). Bu girişimle bağlantılı olarak Llewelyn, radikalleşmiş ve genişletilmiş bir hayal gücü kavramı geliştirir. [4] dinin şu şekilde yeniden kavramsallaştırıldığı "baş din fakültesi" olarak, aslında, dünya ile olan ilişki ve bunun gibi "kurumsallaşmış din veya belirli bir geleneksel tanrısallığa bağlı olmasa da uyumsuz değildir" (2012b: 314; 2012a, 2009).

Yazılan kitaplar

  • 2015 Gerard Manley Hopkins ve John Duns Scotus'un BüyüsüEdinburgh: Edinburgh University Press
  • 2012a Belli Bir İnsanlık Dışılığın Kesinliği: Daha Geniş Bir Oy Hakkına DoğruBloomington: Indiana University Press
  • 2012b Mantık'tan Kalkış, Galler'e Dönüş, Talybont: Y Lolfa
  • 2009 Dinin Sınırları: Kierkegaard ve Derrida ArasındaBloomington: Indiana University Press
  • 2004 Tanrı Aracılığıyla Görmek: Bir JeofenomenolojiBloomington: Indiana University Press
  • 2002 Jacques Derrida ve Emmanuel Levinas'ın AppositionsBloomington: Indiana University Press
  • 2000 Hipo-Kritik Hayal Gücü: Kant ve Levinas Arasında, Londra: Routledge
  • 1995 Emmanuel Levinas: Etiğin Soykütüğü, Londra: Routledge
  • 1991 Ekolojik Vicdanın Orta Sesi: Levinas, Heidegger ve Diğerlerinin Mahallesinde Kiyazma Sorumluluk Okuması, Londra: Macmillan
  • 1986 Derrida Duygu Eşiği Üzerine, Londra: Macmillan
  • 1985 Metafiziğin Ötesinde mi? Çağdaş Kıta Felsefesinde Hermeneutik Çember, Londra: Macmillan

Seçilmiş Makaleler ve Bildiriler

2010. Peter Atterton ve Matthew Calarco, eds, "Peşinde Levinas ve Ferry Daha Yeni ve Daha Demokratik Bir Ekolojik Düzene Doğru", Radikalleşen Levinas, Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 95–111.

2009. "Kim, Ne veya Kim?" J. Aaron Simmons ve David Wood, editörler, Komşular Arasında Bir Sohbet: Emmanuel Levinas ve Søren Kierkegaard, Bloomington, Indiana University Press, 69–81.

2005. "Imagination as a Connecting Middle in Schelling’s Reconstruction of Kant", George MacDonald Ross, ed., Kant ve Etkisi, New York, Continuum, 170–201. Yeni ed. 1990.

2003. Charles S. Brown ve Ted Toadvine, eds'de "Geleceğin Fenomenolojik Ekolojisine İlişkin Prolegomena". Eko-Fenomenoloji: Dünyanın Kendisine Dönüş, 51–72.

2002. Simon Critchley ve Robert Bernasconi'de "Levinas ve Dil", editörler, The Cambridge Companion to Levinas, Cambridge University Press, 119–138

2001. "Düşünmede Yönelim Nedir? Gerçeklerle Yüzleşmek", Melvyn New, ed., Yakınlıkta: Emmanuel Levinas ve 18. Yüzyıl, Texas Tech University Press, 69–90.

1988. "Felsefenin Başladığını Söylemek Üzerine thaumazein", Andrew Benjamin, ed., Post-Yapısalcı Klasikler, Londra, Routledge, 173-91.

1988. "Felsefenin Kökeni ve Sonu", Hugh J. Silverman, ed., Merleau-Ponty'den beri Felsefe ve Felsefe Dışı, New York, Routledge, 191–210.

1987. "Hegel'e Neredeyse Mutlak Yakınlığın Bir Noktası", John Sallis, ed., Yapıbozum ve Felsefe: Jacques Derrida'nın Metinleri, Chicago, Chicago Press Üniversitesi, 87–95.

1982. "Heidegger'in Kant'ı ve Orta Sesi", David Wood ve Robert Bernasconi, eds, Zaman ve Metafizik, Warwick Üniversitesi, Parousia Press, 87–120.

Galce Makaleler

2009. "Edmund Husserl," John Daniel ve Walford L. Gealy, eds. Hanes Athroniaeth y Gorllewin (Batı Felsefesi Tarihi), Cardiff, University of Wales Press, 574-593

2005. "Friedrich Nietzsche", Efrydiau Athronyddol (Philosophical Studies), Cardiff, University of Wales Press, 114–138, ayrıca John Daniel ve Walford L. Gealy, eds.Hanes Athroniaeth y Gorllewin (Batı Felsefesi Tarihi)

Referanslar

  1. ^ "Çift Okuma" J.M. Bernstein ve D.F. Krell, Times Yüksek Öğrenim Eki, 12 Şubat 1988
  2. ^ Christopher Norris, Derrida, Londra: Fontana 1987, s. 245
  3. ^ Jacques Derrida, Ben Öyleyse Hayvan, New York: Fordham University Press 2008, s. 107
  4. ^ Sean El, Emmanuel Levinas, Londra: Routledge 2009, s. 130