Hayatı taklit eden sanat - Life imitating art - Wikipedia

Anti-mimesis tam tersini tutan felsefi bir pozisyondur Aristotelesçi Mimesis. En dikkate değer savunucusu Oscar Wilde, 1889 denemesinde yazan Yalan Söylemenin Bozulması "Hayat, Sanatı, Sanatın Hayatı taklit ettiğinden çok daha fazla taklit eder". Denemede, bir Platonik diyalog, Wilde bu anti-Mimesis "Hayatın sadece taklit içgüdüsünden değil, Hayatın öz bilinçli amacının ifade bulmak olduğu ve Sanatın ona bu enerjiyi gerçekleştirebileceği bazı güzel formlar sunmasından kaynaklanıyor."[1][2]

Hayatta ve doğada bulunan, gerçekte orada olan değil, sanatçıların insanlara sanat yoluyla orada bulmayı öğrettikleri şeydir. Wilde'ın ortaya koyduğu bir örnekte olduğu gibi, Londra'da yüzyıllardır sis olmasına rağmen, sisin güzelliği ve mucizesi fark ediliyor çünkü "şairler ve ressamlar bu tür etkilerin güzelliğini öğrettiler ... Sanat icat edene kadar var olmadılar. onları. "[1]

McGrath antimimetik felsefeyi bir geleneğe yerleştirir. İrlandalı yazı Wilde ve Synge gibi yazarlar ve Joyce "yükselten bir grupta blarney (dilsel idealizm biçiminde) estetik ve felsefi ayrıma ", Terry Eagleton'ın İrlanda düşüncesinde dokuzuncu yüzyıl teolojisi kadar geriye uzanan daha da uzun bir gelenek gözlemlediğine dikkat çeker. John Scottus Eriugena "ve" antik destanların fantastik abartısı ". Wilde'ın antimimetik idealizmi, özellikle McGrath, on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki tartışmanın bir parçası olarak tanımlıyor: Romantizm ve Gerçekçilik.[1] Wilde'ın antimimetik felsefesinin, daha sonraki İrlandalı yazarlar üzerinde de etkisi olmuştur. Brian Friel.

Halliwell, hayatın sanatı taklit ettiği fikrinin, eserlerinin yazılarına kadar izlenebilen klasik kavramlardan kaynaklandığını iddia ediyor. Bizanslı Aristofanes ve mimesis'i reddetmez, daha ziyade "amacını, yaşamın sanat gibi biçimlendirilmesiyle değiştirir". Halliwell, Wilde'ın felsefesi ile Aristophanes'in yazdığı komediler hakkındaki ünlü sorusu arasında bir paralellik kurar. Menander: "Ey Menander ve Yaşam! Hanginiz diğerini model olarak aldınız?", Bununla birlikte, Aristophanes'in Wilde'ın öncüsü olduğunu ve Wilde'ın daha sonra öne sürdüğü pozisyonları kesinlikle benimsemediğini belirtiyor.[3]

İçinde George Bernard Shaw önsözü Üç Oyun "Resimde belli bir tür özelliğin ortaya çıktığı ve güzel olarak beğenildiği zaman, şu anda doğada yaygın hale geldiğini fark ettim; böylece bir neslin resim galerilerindeki Beatrices ve Francescas salon olarak hayat buluyor- bir sonraki hizmetçi ve garsonlar. " Aristokrat karakterleri içinde yarattığını belirtti. Cashel Byron'un Mesleği gerçekçi olmayan bir şekilde hırçın "gerçek dünya yoktur ... gençlik kurgularımdaki hayali yaratıkların imgesinde erkekler ve kadınlar kendi hayalleri tarafından yaratılırlar, sadece çok daha aptalca." Bununla birlikte Shaw, bazı noktalarda Wilde ile aynı fikirde değildi. Hayatın sanatı taklit etme girişimlerinin çoğunun kınanması gerektiğini düşündü, çünkü insanların genellikle taklit etmeyi seçtiği sanat idealist ve romantikti.[4]

Ayrıca tanınmış kurgu yazarları, temayı geniş ve muhteşem bir şekilde keşfederler. Kötü şöhretli Quixote'un yazarı Miguel de Cervantes Saavedra, gerçeklik-kurgu sınırlarına atıfta bulunurken bu konuya dokunan ilk modern yazarlardan biridir. Aynı şekilde Arjantinli yazar Jorge Luis Borges, sanatı taklit eden gerçeklik fikrini esas olarak “Tema del traidor y del héroe”, “Un problema”, “Un sueño” ve “El evangelio según San Marcos” adlı kısa öykülerinde araştırıyor.

Referanslar

  1. ^ a b c Francis Charles McGrath (1999). Brian Friel'in (post) kolonyal draması: dil, yanılsama ve politika. Üniversite Yayınları. pp.19–21. ISBN  978-0-8156-2813-2.
  2. ^ Oscar Wilde. Yalan Söylemenin Bozulması.
  3. ^ Stephen Halliwell (2002). Mimes'in estetiği: eski metinler ve modern sorunlar. Princeton University Press. sayfa 287–288, 369. ISBN  978-0-691-09258-4.
  4. ^ Elsie Bonita Adams (1971). "Sanat ve Gerçeklik". Bernard Shaw ve estetikler. Ohio Eyalet Üniversitesi Yayınları. pp.76–77. ISBN  978-0-8142-0155-8.

daha fazla okuma

  • Terry Eagleton (1996). "Oscar ve George". Heathcliff ve Büyük Açlık: İrlanda Kültüründe Çalışmalar. Verso. ISBN  978-1-85984-027-6.