Konstantin'in Hayatı - Life of Constantine

Büyük Konstantin'in Hayatı (Yunan: Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου; Latince: Vita Constantini) bir panegirik yazılmış Yunan şerefine Büyük Konstantin tarafından Caesarea'lı Eusebius 4. yüzyılda AD. 339 yılında Eusebius'un ölümü nedeniyle hiçbir zaman tamamlanamamıştır. Eser, Konstantin döneminin dini politikaları için en kapsamlı kaynaklardan birini alimlere sunmaktadır.[1] Dini politikaların detaylandırılmasına ek olarak Roma imparatorluğu Konstantin yönetiminde Eusebius, Konstantin'in Hayatı kendi dini kaygılarının birçoğunu ele almak için özür dileme Konstantin'in yarı bibliyografik bir hesabının yanı sıra. Tarihsel bir metin olarak güvenilirliği birçok tarihçi tarafından sorgulanmıştır. Timothy Barnes, şüpheli motifleri ve yazı stili nedeniyle.

Özet

Dört kitaba bölünmüş,[2] Konstantin'in Hayatı Konstantin'in ölümsüz olduğu bildirisiyle başlar. Bu açılış, çalışmanın geri kalanı için genel bir yüceltme ve İmparator ve onun çalışmaları Dünya. İş, İmparatorun yönetimindeki Konstantin'in zamanına doğru ilerliyor Diocletian. Konstantin, zulüm gören zalim Diocletian ile tezat oluşturuyor. Hıristiyanlar ve baskıcı yönetim, Konstantin'in güçlü bir Hristiyan ve adil bir adam olarak sunumunu vurgular. Eusebius'un Konstantin'i şuna benzettiği gibi, bu bölüm aynı zamanda çalışmadaki kapsayıcı metaforu da oluşturdu. Musa. Eusebius, Konstantin'i İmparatorluktaki Hıristiyan işkencesinin bir kurtarıcısı olarak imparatora yükseltmenin Tanrı'nın iradesi olduğunu öne sürer.

Eusebius, Konstantin'in 1. Kitabın geri kalanı ve 2. Kitabın yarısı için askeri istismarlarına girişten devam ediyor. Birincisi, karşı kampanya Maxentius, belki de en ünlü sahneyi içerir. Konstantin'in Hayatı, Konstantin'in vizyonu. Hikayenin geçerliliğiyle ilgili çok fazla şüphe olduğu için bu bölüm büyük tartışmalara neden oldu. Eusebius, hikayeyi bizzat Konstantin'in ağzından işittiğini iddia etti, ancak modern bilim insanlarının çoğu hikayelerin gerçeklerin çarpıtılması veya tamamen uydurma olduğunu kabul ediyor.[3] Aynı hesap genellikle şununla karşılaştırılır: Lactantius ’, Aynı hikayenin tamamen farklı bir tasvirini sağlar.[3] Eusebius, Constantine’in bir sonraki askeri kampanyası olan Licinius’a karşı savaşı anlatmaya devam etti. Eusebius, Konstantin tarafından imparatorluk propagandası olarak başlatılan Hıristiyanlık yanlısı Licinius'un karalaşmasını kolaylaştırır. Licinius.[4]

İş, askeri kampanyalardan Konstantin'in dini kuralı. İkinci kitabın geri kalanı, Konstantin'in karşılaştığı dini sorunların ana hatlarıyla sona eriyor. 3. Kitap, büyük ölçüde Konstantin'in çeşitli dini sorunlara yapıcı bir şekilde çözüm bulmasıyla ilgilenir. Bu bölüm, İznik Konseyi[5] ve hac ziyareti Bordeaux.[6] İznik Konseyi, Eusebius'un kendisi de konseyin siyasetine dahil olduğu için, bilim adamları tarafından önyargı açısından yakından incelenmiştir.[5] Kitabın geri kalanı Konstantin'in dini yasalarıyla ilgilidir. Eusebius, dikkatinin çoğunu Konstantin'i son derece Hristiyan ışığında resmetmeye, kutsal yerler inşa etmeye ve iddia edilen pagan tapınaklarını yok etmeye odaklıyor. Constantine’in imparatorluk harflerinin çoğu 3. kitapta yer almaktadır.

Kitap 4, büyük ölçüde Konstantin, kişisel hayatı ve nihai başarılarıyla ilgilidir ve Konstantin'in ölümüyle sonuçlanır. Eserlerin çoğu, Konstantin'in kişisel dindarlığının resmine adanmıştır. İran'a yaptığı yolculuk, özür dileyen evrensel bir Hristiyan temasıyla resmedilmiştir, yasaları kendi imajına idol ibadetini yasaklayan ve puta tapınma ve fedakarlığın bastırılmasının yinelenmesi.[7] Çalışmanın sonunda, Eusebius kişisel bir Konstantin'i ortaya çıkarmak için çok çaba sarf ediyor ve İmparator'u önemli bir konuşmacı ve vaiz ve aynı zamanda bir dinleyici olarak tanımlamak için zaman ayırıyor. İmparatorun ölümüne yakın Eusebius, Konstantin'in zihinsel ve ruhsal gücünün yanı sıra fiziksel gücüne odaklanır ve neredeyse tanrısal bir adamın portresini bitirmeye yardımcı olur. Panegirik İmparatorun ölümü, cenazesi ve tahtın halefi ile sona erer.

Konstantin tedavisi

Eusebius’un Konstantin’i ele alışı, metni çevreleyen tartışmaların çoğunu yaratmıştır. Eusebius’un panegirik tarzını kullanması, Konstantin’e son derece cömert bir muameleyle sonuçlanır ve bu da objektif olmayan amaçlarıyla dikkat çeker. Timothy Barnes Eusebius'un, Konstantin'i olumlu bir şekilde tasvir etmek için hesapları ve bilgileri açıkça atladığını not eder.[8] Eusebius, Tanrı'nın iradesiyle İmparator olduğu ve Tanrı'nın yeryüzünde taklitçisi olduğu için Konstantin üzerinde ilahi hak fikrini geliştirdi.[9] Eusebius’un anlatısı Konstantin’i, Roma İmparatorluğu altında Hıristiyanların zulmünü sona erdirmek ve Tanrı’ya doğru tapınmayı sağlamak için tanrı tarafından gönderilmiş olarak inşa eder. Eusebius'un bu anlatı için aracı metafordur ve o, Konstantin'i açıkça Musa.[10]

Kaynaklar

Eusebius'un, Konstantin'in ve onun yönetiminin metinsel bir portresini çizmek için bilinen kaynakları, sekiz yasal metin, kırk altı İncil referansı ve sekiz edebi referanstan gelmektedir.[11] Eusebius kendi eski çalışmalarına sık sık kırk bir kez Konstantin'in Hayatıen önemlisi Kilise Tarihi (Historia Ecclesiastica) ve Tricennalian Hitabet (Laus Constantini). Ecclessiastical Tarihi Konstantin'den pek çok imparatorluk belgesi ve mektubu var, bazıları Life of Constantine'deki görünüşlerini tekrarlıyor. Eusebius hem kendi eserinden hem de imparatorluk belgelerinden sözlü olarak alıntı yapar; ancak, genellikle Konstantin'in tanrı tarafından gönderilen bir imparator olarak anlatısını inşa etmeye yardımcı olmak için alıntı yapmadan alıntılar da yapıyor.[12] Tanımlanan veya yazıya dönüştürülen bu emperyal mektuplar, sıklıkla putperestlere ve Hıristiyanlara muameleyle ilgili dini konularla ilgilidir.[13] Dolayısıyla Konstantin'in dini siyaseti için önemli bir kaynaktırlar. Mektuplardaki açıklamalar sistematik olarak Hristiyan yanlısı ve pagan karşıtıdır. Eusebius'un, dindar bir Hıristiyan imparator olarak Konstantin'e programatik muamelesine çok iyi uyuyorlar, ancak tarihsel bağlam göz önüne alındığında, anti-paganizmlerinde özellikle ateşliler. Anti-pagan beyanların içtenliği, ister içerik ister uygulama olarak olsun, bu nedenle bir tartışma konusu olmuştur. Bradbury, pagan karşıtı beyanların uygulandığını ancak hiçbir zaman uygulanmadığını ve ahlaki bir rehber işlevi gördüğünü savunuyor.[14] Benzer şekilde Curran, anti-pagan beyanların gerçekte uygulamaya konulmadığını, imparatorun kişisel duruşunu yansıttığını savunuyor.[15] Filistinlilere yazdığı mektup gibi Hıristiyanlık yanlısı emperyal mektuplarla ilgili olarak (Vita Constantini 2.24-44), çeşitli yorumlar da sunulmuştur. Barnes, Constantine’in mektuplarının daha geniş Hıristiyanlık yanlısı programı içindeki inancının kamuya açık beyanları olduğunu iddia ederken, Drake mektupları daha çok dini hoşgörüyü destekleyen belgeler olarak yorumluyor.[16][17]

Kitap IV'teki Shapur'a Mektup

"I. Konstantin Mektubu II. Shapur" a diplomatik bir değişimdir. Hayat.[18] 324-336 tarihlidir.[19] Mektubunda Konstantin, Shapur'a Hristiyanlığa olan bağlılığını ifade ederek, başarısını Konstantin'in dindarlığının, dini hoşgörüsünün ve Tiranlara ve zulmü yok etmenin sonucu olan Hristiyan tanrısına atfeder.[20] Konstantin'in Hıristiyan tanrısına atfettiği bir olay olan Persler tarafından mağlup edilen ve ele geçirilen aralarındaki Valerian şefi olan Hıristiyanlara zulmetmeleri nedeniyle iktidardan düşen önceki imparatorlara atıfta bulunur.[21] Shapurs krallığı içindeki Hristiyanların varlığının farkında olan Constantine, onlar adına yazı yazarak, kralı onları dindar bir şekilde yönetmeye çağırır ya da örtülü bir uyarıda, diğer zalimlerle aynı düşüşle yüzleşir.[22]

Mektupların gerçekliği, birçok Konstantin bilgin için tartışma kaynağıdır. Barnes, mektubu orijinal olarak kabul eder; içeriği, Konstantin'in, özellikle Licinius'un yenilgisinden sonraki reform döneminde, kendi kariyerine ilişkin görüşüyle ​​uyumludur.[23] Elizabeth Fowden, içeriğini Constantine'in kendisini yeryüzünde Tanrı'nın bir elçisi olarak görmesi ve evrensel bir Hıristiyan imparatorluğu arzusu ile uyumlu olarak değerlendirerek, harflerin gerçekliğini savunuyor.[24] Yine de mektubun dini içeriği ve Konstantin'in Pers İmparatorluğu'nun Hıristiyanlarını temsil ettiği iddiaları bilimsel görüşleri bölmeye devam ediyor.[25]

Bir biyografi yazarı olarak Eusebius'un güvenilirliği ve güdüleri, mektubun ve içeriğinin gerçekliği analiz edilirken dikkate alınmalıdır. Mektubun üslubu Eusebius’un kendi yazısından farklıdır ve içeriği ve üslubu diğer Constantin belgelerinkine benzerdir. Hayat.[26] Bağımsız bir imparatorluk belgesi olan 'Londra Papirüsü'nün keşfi, Eusebius tarafından dürüstçe alıntılandığı tespit edilmiştir. Hayat Kitap 2, birçok kişi tarafından imparatorluk metinlerini kullanımındaki dürüstlüğünün bir işareti olarak alındı.[26] Onun tarafından alıntılanan diğer mektupların aksine, bu bir alıntıdır, diğer imparatorluk belgelerinde bulunan resmi selamlamadan yoksundur. Vita ve Konstantin'in laik meselelerle uğraştığı tek kişidir.[26]

Harflerin konumu Hayat tuhaf. Barnes, mektubun AD324 / 5 civarında erken bir tarihin benimsenmesini ve Licinius'un yenilgisinden sonra Kitap 2'ye uymasını savundu. Bununla birlikte, Eusebius, Konstantin'in Tuna Nehri'nde Sarmatyalılar ve Gotlara karşı savaşlarından sonra onu Kitap IV'e yerleştirdi ve böylece kronolojisini AD335'ten sonraya taşıdı.[27] Mektubu bu olaylardan sonra yerleştirmek, Eusebius'a mektubu, Konstantin'in Perslere karşı son savaşının habercisi olarak kullanma fırsatı sağlar. Konstantin'in "hâlâ başarması gerektiğini" söylediğini iddia eder.[28][29] Böylesi bir ön haber, Kitap 4'ün ortak bir motifidir ve Eusebius tarafından sunulan Konstantin'in Shapur ile yazışmalarının gerçekliğini ve bağlamını değerlendirirken bir başka uyarıdır.[30]

Güvenilirlik

Şüpheciler, panegirik ve bibliyografik tarzlar arasındaki evliliğin efsaneyi gerçeklerle karıştırdığını ve metni tamamen güvenilmez hale getirdiğini savunuyorlar. Aslında, pek çoğu çalışmayı genel olarak güvenilir olarak kabul ederken, çok az modern bilim insanı metnin özellikle Eusebius'un nedenleri ve önyargıları açısından soru işaretlerinden yoksun olmadığını iddia ediyor.[31] Eusebius, Konstantin'i olumlu bir şekilde tasvir etmek için ilgili bilgileri sürekli olarak ihmal eder. Ayrıca, çalışmadaki birçok konunun siyasallaştırılmasına da katılıyor, en önemlisi Licinius ve İznik Konseyi.[12] İlk durumda, Eusebius, Licinius’un itibarını zedelemeye girişir, onu putperestlerin bir destekçisi ve bir ateşkes bozucu olarak resmeder, her ikisi de tarihsel olarak şüphelidir.[32] Eusebius, İznik Konseyinin katılımcı bir üyesiydi ve aktif bir katılımcı olduğu konu hakkındaki yazıdaki motivasyonlarına dikkatle yaklaşılmalıdır. Eusebius, kendisini İmparator'a çok yakın olarak tanımlarken de büyük bir acı çekiyor, oysa gerçekte bunun tam tersi büyük olasılıkla mümkün. Barnes, Eusebius ve Konstantin'in şahsen buluşmasının nadir bir olay olduğunu, çünkü Eusebius'un başkentin yakınında ikamet etmediğini ve Konstantin'in Hayatı kitabında iddia ettiği gibi Konstantin'e özel erişimi olmadığını belirtiyor. Bunun yerine, Barnes, İznik Konseyi'nden önce, Eusebius'un İmparator'u bir zamanlar büyük bir insan kalabalığı içinde görmüş olabileceğini iddia ediyor. 25 yıl sonra Eusebius, İznik Konsili'nde İmparator ile buluşacaktı. Ancak Konseyden sonra, kişisel temas en iyi ihtimalle dağınıktı. İkisi arasında mektup alışverişi bile seyrek oldu.[33] Eusebius'un kendini resmettiği saray mensubu olmadığı açıktır. Konstantin'in Hayatı.

Tarihsel önem

Konstantin'in Hayatı Konstantin saltanatını incelemek için en önemli çalışma olmaya devam ediyor.[34] Sadece bir pagan pagan hikayesi var veya var olduğu bilinen tek bir pagan panegirisi ile keşfedildi veya keşfedildi. Eusebius'un açık bir Hristiyan yanlısı önyargısı olsa da Life of Constantine, eserin dışında keşfedilmemiş birkaç içgörülü seküler konu da sunuyor. Bununla birlikte, modern önemine rağmen, Konstantin'in Hayatı 4. ve 5. yüzyıllarda büyük ölçüde belirsizdi ve tarihin çok sonrasına kadar popülerliğe ulaşamadı.[35]

Notlar

  1. ^ Eusebius 1999, s. 1
  2. ^ Genç ve Teal 2010, s. 15
  3. ^ a b Eusebius 1999, s. 204
  4. ^ Eusebius 1999, s. 224
  5. ^ a b Eusebius 1999, s. 256
  6. ^ Eusebius 1999, s. 287
  7. ^ Eusebius 1999, s. 313
  8. ^ Barnes 1981, s. 267
  9. ^ Eusebius 1999, s. 34
  10. ^ Eusebius 1999, s. 35
  11. ^ Eusebius 1999, s. 15
  12. ^ a b Barnes 1981, s. 270
  13. ^ Bradbury 1994, s. 120-121
  14. ^ Bradbury 1994, s. 135
  15. ^ Curran 2000, s. 169-179
  16. ^ Barnes 1981, s. 210
  17. ^ Drake 2000, s. 199, 245-250
  18. ^ Eusebius 1999, s. 156-158
  19. ^ Barnes, (1985), s. 132
  20. ^ Eusebius 1999, s. 156-157
  21. ^ Eusebius 1999, s. 157
  22. ^ Eusebius 1999, s. 157-158
  23. ^ Barnes, 1985, s. 130-132
  24. ^ Fowden 2006, s. 389-90
  25. ^ Eusebius 1999, s. 313-314
  26. ^ a b c Eusebius 1999, s. 5
  27. ^ Barnes 1985, s. 131-132
  28. ^ Barnes 1985, s. 132
  29. ^ Eusebius 1999, s. 175
  30. ^ Drake 1988, s. 27-28
  31. ^ Eusebius 1999, s. 4
  32. ^ Eusebius 1999, s. 7
  33. ^ Barnes 1981, s. 266–267
  34. ^ Eusebius 1999, s. 47–48
  35. ^ Fowden 1993, s. 86

Kaynaklar

  • Barnes, Timothy (1981), Konstantin ve Eusebius, Cambridge: Harvard University Press, ISBN  978-0-674-16530-4, alındı 2012-12-01
  • Barnes, Timothy (1985) "Constantine and the Christians of Persia":Roma Araştırmaları Dergisi, Cilt. 75
  • Bradbury, Scott (1994) 'Constantine and the Problem of Anti-Pagan Legislation in the Fourth Century', Klasik Filoloji 89 120–139.
  • Curran, John R. (2000) Pagan şehri ve Hıristiyan başkenti: Dördüncü yüzyılda RomaOxford: Clarendon Press, ISBN  978-0-199-25420-0, alındı ​​2019-12-2
  • Drake, H.A. (2000) Konstantin ve Piskoposlar: Hoşgörüsüzlük Siyaseti, Baltimore: Johns Hopkins University Press, ISBN  978-0-801-87104-7, alındı ​​2019-12-2
  • Drake, H. A. (Ocak 1988) "What Eusebius Knew: The Genesis of the" Vita Constantinii ", Klasik Filoloji, Cilt 83, No. 1
  • Eusebius (1999), Konstantin'in Hayatı, Averil, Cameron; Stuart Hall, çev., Oxford: Clarendon Press, ISBN  978-0-19-814924-8, alındı 2012-12-01
  • Fowden, Elizabeth Key, (2006) 'Constantine and the Peoples of the Eastern Frontier', Lenski, N. The Cambridge Companion of the Age of Constantine, ABD Cambridge University Press s. 389-90
  • Fowden, Garth (1993), İmparatorluktan İngiliz Milletler Topluluğu'na: Geç Antik Çağda Tektanrıcılığın Sonuçları, Princeton: Princeton University Press, ISBN  978-0-691-06989-0, alındı 2012-12-01
  • Young, Frances; Teal, Andrew (1 Haziran 2010), İznik'ten Kalkedon'a: Edebiyat ve Arka Planı İçin Bir Kılavuz, Grand Rapids: Baker Publishing Group, ISBN  978-0-8010-3915-7, alındı 2012-12-01