Malaylık - Malayness

Sultan Omar Ali Saifuddin Camii içinde Brunei arifesinde Ramazan. Zengin krallık kabul edildi Melayu İslam Beraja (Malay İslami Monarşi) 1984'teki bağımsızlığından bu yana ulusal felsefe olarak.
Parçası bir dizi üzerinde:
İslamcılık
İslami hilal ve yıldız

Allah-green.svg İslam portalı

Renkli bir oylama kutusu.svg Politika portalı

Malaylık (Malayca: Kemelayuan Jawi: كملايوان) Malay olma veya Malay özelliklerini bünyesinde barındırma durumudur. Bu, Malay halkını bağlayan ve ayıran ve onların birlik ve kimliklerinin temelini oluşturan şeyleri içerebilir. Kendilerini arayan insanlar Malayca birçok ülkede bulunur Güneydoğu Asya, kavramsal bir ortak kimlikle birleşmiş, ancak siyasi sınırlar, farklı tarihler, çeşitli lehçeler ve yerel deneyimin özellikleriyle bölünmüştür. 'Malay' terimi bölgede yaygın olarak kullanılmakta ve kolaylıkla anlaşılsa da, çeşitli ve akışkan özellikleri nedeniyle farklı yorumlara açık kalmaktadır. Bir kimlik veya milliyet olarak 'Malay', çok etnikli dünyasında en zorlayıcı ve kafa karıştırıcı kavramlardan biri olarak kabul edilir. Güneydoğu Asya.[1]

Malay kimliğinin ahlâklarının çoğunun yükselişinden kaynaklandığı düşünülmektedir. Melaka Sultanlığı 15. yüzyılda.[2][3] Sonra 1511'de Melaka'nın düşüşü, Malaylık kavramı iki şekilde gelişti: krallık soylarını talep etmek veya soyundan geldiğini kabul etmek Srivijaya ve Melaka ve çevredeki çoğulcu bir ticari diasporaya atıfta bulunmak için Malay dünyası Malay dilini, geleneklerini ve Malakka mağazasının ticaret uygulamalarını koruyan. 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, romantikleştirilmiş bir Malaylığın Batı karşıtı sömürgecilik kavramı, Malay milliyetçiliği, Malaya'daki İngiliz hakimiyetine son vermeyi başardı.[4]

Bugün, Malaylığın en yaygın kabul gören direkleri; Malay Hükümdarları, Malezya dili ve kültür ve İslâm,[5][6][7][8] her iki Malay çoğunluk ülkesinde kurumsallaşmıştır, Brunei ve Malezya. Hala tam olarak işleyen bir Malay saltanatı olarak Brunei, Malay İslami Monarşi ulusal felsefesi olarak.[9] Malezya'da üstünlük bireyin Malay sultanatları ve İslam'ın konumu korunur, bir Malay kimliği Malezya Anayasasının 160. Maddesi.

Tarih

Ön Avrupa dönemi

Malay Dünyası, evi Malayca Avustronezya sondan beri kabileler Buz Devri (yaklaşık MÖ 15.000-10.000), kalıtım yoluyla farklı yabancı etki katmanlarına sahip olmanın bir sonucu olarak büyüleyici etnik, dilsel ve kültürel farklılıklar sergiler.[10] Yerli Animistik inanç sistemi kavramını kullanan Semangat (ruh ) her doğal nesnede, gelmeden önce eski Malay kabileleri arasında baskındı. Dharmic dinler başlangıcı civarında ilk milenyum CE.[11] Dharmic dönemin yerini ise İslam'ın tanıtımı Malay padişahlarının 12. yüzyıldan itibaren bölgenin farklı yerlerinde yayılması.

'Melayu' (Malay) terimi ve türevleri, eski bir toponym için Melaka Boğazı genel olarak bölge.[12] Dikkate değer olaylar arasında Malayadvipa içinde Vayu Purana, Maleu-Kolon 2. yüzyılda Ptolemy's Coğrafya (batı kıyısında Altın Chersonese ), Mo-Lo-Yu 7. yüzyılda Yijing hesabı, Malayur 11. yüzyıl yazıtlarında Brihadeeswarar Tapınağı, Malai 12. yüzyılda Idrisi 's Tabula Rogeriana,[13] Malayu 13. yüzyılda Padang Rokoko Yazıtı, Ma-li-yu-er 13. yüzyılda Yuan tarihçesi,[14] Malauir 13. yüzyılda Marco Polo 's hesap, ve Malayapura 14. yüzyılda Amoghapasa yazıt.

Antik kökenine rağmen, 'Melayu' terimi kendisini bir etnik isim en azından gelişine kadar Melaka Sultanlığı 15. yüzyılda.[15] İslamlaştırma geliştirdi etnik dini Melaka'da 'Melayu' terimi ile özdeşlik, özellikle Melakanların kültürel tercihlerini yabancılara karşı tanımlarken, Melakanlarla birbirinin yerine geçebilir gibi görünmeye başlar.[16] Tome Pires Melaka'nın tüccarları nasıl dört gruba ayırdığını açıkladı; Malayos veya Melayu listede görünmedi, bu da onların Melaka'nın dışında bir kategori olarak görülmediklerini gösteriyor.[17] Malaylık kavramının Melaka'nın ötesindeki alanları karakterize etmeye başladığı zaman belirsizliğini koruyor, ancak genellikle Malaylaşma 15. yüzyılın ortalarında padişahlığın bölgesel ve ticari genişlemesinin ardından Melaka Boğazı bölgesinde yoğunlaştı.[18]

Avrupa dönemi

Malezya ve Cava, el boyaması bakır gravür Jan Huyghen van Linschoten 's, Yolculuk programı, 1596, Malayların Avrupa sanatındaki en eski tasvirlerinden biri olarak kabul edildi. Efsane "Sakinleri Malacca en iyi konuşmacılar, en kibar ve en sevecen Doğu Hint Adaları. Sakinleri Java, dik başlı ve inatçı."[19]

16. ve 17. yüzyıllarda 'Malay' ve 'Malaylık' iki ana unsurla ilişkilendirildi; birincisi, Srivijaya ve Melaka'dan geldiklerini kabul eden bir krallık soyu; ikincisi, Melaka'nın geleneklerini, dilini ve ticaret uygulamalarını koruyan ticari bir diaspora.[20] 16. yüzyıl Malayca kelime listesinde, Antonio Pigafetta cümlenin nasıl olduğuna Chiara Malaiu ('Malay yolları'), Denizcilik Güneydoğu Asya'da, al parlare de Malaea (İtalyan Melaka'dan bahsetmek için).[21]

Krallığı ve idaresi (Kerajaan), Melaka Boğazı çevresindeki bölgede Malaylığın önemli bir ayağıydı. İslam, krallığa temel değerlerinden bazılarını sağladığı için başka bir dayanaktı. Ticari diaspora, Melaka Boğazı bölgesinin dışında bir grup insanı oluşturuyordu.Borneo, Makassar ve Java - Malaylıklarını öncelikle dil ve gelenekler açısından tanımlayanlar, bunlar Malaylığın üçüncü ve dördüncü kabul edilen direkleri idi.[22] İslam, krallığı ve tebaasını (Müslüman ve gayrimüslimler) tanımlamak için nesnel bir kriter iken, İslam'ı kucakladığını iddia eden herkes Malay olarak sayılabilir. Gayrimüslimler ve Malay olmayanlar, Malayca konuşup yazdıkları ve Malay yaşam tarzını takip ettikleri sürece Malay olarak etiketlenebilirler. Masuk Melayu - demek, belirli kıyafetleri giyin, belirli mutfak uygulamalarını takip edin ve Malayca konuşan ticaret ağının ayrılmaz bir parçası haline gelin. Portekizce, İspanyol ve Flemenkçe Bu şekilde 'Malay' ve 'Malaylık' etiketlerini kullandı.[23]

Malay ve Malaylığın öznel yönü, hem Malay Dünyası içinde hem de dışında herhangi bir arka plandan yeni işe alımlara açık olduğundan, 'Malay' kategorisinin kompozisyonunda belirgin bir çoğulluğa izin verdi.[24] 18. yüzyılda, Siak içinde doğu Sumatra şiddet ve edebi metin yoluyla, daha geniş Malay toplumunda bir alt grup olmayı başardı,[25] benzer şekilde 19. yüzyılda Riau, güçlü göçmen Bugis Malay'ın kalbindeki seçkinler, diplomatik olarak görüşmeler yaptılar ve konumlarını meşrulaştırdılar, böylece Malay olarak gerekli kimliği elde ettiler.[26] Diğer durumlar da görülebilir Kuzey Sumatra ve Borneo kabile topluluklarının, özellikle Batak ve Dayak halkları Malay sultanlıklarına sistematik olarak çekiliyor.[27][28][29]

İçinde İngiliz Malaya "çoğul toplum" ilkesi, modern sömürge ve sömürge sonrası dönemlerin toplumsal düzeninin altını çizdi. 17. ve 19. yüzyıllardan itibaren, sömürge yöneticileri - önce Hollandalılar, ardından İngilizler - "Malay" ve "Malaylık" anlamını yeniden tanımladılar. sınırları belirlemek hukuk kuralları ve politikalarla meşrulaştırıldı, böylece onu bir 'ulus'a yükseltti.[30] Kuruluşundan sonra Boğaz Yerleşimleri 1824'te, Malay etnik köken kavramı yavaş yavaş, hem sömürge gücü hem de Malayların kendileri tarafından kabul edilen bir kimlik olan 'Malay milleti' haline geldi, öncelikle Avrupalı ​​veya Çinli olan diğerlerinin artan varlığının bir sonucu olarak. Yazar, 1840'larda Abdullah Munshi terimi kullandı Bangsa Melayu ('Malay ulusu') ve bu terim yavaş yavaş kamusal alana girdi. 1891 sömürge nüfus sayımı üç ırk kategorisi, yani Çin, Tamil ve Malayca tanıdı. 1900'lerin başlarında Çinli ve Hintli emeğin Malaya'ya göçünün artmasıyla birlikte, bir ulus olarak Malay kavramının sabit ve silinmez hale geldiği çoğul bir toplum kuruldu.[31]

Dekolonizasyon ve modern dönem

Modern Malay üç renkli Malaylığı sembolize etmek için.

Malay milliyetçiliği 1900'lü yılların başında gelişen, siyasi olmaktan çok kültürel bir karaktere sahipti. Bir 'Malay ulusu' üzerine yapılan tartışmalar, siyasetten çok, gelenekler, din ve dil açısından kimlik ve ayrım sorunlarına odaklandı. Geçiş sürecini çevreleyen tartışma kimin gerçek Malay olarak adlandırılabileceği sorusu üzerinde yoğunlaştı ve sürtüşme Malay milliyetçileri arasında çeşitli hiziplerin ortaya çıkmasına neden oldu.[32]

Solcular Kesatuan Melayu Muda bir ideali ile ortaya çıkan ilkler arasındaydı Cumhuriyet nın-nin Büyük Endonezya için Pan-Malay kimliği.[33] Bu grup tarafından getirilen Malaylık versiyonu büyük ölçüde antropolojik kavram üzerine modellendi. Malay yarışı dinsel sınırları aşan ve monarşinin rolünün olmadığı.[34] Malaylığı yeniden tanımlamaya yönelik bir başka girişim, sol siyasi partiler koalisyonu tarafından yapıldı. AMCJA, 'Melayu' terimini bir şeytanım veya bağımsız bir Malaya için vatandaşlık.

Tarafından başlatılan silahlı ayaklanmanın ardından Malayan Komünist Partisi Sol örgütlerin çoğunun faaliyetleri, Malayan Acil 1948'de İngiliz sömürge hükümeti tarafından büyük bir baskıya tanık oldu.[35] Bu gelişme, ılımlı ve gelenekselci hiziplere Malaya'nın bağımsızlığı mücadelesinde zemin kazanma fırsatı bıraktı.[36] Önderliğindeki muhafazakarlar Birleşik Malezya Ulusal Örgütü Malay dilini, İslam'ı ve Malay monarşisini Malaylığın sütunları olarak şiddetle destekleyen, yalnızca genel Malay nüfusunun değil, aynı zamanda hükümdarların da desteğiyle ortaya çıktı. Cetveller Konferansı. Bu gruptan kitlesel protestolar Malayan Birliği üniter bir devlet projesi olarak, İngilizleri alternatif bir federalist düzeni kabul etmeye zorladı. Malaya Federasyonu Malayca çevirisi olan Persekutuan Tanah Melayu (kelimenin tam anlamıyla 'Malay Toprakları Federasyonu').[37] Federasyon daha sonra 1963'te Malezya olarak yeniden kurulacaktı.

Modern zamanlarda, kendi topraklarında İslam'ı korumakla görevlendirilen geleneksel Malay bir hükümdara sadakat kavramı hem Malezya'da hem de Brunei'de merkezidir. Brunei'de bu, devlet ideolojisi altında kurumsallaştırıldı. Malay İslami Monarşi 1 Ocak 1984 tarihinde bağımsızlığını ilan eden Brunei, halen işleyen bir Malay saltanatı olarak İslami kurumları devletin ilgisinin merkezine yerleştiriyor. Topluluğun merkezinde ayrıntılı bir Malay sosyal hiyerarşisini korur. Malezya'da, dokuz Malay sultanı resmen modern devletin temeline dahil edildi ve Malay'ın İslam'la olan tarihi birlikteliği, Malezya Anayasasının 160. Maddesi.

Brunei ve Malezya dışında, özellikle kıyı bölgelerindeki topluluklar arasında bir dereceye kadar Malaylık da korunmaktadır. Sumatra ve Kalimantan Endonezya'da ve Tayland'ın güney bölgesi, bu tür kurumlar uzun süredir resmi olarak kaldırılmış olmasına rağmen, tarihsel olarak Malay sultanlarının hüküm sürdüğü.

Ayrıca bakınız

Bölgesel din:

Genel:

Referanslar

  1. ^ Barnard 2004, s. 320
  2. ^ Barnard 2004, s. 4
  3. ^ Milner 2010, s. 230
  4. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28–29
  5. ^ Azlan Tajuddin 2012, s. 94
  6. ^ Khoo ve Loh 2001, s. 28
  7. ^ Chong 2008, s. 60
  8. ^ Hefner 2001, s. 184
  9. ^ Benjamin ve Chou 2002, s. 55
  10. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  11. ^ Zaki Ragman 2003, s. 1–6
  12. ^ Barnard 2004, s. 3
  13. ^ Barnard 2004, s. 3
  14. ^ Hol 1981, s. 190
  15. ^ Barnard 2004, s. 4
  16. ^ Barnard 2004, s. 4
  17. ^ Barnard 2004, s. 6
  18. ^ Andaya 2008, s. 200
  19. ^ Hoyt 1993, s. 36
  20. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  21. ^ Milner 2010, s. 22
  22. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  23. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  24. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  25. ^ Barnard 2004, s. 109–112
  26. ^ Barnard 2004, s. 122
  27. ^ Milner 2010, s. 82
  28. ^ Milner 2010, s. 81–84
  29. ^ Kipp 1996, s. 29–31
  30. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  31. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28
  32. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 29
  33. ^ Blackburn ve Hack 2012, s. 224–225
  34. ^ Barrington 2006, s. 47–48
  35. ^ Blackburn ve Hack 2012, s. 224–225
  36. ^ Blackburn ve Hack 2012, s. 227
  37. ^ Davlumbaz Salleh 2011, s. 28

Kaynakça

  • Andaya, Leonard Y. (2008), Aynı Ağacın Yaprakları: Melaka Boğazı'nda Ticaret ve Etnisite, Hawaii Üniversitesi basını, ISBN  978-0-8248-3189-9
  • Azlan Tajuddin (2012), Dünya Ekonomisinde Malezya (1824–2011): Kapitalizm, Etnik Bölünmeler ve "Yönetilen" DemokrasiLexington Kitapları ISBN  978-0-7391-7196-7
  • Barnard, Timothy P. (2004), Rekabetçi Malaylık: Sınırların ötesinde Malay kimliği, Singapur: Singapur Üniversitesi basını, ISBN  9971-69-279-1
  • Barrington, Lowell (2006), Bağımsızlıktan Sonra: Sömürge Sonrası ve Komünizm Sonrası Devletlerde Ulus Yaratmak ve KorumakMichigan Üniversitesi basını, ISBN  978-0-472-06898-2
  • Benjamin, Geoffrey; Chou, Cynthia (2002), Malay Dünyasındaki Kabile Toplulukları: Tarihsel, Kültürel ve Sosyal Perspektifler, Londra: Güneydoğu Asya Çalışmaları Enstitüsü, ISBN  978-981-230-166-6
  • Blackburn, Kevin; Hack, Karl (2012), Savaş, Hafıza ve Modern Malezya ve Singapur'un Oluşumu, Singapur Ulusal Üniversitesi, ISBN  978-9971-69-599-6
  • Chong, Terence (2008), Güneydoğu Asya'da Küreselleşme ve Karşı GüçleriGüneydoğu Asya Çalışmaları Enstitüsü, ISBN  978-981-230-478-0
  • Hall, Daniel George Edward (1981), Güney Doğu Asya Tarihi, Macmillan, ISBN  978-0-333-24163-9
  • Hefner, Robert W. (2001), Çokkültürlülük Siyaseti: Malezya, Singapur ve Endonezya'da Çoğulculuk ve Vatandaşlık, Hawaii Üniversitesi Yayınları, ISBN  978-0-8248-2487-7
  • Hood Salleh (2011), Malezya Ansiklopedisi, 12 - Halklar ve Gelenekler, Baskılar Didier Millet, ISBN  978-981-3018-53-2
  • Hoyt, Sarnia Hayes (1993), Eski Malacca, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-588619-1
  • Khoo, Boo Teik; Loh, Francis (2001), Malezya'da Demokrasi: Söylemler ve Uygulamalar (Asya'da Demokrasi), Routledge, ISBN  978-0-7007-1161-1
  • Kipp, Rita Smith (1996), Ayrışmış Kimlikler: Endonezya Toplumunda Etnisite, Din ve SınıfMichigan Üniversitesi Yayınları ISBN  978-0-472-08402-9
  • Milner, Anthony (2010), Malaylar (Güneydoğu Asya ve Pasifik Halkları), Wiley-Blackwell, ISBN  978-1-4443-3903-1
  • Zaki Ragman (2003), Malay kültürüne açılan kapı, Asiapac Books Pte Ltd, ISBN  981-229-326-4