Manuel Lacunza - Manuel Lacunza - Wikipedia

Manuel de Lacunza, S.J.
Manuel Lacunza.jpg
19. yüzyıl ressamı Alexander Ciccarelli'nin gözünden Lacunza
Doğum19 Temmuz 1731
Öldüc. 18 Haziran 1801
MeslekRahip
Bilinenİncil kehanetlerini açıklayan kimse

Manuel De Lacunza, S.J. (19 Temmuz 1731 - 18 Haziran 1801) Cizvit takma adı kullanan rahip Juan Josafat Ben-Ezra İncil'in kehanetlerinin yorumlanması üzerine ana çalışmasında Mesih'in Majesteleri ve Zaferiyle Gelişi.

Biyografi

Charles ve Josefa Diaz'ın oğlu,[1] Zengin tüccarlar Lima ve Şili arasında sömürge ticareti yapan Manuel, 1747'de İsa Cemiyeti'ne (Cizvitler) girdi. Her zamanki Cizvit eğitiminden sonra 1766'da rahipliğe atandı, ancak hizmetine dilbilgisi öğretmeni olarak başladı. es: Universidad Pontificia Colegio Máximo de San Miguel Şili başkentinde, kürsü hatip olarak ılımlı bir ün kazandı.

1767'de Kral İspanya Charles III Cizvitleri İspanya'dan ve mallarından (Güney Amerika dahil) kovdu ve Lacunza ilk olarak sürgüne gönderildi. Cadiz, İspanya ve ardından İtalyan kasabası Imola, diğer Şilili Cizvitlere sığındığı orta İtalya'daki Bologna yakınlarında. Charles, herhangi bir Cizvit kendini savunmak veya bu hareketi eleştirmek için yazarsa, yılda 100 kuruşluk sübvansiyonunu geri çekmekle tehdit etti. Lacunza'nın bir sürgündeki rahip olarak hayatı, bir sonraki Papa, Papa olduğunda daha da zorlaştı. Clement XIV, özet çıktı, Sahip ac Redemptor, Cizvitlerin Ayini veya diğer ayinleri kutlamalarını yasaklayan. Buna ek olarak, Şili'deki ailesi zor zamanlar geçirdi ve Lacunza'nın güvendiği işçi dövizleri giderek azaldı.

Bu süre zarfında Lacunza, önce Kilise Babaları ve ardından İncil kehanetleri olmak üzere yoğun bir çalışma programına başladı. Kendisine sunulan tüm yorumları okudu ve 1779'dan sonra çalışmasını yalnızca Kutsal Yazılar ile sınırladı.[2]

Lacunza, sürgündeki diğer Cizvitlerle beş yıllık ortak yaşamdan sonra, mektuplarında "benim iyi melezim" olarak adlandırdığı gizemli bir kişi dışında, Imola'nın eteklerinde yalnız yaşadığı bir eve emekli oldu. Bu süre zarfında, Cizvit meslektaşlarından bazıları onu "dünyadan emekli olması, cimri yaşam tarzı, insan yaşamı için gerekli rahatlıklardan bile kendi kişiliğinin ihmal edilmesi ve yorulmak bilmeyen çalışma başvurusu kazandığı bir adam olarak tanımladı. ona herkesin saygı ve hayranlığı ".[3]

1773'te Lacunza, boğa tarafından bir darbe daha aldı "Sahip ac Redemptor "Papa, Fransa ve İspanya'nın toprak tavizleri karşılığında Cizvit düzenini feshetti. Papalık Devletleri, sözde "Aziz Peter Mirası". Böylece, kararname ile Lacunza seküler bir statüye indirildi.

Bu kişisel travma, üstlendiği teolojik ve İncil araştırmasıyla birleştiğinde, Lacunza'nın yakın geleceğe dair bin yıllık bir görüşü benimsemesine yol açtı. Gelişen fikirleri ilk olarak Güney Amerika'da yaygın olarak dağıtılan "The Anonymous Millennium" adlı 22 sayfalık bir broşürde yayınlandı (Lacunza'nın bu yayına izin vermediğine ve bundan rahatsız olduğuna dair kanıtlar var). Broşür, özellikle Buenos Aires'te hararetli kamusal tartışmalara yol açtı. Lacunza'nın muhalifleri onu kitapçığı yasaklayan Engizisyona kınadılar.

1790'da Lacunza büyük eseri olan "Mesih'in Zafer ve Majeste Gelişi" nin (La venida del Mesías en gloria y majestad) üç cildini tamamladı. Kraliyet himayesinin, eserinin yayınlanacağının ve düşmanlarına karşı korunacağının en kesin garantisi olduğunu kabul ederek, İspanyol mahkemesinden onay almak için defalarca girişimlerde bulundu, ancak bu konuda başarısız oldu. Ancak kitabı el yazması biçiminde İspanya'da ve tüm Güney Amerika'da dağıtıldı.[2]

Ölümünün kesin tarihi belirsizdir, çünkü cesedi Imola'ya biraz mesafedeki bir yolun yanında bir çukurda bulunmuştur. O zamanlar, septuagenel rahibin tek başına yürürken doğal nedenlerden öldüğü varsayılıyordu.

İşinin kaderi

Engizisyonun yasaklamasına rağmen, "La venida del Mesías en gloria y majestad" 1810 veya 1811'de Cadiz'de Haham Juan Josaphat ben-Ezra'nın Yahudi takma adıyla gizlice basıldı. İkinci baskı 1812'de İspanya'da ve üçüncüsü Kastilya dilinde basıldı ve Arjantinli General tarafından finanse edildi. Manuel Belgrano, 1816'da Londra'da yayınlandı.[4] Aynı yıl kitap İspanyol mahkemelerinde ihbar edildi ve 15 Ocak 1819'da İspanyol Engizisyonu kitabın tedavülden kaldırılmasını emretti. Diğer baskılar 1821 / 1822'de Meksika'da, 1825'te Paris'te ve 1826'da tekrar Londra'da basıldı.

Eylül 1824'te Papa Leo XII Yasaklı Kitaplar Dizinine yerleştirdi. Kitaba karşı çıkanlar, Lacunza'nın fikirlerinin daha muhafazakar ve aktif din adamları arasında uyguladığı itiraz konusundaki özel endişelerini dile getirdiler. Lacunza'nın 1824'te Madrid'de yayınlanan kitabını kınayan bir broşürün alt başlığı "Çalışmanın Sebep Olabileceği Baştan Çıkarmaya Karşı Halkı Korumaya Yönelik Gözlemler" idi.

Kitabın Londra'da yayınlanmasının ardından, Rev Edward Irving Presbiteryen Kilisesi'nden ayrıldıktan sonra Katolik Apostolik Kilisesi'ni kuran, Lacunza'nın eserleriyle karşılaştı. Bir mülteci İspanyol subayın adama yardım etmenin bir yolu olarak kendisine ders vermesine izin vererek İspanyolca öğrenmeye çoktan başlamıştı. Lacunza'nın çalışmalarından o kadar etkilendi ki 1826 yazını İngilizceye çevirerek geçirdi. 1827'de iki ciltlik çevirisi "Mesih'in Majesteleri ve Görkemle Gelişi" başlığı altında yayınlandı.[5]

Lacunza'nın Fikirleri

Lacunza, "kesinlikle sadece meraktan biri olmayan, ama en çok ilgi çeken bir konuda yeni keşifler" yaptığına inanıyordu.[6] Bu "yeni keşiflerden" ilki, "Tanrı'nın yarattığı (aralarında yaşadığımız) dünyanın - yani maddi cisimlerin veya göksel kürelerin - sahip olması gerektiği fikrinden değilimdir. sona erer veya kaosa veya ortaya çıktığı hiçliğe geri döner. "[7] Dünyanın sonunda dünyanın ateşle tüketileceğine dair yaygın öğretiyi protesto etti ve Katolik İncillerde bulunan ancak Protestan İncillerde bulunmayan Apocryphal Wisdom of Solomon metninden alıntı yaparak şunları söyledi:

"Nasıl olur da dünyamızda ve dünyanın kendisi üzerinde istisnasız her şeyi toplayıp tüketen evrensel bir ateş olabilir ki, kutsal metin 'Öyleyse şimşekleri hedef alan doğru yurt dışına çıkacak; bulutlardan ve bir kuyudan çekilmiş yay, işarete uçacaklar mı - Bilgelik 21. '"[8]

İkinci olarak Lacunza, İncil'deki "çağın sonu" ve "dünyanın sonu" ifadelerinin iki farklı zamana işaret ettiği sonucuna vardı. O, "çağın sonu" veya "Rabbin günü" nü, yalnızca Mesih'in gelişi ve Yeryüzündeki krallığının başlangıcıyla kapatılacak olan insanlık tarihinin bir evresinin sonu olarak anladı. Bu sırada yaşayanlar yargılanacak ve Yahudiler din değiştirilecek, ardından bin yıllık adalet ve barış hükümdarlığı için yeni bir toplum kurulacaktı.[9]

"El Terino (çok bilgili bir yazar) ... Onun sözleri şunlardır:" Ama bu, tüm Yahudilerin Mesih'e genel dönüşümüyle, dünyanın sonuna doğru tam olarak gerçekleştirilecektir. " Bu bilgili adam tarafından burada beyan edilen ve beyan edilen şey, büyük ölçüde aynıdır, diyorum ki, bu tek farkla, yaşın bitiminden sonra, Herhangi bir sebep olmaksızın "dünyanın sonuna" yerleştiriyormuş gibi yaptığı aynı olay. ... hemen hemen tüm kutsal yazılarda bildirilen bu büyük olayın yanı sıra, aynı şekilde, bu dünyanın sonunda ya da aynı şekilde, Rab'bin bu çağın tamamlanması olarak adlandırdığı insanların gününün sonunu bulacaksınız. ; ve bu günden hemen sonra, Rab'bin yaşını, gelecek çağını, Tanrı'nın krallığını, yeni yeryüzü ve yeni gökleri bulacaksınız; burada aynı inançta doğruluk, barış, sevgi ve tekdüzelik yaşanır. ibadet, aynı yasalar ve gelenekler içinde, tüm dünyanın tüm halkları, kabileleri ve aileleri arasında bir dil tekdüzeliği ".[10]

"Dünyanın sonu", ölülerin dirilişi ve Son Yargı ile işaretlenirken, bu olay, Mesih'in barışçıl dünyevi krallığının bin yıl sonra gerçekleşecek ve ejderhanın daha sonra serbest kalması, böylece uluslar bir kez daha aldatılabilir, bu durumda gökten ateş iner ve ejderhayı, canavarı ve sahte peygamberi "ateş gölünde" tüketir (Vahiy 20: 9,10). Bundan sonra, "ikinci ölüm" ün "son yargısı, nihai cümlesi", Vahiy 22: 11'de anlatıldığı gibi, Tanrı'nın tahtının önünde yer alır ve burada "bu tahtın büyüklüğü, ihtişamı, sonsuz egemenliği ve Orada oturan, huzurunda ve gözünde gök ve yerin, yaşayan herkesle birlikte kaçması ve saklanması gereken yüce prensin ve hepsi orada bulunan. "[11] Lacunza'ya göre:

"Kıyametin xx. Bölümü tam anlamıyla anlaşılacaksa, İsa Mesih şimdi tüm azizleriyle birlikte dirildi, aslında Yeruşalim'de dünyanın tüm küresi üzerinde hüküm sürmeli ve bin yıl boyunca ... O zaman kabul edilmelidir. , İsa Mesih'in pasifik krallığının o bin yıllık, masumiyete, iyiliğe ve doğruluğa geçerek, ejderha bir kez daha gevşeyecek ve tüm dünyayı aldatmak için geri dönecek ... Öyleyse, bin yıl sonra ne ilginçtir? , (ya da yüz bin) doğruluk ve iyilik, dünya bir kez daha saptırılmalı mı? ... Yine de, bu gizemle ilgili bu bireysel şeyler arasında, cahil olmadığım tek bir tane buluyorum. ne de tüm gizemin geçeceği zamanın durumunu algılayamaz. Bütün gizem ya da aynı şey olan Adem ırkının tüm bireylerinin dirilişini kastediyorum. son karar, u Nihai cümle ve bu nihai cümlenin infazı, Rabbimiz İsa Mesih'in ihtişamı ve ihtişamıyla gelişinin çok doğal gününde ve hemen üzerine ve çok doğal bir günde gerçekleşemez; çünkü bu fikir, St. John'un [Vahiy kitabındaki] metnine görünür ve açık bir şekilde aykırıdır. "[12]

Lacunza'nın Deccal'in kimliğine ilişkin tutumu

Lacunza'nın İncil kehanetini yorumlaması, "Rabbin günü" nden önceki dönemde, Katolik Kilisesi içinde onu Deccal olarak adlandırdığı genel bir sistemin parçası haline getirecek bir irtidat olacağına inanmasına neden oldu. ahlaki sapkınlıkla sonuçlanan kiliseler arasında doktrinde genel bir "düşme" olması. Bu anlamda Deccal, "birçok kişiden oluşan ... ahlaki bir Hıristiyan karşıtı bedenden ... aynı ruhla canlandırılmış" olacaktı.[13] "Mesih'in bedenine ve Mesih'in kendisine karşı savaşmak için birleşmesi gereken yedi sahte dinden" oluşacak[14] - Vahiy 13: 1'in kişisel yorumuyla uyumluydu. İçinde Mesih'in Majesteleri ve Zaferiyle Gelişi, Lacunza, Deccal hakkındaki görüşlerini - Deccal'in kiliseler içinde genel bir ahlaki mürted olduğu - gününün "evrensel olarak kabul gören" görüşüyle ​​karşılaştırdı:

"Bu Deccal, evrensel olarak bir kral veya en güçlü hükümdar olarak tanınır ... Yaygın olarak, kökenini Yahudilerden ve Dan kabilesinden alacağı söylenir ... kendisine Mesih gibi davranacak ve pek çok şeyi yapmaya başlayacaktır. ününün kısa sürede yurt dışına yayılmasıyla, Yahudilerin kendisine katılmaları ve hizmetlerini sunmaları için dünyanın her yerinden ve tüm kabilelerden uçacakları ... Deccal Kudüs'ü fethettikten sonra, , büyük bir kolaylıkla, dünyanın geri kalanını fethedin ... Bu sefil ve alçak Yahudi'nin hırsı, tüm dünyanın evrensel kralı olarak tatmin olmayacak ... ama kendini yapmanın dinsiz ve kutsal olmayan düşüncesine derhal girecektir. Tanrı ve tüm dünyanın tek Tanrısı… Bunun üzerine İsa Mesih'in kilisesine karşı en korkunç, en zalimce zulüm yükselecek ve üç buçuk yıl sürecek… Ölümü üzerine kilise ve ole dünya, yeniden nefes almaya başlayacak, her şey mükemmel bir dinginliğe ve evrensel bir neşeye dönecek. Kendilerini dağlarda gizleyen Piskoposlar, gönüllü sürgünlerinde onları takip eden din adamları ve diğer bazı Hıristiyan aileler eşliğinde geri dönecek ve görüşlerine devam edecekler. Bu zamanda, din değiştirenlerin evrensel ruhuna göre Yahudilerin din değiştirmesi gerçekleşecek ".[15]

Deccal'in Yahudi olabilecek bir birey olduğu yönündeki bu görüş ilk olarak on altıncı yüzyılın ikinci yarısında Cizvit Francisco Ribera tarafından oluşturulmuş olsa da, bu görüş, evrensel Deccal'in kimliğine ilişkin görüş, çünkü bu zamana kadar Protestanlar tarafından tamamen reddedilmişti.

"1540 yılında Bask şövalyesi Ignatius Loyola ve bir avuç takipçisi, Protestan inançlarına entelektüel bir saldırı için şok birlikleri sağlayacak olan Cizvitlerin emrini oluşturmak için Papa III. Pius'tan izin aldı. Roma curia, geleneksel Augustinian sessizliğini sürdürürken kıyamet gibi, reformcuların bu alanda şaşırtıcı derecede savunmasız olduğu Jeuits'in aklına geldi. Luther, Zwingli ve Calvin'in Kıyamet'i görmezden geldiklerini gösterebilirlerse, Protestan ayaklarının altından zemini kesip kendilerini kutsal kitapların savunucusu olarak sunabilirler. . Acil görevleri Deccal ve papalık arasındaki bağlantıyı koparmaktı. 1580 civarında İspanyol Cizvit Francisco Ribera, İncil kehanetinin 'tarihsel' Protestan analizine meydan okuyan Vahiy üzerine bir yorum üzerinde çalışmaya başladı. Bin yılı tam anlamıyla terk ederek, Daniel'in 'bir, iki kez ve yarım zamanına' odaklandı, eğer 'bir zaman' bir yılı temsil ediyorsa, o zaman bitirdi bu süre üç buçuk yıla kadar eklendi - veya 1260 gün. Daniel'i Vahiy'den ayırarak, yalnızca Yuhanna'nın ilk üç bölümde [Vahiy Kitabı'nda] kiliselere yazdığı mektupların geçmişte meydana gelen olaylardan bahsettiğini savundu. Geri kalan her şey… gelecekte uzanıyordu ve önümüzdeki üç buçuk yıllık Sıkıntı içinde tamamlanacaktı. Papalık zamansız olduğu için, Deccal'in henüz gelmemiş, bekar ve tanımlanabilir bir insan olması gerektiği sonucuna vardı. Ribera, Batılı ve Doğulu kilise babalarından alıntı yaparak, bu muhripin, üç buçuk yıllık o korkunç dönemi yönetmeden önce Kudüs'te ortaya çıkacak, Süleyman'ın Tapınağını yeniden inşa edecek, Yahudi halkının ibadetini kabul edecek bir Yahudi olacağını savundu. Bu Deccal, nihayet ilahi gücü talep edecek ve dünyayı fethederken, barbar ırkları şeklindeki çekirgeler insan ırkına zarar verdi. Kilise çöle kaçarken, altı adet göksel borazan patlayacak ve son olarak Deccal'in ölümünden sonra sıkıntıların sona ermesine neden olacaktı. Protestanlar alarm ile tepki vermelerine rağmen, Ribera'nın kıyamet vizyonu Vatikan'da hemen bir iyilik bulamadı. Kendi zamanının papalığını 'dindarlığın annesi, Katolik inancının ayağı ve kutsallığın tanığı' olarak tanımlamaya özen gösterirken, bunun geçmişte Babil Fahişesi olduğunu kabul etti ve bunu tahmin etti. zamanın sonunda inkar ederdi. Hâlâ saygı duyulan Cizvit Kardinal Bellarmine, Rebera'nın bireysel Yahudi Deccal ile ilgili anahtar kavramlarını ve üç buçuk yıllık sıkıntıyı ana akım Katolik teolojisine aktarmaya başladı. Roma kilisesini kutsal kitapların savunucusu olarak konumlandırarak, reformcuların Daniel ve Vahiy'in iki kıyamet kitabının İncil'de herhangi bir yeri olup olmadığına dair şüphelerini duyurdu ve hatta 'Luther' adının canavarınkine dönüştürülebileceği bir yol önerdi. sembol, 666. Protestanlar kehanet analizinin 'tarihsel' yöntemlerine sarılırken, Kardinal Bellarmine Katolik kıyametini gelecekte gerçekleştirilecek olaylara yönlendirdi. "[16]

Lacunza, Deccal'in kimliğine ilişkin kendi kişisel görüşünü Ribera'nın kitabındaki görüşleriyle karşılaştırdığında Mesih'in Majesteleri ve Zaferiyle Gelişi, böylece Cizvitlerin Deccal'in kimliğine ilişkin her iki görüşü de sayfalarında Protestanlığa etkili bir şekilde sunuldu. Irving, Lacunza'nın kilisede genel ahlaki bir sapkınlık olacağına dair kişisel görüşünü reddederken, bunun yerine Ribera'nın, Deccal'in yeryüzüne zarar verecek bir "Yahudi yıkıcı" olacağını öğreten görüşünü hemen kabul etti. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında, şu adıyla bilinen bir sistem altında şekillendi: Dispansasyonalizm olarak bilinen İncil yorumlamasının peygamberlik tarzının temelini oluşturan Fütürizm. Kilise tarihçisine göre Le Roy Froom "Bireysel Yahudi Deccal'in Fütürist görüşü, on dokuzuncu yüzyıldan önce Kuzey Amerika'daki Protestanlar arasında bilinmiyordu."[17]

Reformcuların Deccal'in kimliğine ilişkin tutumu

Kehanetin fütürist yorumları Baptist vaizinkinden farklıydı William Miller ve diğer öne çıkan Protestanlar İncil kehanetinin bir modu olan dönemin Tarihselcilik. Bu gibi adamlar dahil Martin Luther, Evanjelist Almanca Reformcu, John Knox, kurucusu Presbiteryen Kilisesi içinde İskoçya, Roger Williams, kurucusu Baptist Kilisesi içinde Amerika Birleşik Devletleri, Charles Wesley, kurucusu Metodist Kilisesi içinde İngiltere ve 17. yüzyılın önde gelen bilim insanı, Sör Isaac Newton, kim keşfetti Yerçekimi kanunu. Fütürizm, burada açıklanan olayların çoğunu öğretirken Devrim kitabı (görünümü dahil Deccal ) bir zaman belirsiz bir gelecekte yer alacağına göre, Tarihselciliğin tedarikçileri, yorum ve yorumbilim nın-nin peygamberlik vahiy esas olarak Daniel ve Vahiy'in İncil kitaplarında bulunur. Daniel, Mesih'in ikinci gelişine kadar Hıristiyan kilisesinin tarihinin ana hatlarının verildiği, Mesih'in ilk gelişine kadar o dönemin olaylarını anlatırken, Vahiy Kitabı MS birinci yüzyılda başlar ve ardından peygamberlik kaderini ana hatlarıyla belirtir. devam eden kilisenin Mesih'in ikinci gelişi. Tarihçilere göre, "Daniel Kitapları ve Vahiy birbirlerini açıklıyor, eldivendeki el gibi uyuyorlar."[18] Tarihçi yazar / evanjelist Kenneth Cox, Mesih'in Kendisinin okuyucuyu Daniel'i okuması için eğittiğine inanır, böylece "[Daniel] kim okursa, onu anlasın".[19]

"Daniel'in tüm kehanetleri Vahiy Kitabında tekrarlanır ve bugün neler olup bittiğini açıkça görmemize yardımcı olur. Daniel Kitabı bir kehanet kitabıdır; oysa Vahiy Kitabı tam da başlığında belirtildiği gibidir. , bir 'vahiy'. "[20]

Tarihçiler, Deccal'in kimliğinin Daniel ve Vahiy kitaplarında bulunan kehanetlerde ve Havari Pavlus'un Selanik kilisesine yazdığı ikinci mektubunda açıklandığına inanırlar. 2 ve 3. ayetlerde Deccal'i " günahlı adam "ve" Tanrı olarak adlandırılan her şeyden önce kendisini Tanrı olarak gören ve Tanrı olduğunu göstererek Tanrı'nın tapınağında oturması için kendisini Tanrı denen her şeyden önce yücelten cehennem çocuğu. " İncil'in bu pasajına atıfta bulunarak Martin Luther şunları yazdı:

"Ah Mesih, Efendim, bize bak ve bize yargı gününü getir ve Roma'da Şeytan'ın kuluçkasını yok et! Orada Havari Pavlus'un yazdığı Adam (2 Selanik 2: 3,4) Tanrı denen her şeye karşı çıkacak ve kendisini yücelteceğine - o günahlı adama, şu Azap Oğlu. "[21]

Çoğu yorumcu, bu tür ifadelerin Papalık Reformcularının tipik görüşleri olduğu konusunda hemfikirdir. Edward Hendrie'ye göre, Büyük Babil'in Gizemini Çözmek:

"Papanın deccal olduğu inancı, bir zamanlar Protestan mezhepleri arasında neredeyse oybirliğiyle alınan bir inançtı. Gerçekte, Westminster İtirafı (İngiltere Kilisesi) şöyle der: 'Rab İsa Mesih'ten başka Kilise Başkanı yoktur, ne de Roma'nın Papası herhangi bir anlamda onun başı olabilir mi, ama o deccal, günahlı adam ve Chuch'ta kendisini Mesih'e karşı yücelten ve Tanrı denen o deccaldir. ' 1508 ve 1535 Morland İtirafı (Valdocular) ve 1536 Helvetic İtirafı (İsviçre) dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, diğer Protestan inanç itirafları, Papayı deccal olarak tanımladı. Bugün, böyle bir inanca sahip olanlar azınlıktadır. Aslında günümüzde bir Hristiyan için papanın deccal olduğunu söylemesi radikal ve merhametsiz olarak görülüyor.Protestan mezhepleri arasında böyle bir dönüşüm nasıl gerçekleşti? Protestan mezheplerinin pozisyonunun Roma'ya doğru değişmesi doğrudan sonucuydu. Roma Katolik Kilisesi ajanları tarafından uyumlu bir kampanya. Roma Katolik Teologları tarafından kullanılan yöntemlerden biri, Vahiy Kitabını gelecek bir zamana indirmekti. 1590'da bir Roma Katolik Rahibi Francisco Ribera, Kitap hakkındaki 500 sayfalık yorumunda Vahiy kitabında yer alan olayları, dünyanın sonundan hemen önce gelecekte bir döneme yerleştirdi. Deccal'in bunu yapacak bir birey olacağını iddia etti. dünyanın sonuna kadar tezahür ettirilmeyecek. Deccal'in Kudüs'ü yeniden inşa edeceğini, Hıristiyanlığı ortadan kaldıracağını, Mesih'i inkar edeceğini, kiliseye zulmeteceğini ve üç buçuk yıl boyunca dünyaya hakim olacağını yazdı. Başka bir Cizvit, Kardinal Robert Bellarmine, Ribera'nın öğretilerini destekledi. Bellarmine, zamanının en entelektüel kardinallerinden biriydi. 1930'da Vatikan tarafından bir aziz ve "Kilise Doktoru" olarak kanonlaştırıldı. Vahiy kitabının bu Katolik yorumu, bir kitap başlığına kadar Protestan mezheplerinde kabul edilmedi. Mesih'in Zafer ve Görkemle Gelişi yazarının ölümünden 11 yıl sonra, 1812'de yayınlandı. Bu kitabın yazarı, Emmanuel de Lacunza adındaki başka bir Cizvit'ti. "[22]

Lacunza'nın tamamen gelişmiş sistemi, Karşı Reform Amacı, Deccal'in damgasını Roma'dan kaldırmak olan ve bu nedenle, Reform tarihi ve onu izleyen Reformcuların öğretisine bir tepki olan karşı Reform tarihi açısından çok önemli bir çalışmadır. Martin Luther ve John (Jean) Calvin gibi Papalık kutsal kitapların Deccalidir. İçinde Muzaffer Kilise Ölümü Ovid Need Jr., Cizvitlerin sonraki yüzyılda bu sistemi Protestan teolojisine sokmaya çalışsalar da, Presbiteryen Papaz Edward Irving'in Lacunza'nın çalışmasını "Ben Ezra, Bir Dönüştürülmüş Yahudi" takma adı altında okuyana kadar başarılı olamadıklarını iddia ediyor. sonra onu İngilizceye çevirdim:

"Baskı Roma üzerindeydi, özellikle de ortalama bir insanın ellerindeki Tanrı sözü. Bu nedenle, Roma Katolik Cizvitleri, suçu Papalık'tan uzaklaştırmak için Deccal'in gelecekte gelecek bir birey olduğunu öğretmeye başladı. zamanın sonu."[23]

Hendrie devam ediyor:

"William Kimball, kitabında Rapture, Bir Zamanlama Sorusu, Lacunza'nın kitabı Haham Juan Josaphat Ben-Ezra müstear adıyla yazdığını ortaya çıkarır. Kimball, takma adı kimliğini gizlemek için bir saik olarak atfeder, böylece Roma'nın sıcaklığını giderir ve yazılarını Protestan okuyuculara daha çekici hale getirir. "[24]

Hendries'in Lacunza'nın kimliğini gizleme niyetine dair iddiası, Edward Irving'in kitabın 1827'de İngilizceye çevirisiyle destekleniyor; ön kapağında yazarın kimliğinin "Juan Josafat Ben-Ezra, Bir Dönüştürülmüş Yahudi" ye atfedildiği belirtiliyor. Kitabın yazarını "dönüştürülmüş bir Yahudi" olarak tasvir eden kitabın ön kapağındaki ifade, Lacunza bir Yahudi değil bir Cizvit olduğu için bilinen tarihsel gerçeklerle desteklenmemektedir.

Lacunza'nın fikirleri ve Reformasyondan sonra Protestan eskatolojisinin gelişimi üzerindeki müteakip etkileri

Tarihselciliğe göre, Daniel 2'nin "Büyük İmajı" ndaki "altın kafa" tasviri, Daniel 7'nin "kanatlı aslanı" tasvirine, Daniel 2'nin "gümüş sandığı" "ayı" ile karşılık gelir. Daniel 7'de bir yandan yükseltilmiş olan "ve Daniel 7'nin" korkunç canavar "ı, Vahiy 13, ayet 1 ve 2'nin" sıradan canavar "gücüne karşılık gelir. Sir Isaac Newton'un" Büyük İmajın "vizyonu hakkındaki görüşü Daniel 7'nin "Dört Canavar" a karşılık gelen Daniel 2'nin "Metal Adam", Daniel Kitabının bu iki bölümünün Tarihçi yorumunun tipik bir örneğidir:

"Dört Canavarın bir sonraki vizyonunda, [Daniel 2'de tasvir edilen] dört İmparatorluğun Kehaneti tekrarlanıyor ..."[25]

Bu görüş, teologlar tarafından 3. yüzyılın başlarında tanıtıldı Lyons'lu Irenaeus ve Roma Hippolytusu Babil, Med-Pers, Yunanistan ve İmparatorluk Roma'nın sonraki dünya güçleri olduğuna inandıkları şeyin izini sürdüklerinde ilk önce Tarihselciliğin temel ilkelerini benimseyen ve daha sonra Fütürizmin temel ilkelerini benimseyenler, Dördüncü krallığın on küçük krallığa dağılmasından kaynaklanacağına inandıkları gelecekteki bir Deccal'in zamanı, görünümü ve kimliği.[26] Hippolyus'un incelemesinden alınmış aşağıdaki pasaj Mesih ve Deccal Üzerine ve Irenaeus'un görüşüyle ​​ilgili olan bu İncil kehanetinin bu pasajının yorumunda, ilk başta daha sonra Tarihselci yöntemler olarak bilinen yöntemi kullandığını gösterir:

"32. Konuş benimle, ey ​​mübarek Daniel. Bana tam güvence ver, sana yalvarıyorum. Babil'deki dişi aslan hakkında peygamberlik ediyorsun; çünkü orada bir esir düştün. Ayı ile ilgili geleceği açtın; çünkü hala içindesin dünya ve olayların geçtiğini gördün, sonra bana leopardan söz ediyorsun; ve bunu nereden bilebilirsin, çünkü çoktan dinlenmeye gittin mi sana bunları duyurmanı kim öğretti, ama seni yaratan O'dur. Annenin rahminden mi? Bu, Tanrı diyorsun. Gerçekten konuştun ve bu yanlış değil. Leopar yükseldi; keçi geldi; koçu vurdu; boynuzlarını parçalara ayırdı ; ayaklarıyla üzerine vurdu. Düşüşüyle ​​yüceltildi; () onun altından dört boynuz çıktı. Sevinin, kutsasın Daniel! sen hata yapmadın: bütün bunlar oldu .

33. Bundan sonra bana yine korkunç ve korkunç canavarı anlattın. "Demir dişleri ve pirinç pençeleri vardı: yuttu, parçalara ayırdı ve kalıntıyı ayaklarıyla damgaladı." Zaten demir kuralları; zaten her şeyi parçalara ayırır ve bastırır; zaten tüm isteksizleri boyun eğdiriyor; biz zaten bunları kendimiz görüyoruz. Şimdi senin talimatıyla Tanrı'yı ​​yüceltiyoruz. "[27]

Hippolytus, "korkunç ve korkunç" canavarı, daha sonra bilinen dünyayı yöneten krallık olan İmparatorluk Roma olarak tanımladı. Aşağıdaki pasaj, Hippolytus'un Deccal'i özdeşleştirdiğini (ki bu aynı zamanda Ireneaus'un görüşleriyle de ilgilidir), sonra Daniel 9:27'nin son peygamberlik haftasını ileride ortaya çıkacak bir zalim Deccal ile özdeşleştirdiğinde Fütürizmin temel ilkelerini benimsediğini göstermektedir. Enoch ve İlyas peygamberlerin Mesih'in ikinci gelişinden kısa bir süre önce "1260 gün" (üç buçuk gerçek yıl) için "çulla giyinmiş" vaaz vermek için geri dönecekleri "fedakarlık ve sona erecek adak".

"43. Öyleyse, o zaman ortaya çıkacak zorbaların eliyle son zamanlarda üzerine gelecek işkencelerdeki özel yargıya saygı duymakla, en açık ifade bu pasajlarda verilmiştir. Ama o biz oluruz. bu şeylerin geleceği dönemi ve aralarında küçük boynuzun nasıl ortaya çıkacağını daha da özenle incelemek ve ortaya koymak için.Çünkü ayaklarda ve ayak parmaklarında demirden bacakların çıkması için, ve korkunç canavarın görüntüsü, yukarıda gösterildiği gibi, demir ve kilin birbirine karışacağı zaman (o zaman olacaktır) Şimdi Daniel bu konuyu bize açıklayacak. bir hafta birçokları ile bir antlaşma yapacak ve o haftanın ortasında (yarısı) fedakarlığım ve adak adımı sona erecek. ' Bu nedenle, bir hafta derken, iki peygamber Hanok ve İlyas'ın yarısını alacağı tüm dünyanın sonu olan son haftayı kastetti.Çünkü onlar, 1260 günü çul giydirerek, tövbe ilan edecekler. insanlara ve tüm uluslara. "[28]

Irenaeus'un polemik başlıklı polemiğinde bulunan bu spekülatif fikirler Sapkınlıklara Karşı[29] ve Hippolytus'un Deccal hakkında Lacunza'a kitabında yer alan yorum büyük ölçüde etkiledi - bu da Irving'i etkilemeye hizmet etti. Ovid Need Jr.'a göre, 1823'ün başlarında Irving, İngiltere'ye getirilen ve bir Katolik arkadaşı tarafından bir papaz rahibine verilen ve belgeyi İngilizce'ye çevirmek amacıyla verilen 1812 İspanyolca baskısının bir kopyasıyla temasa geçti ve:

"... önemli Romalı kilise adamlarına 'iş örnekleri' gönderirlerdi. Erkekler belgeyi Protestanlar arasında dolaşıma sokmak isterlerdi ... [Irving şunu söyledi] ... 'Ben-Ezra'nın sayfaları ve kitabımın özü kendi söylemleri Londra'da aynı masada, iki farklı noktaya giden pasajlarda bir araya geldi. Kendisine [Ben-Ezra] 'nın Katolik batıl inançlarının ortasında öğretildiği ve duvarların altında korku ve titreyerek yazdığı gerçek Vatikan, bir acı mevsiminde Tanrı'nın Ruhunun öğrettiği gerçekle karşılaştı. '' Irving, bunun bir Roma Katolik belgesi olduğunu bilmesine rağmen, Ben-Ezra için oldukça heyecanlıydı. Başkalarının onunla alay ettiği fikirleri destekledi. "[30]

Froom'a göre Lacunza, daha önceki yüzyıllarda Ireneaus, Hippolytus ve Reformcular tarafından Babil ve Pers krallıklarının altının başı oluşturduğunu belirterek Daniel 2'nin "Metal Adam" ın tipik yorumundan farklıydı. Gümüşün göğsü ve kolları olarak Makedon İmparatorluğu, Roma gibi bronz kalçalar, "ancak on parmaklı bacak, Romano-Gotik'in 'bölünmüş' Batı Avrupa'nın Hıristiyan krallıkları olduğu iddia ediliyor.[31] Froom, Lacunza'nın Daniel 7'nin dört canavarı açıklamasını "yeni ve tatmin edici değil" olarak gördü. Daniel 7'nin olağan açıklamasının Daniel 2'nin türgomları ile on krallık olarak on boynuzla paralel olduğunu belirterek, başka bir açıklama önerir. dört din-putperestlik, Muhammedcilik, sözde-Hristiyanlık ve Fransız Devrimi'nde dünyaya zaten açılmış olan anti-Hıristiyan deizm. "[32] Mesih'in ikinci gelişiyle ilgili algıları, İngiliz Premilenyumculuğunun oluşumundan büyük ölçüde sorumluydu ve bu, daha sonra Anglo-İrlandalı teolog altında Fütürist Dispansasyonalizmin temelini oluşturdu. John Nelson Darby, Irving'e erişimi olan ve Irving'in teolojisini daha da geliştiren. Darby altında, Ben Ezra teolojiye gerçek bir yorumun verildiği kapsamlı bir yorumlayıcıya dönüşmüştür. ve eskatoloji.

"Lacunza'nın gelişmiş sistemi, bir Presbiteryen Papaz olan Edward Irving tarafından Avrupa Protestan İngiliz dünyasına tanıtıldı. Eski bir Anglikan olan John Nelson Darby tarafından popüler hale getirildi. Cyrus Ingerson Scofield (1843–1921) tarafından sistematikleştirildi. Böylece tek bir adamdan, Lacunza, the system became the standard for Christian thought for many generations … The influence of the Plymouth Brethren (who adapted the system, c. 1830) upon Christianity after the late 1800s is readily apparent as one reads later Baptist creeds, confessions and messages … While many good, sincere people claim to be Christians of various stripes (Baptist, Presbyterian, Pentecostal &c.), in reality they cling tenaciously to a common system having deep roots in Ben-Ezra. Though the view had been offered several times before, the successful offering was a 1790 manuscript published by Rome in 1812. In 1827, it was translated and published in English by Edward Irving. To Lacunza's basic system, Irving added a 'pre-trib rapture,' an idea he may have obtained from a Scottish lass, Margaret Macdonald. However, it was under Darby's name (Darbyism) and skillful guidance that the system spread over the whole earth. It became the foundation for the Plymouth Brethrenism. In the early 1900s, it was codified by Scofield. Irving's system was adapted by various denominations with only minor differences among them."[33]

... Powerscourt Conferences, which were sponsored by the wealthy widow Lady Powerscourt after she had attended the earlier Albury Park Conferences and had been impressed by Edward Irving's speaking, that Darby first met Edward Irving.[34]

"Though Darby was not among those attending the [earlier] Albury meetings, he later claimed as his own many of the conclusions reached at Albury Park. Certainly, by the time the Albury meetings were concluded, Irving had well perfected the new Ben-Ezra ideas when he took it to the 1833 Powerscourt conference – the loose ends were tied together … We should mention that Darby answered the question, 'Is there a prospect of a revival of Apostolic churches before the coming of Christ?' … Powerscourt saw the teaching of a pretribulation rapture introduced. It developed into its full bloom at these meetings … Though others Örneğin. Irving offered a secret rapture idea, its origin has since been attributed to Darby by most scholars."[35]

It is at the Albury Conferences in 1830, shortly before the Powerscourt Conferences, where dillerde konuşmak is first recorded as taking place, which forms another aspect of Dispensationalist theology.

"Irving, was also the first to have tongues in his congregation … Irving permitted the "miraculous gifts" at his Presbyterian Church, causing the elders to excommunicate him and lock him out. He then formed his Catholic Apostolic Church down the street in 1831."[36]

Darby strenuously resisted speaking in tongues, and regarded them as "devilish":

"Darby nevertheless accepted most of Irving's ideas, including the new bin yıllık view of Daniel's 70th week and a personal Antichrist, he stoutly resisted Irving's tongues, calling them 'devilish', and Irving lost his influence."[36]

Dispensationalism became popular within Protestant churches very early in the 20th century, when in 1909 C.I. Scofield yayınladı Scofield Bible. The Scofield Bible was a reference Bible which had notes that teach Premilenyalizm and the Futurist system of prophetic interpretation inserted into the popular Kral James Versiyonu İncil'in. The Scofield Bible quickly became widely influential among köktendinci Hıristiyanlar within the United States and most other countries, as these notes became a significant source for popular religious writers such as Hal Lindsey, who was the author of the best-selling book Geç, Büyük Dünya Gezegeni, first published in 1970. Thus the transmission of ideas from Irenaeus and Hippolytus to Lacunza, Irving, Darby and Scofield were largely responsible for removing the stigma of Antichrist which the Reformers had applied to the Papacy. As Need states:

"And so, through ideas gleaned from Irving by the writings of Lacunza, and … and then subsequently claimed by Darby as his own discovery, the war of the millenarians against the Papacy was defused. For if a personal Antichrist must come after a secret rapture, how could the present papacy be the Antichrist, as historically claimed by the Protestants?"[37]

Chronicler of Exile and Persecution

Lacunza's various works are valuable as a record of the experience of exile and intellectual persecution which results from religious belief. His personal letters have come to be highly valued in his birthplace of Chile owing to its recent history of exile and persecution. For example, he wrote of his fellow exiles: "We are like a tree that is perfectly dry and unable to revive, or like a dead body that is buried in oblivion. ... Meanwhile we are slowly dying off. We left Chile 352 in number; now just half are left and most of them are sick and can barely move – like a quack doctor's horse."

The longing of the exile for his homeland can be heard in his declaration, "No one can know Chile until he has lost it!"

Lacunza's The Coming of the Messiah in Majesty and Glory is also particularly valuable as it presents two Jesuit views which contributed to the counter-Reformation, with Ribera's view being generally accepted by most Protestant churches today – the only Protestant church which still officially adheres to the Historicist mode of prophetic interpretation is the Yedinci Gün Adventisti kilise. Google Books says of the 'Scholars choice' 2015 reproduction: "This work had been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it."[38]

Editions of Lacunza's book

  • Lacunza, Manuel (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty. Ses 1, Ses 2. Edward Irving (Translator). Londra: L. B. Seeley and Son.
  • Lacunza, Manuel (Aralık 2000). The Coming of Messiah in Glory and Majesty. Ses 1, Ses 2. Edward Irving (Translator). Belper, İngiltere: Jonathan G. Tillin.

Kaynakça

  • Daneri, Juan J. 2005. Escatología y política jesuitas. La profecía del fin de los tiempos según Manuel Lacunza. (Jesuit Escatology and Politics: The Prophecy of the end of time by Manuel Lacunza) Mapocho (Biblioteca Nacional de Chile) 58:181-201.
  • Daneri, Juan J. 2000. Los usos de la profecía. Escatología y política en 'La venida del Mesías en gloria y magestad' (1812) de Manuel Lacunza. (The uses of prophecy: Eschatology and Politics in 'The Coming of the Messiah in Glory and Majesty' (1812) of Manuel Lacunza) Silabario, Revista de Estudios y Ensayos Geoculturales (Universidad Nacional de Córdoba) 3.3:91-100.

Referanslar

  1. ^ Seperiza Pasquali, Iván. (2001). «Lacunza: el Milenarista». Consulted on 28 July 2009. "Manuel Lacunza, born July 19, 1731. His parents, Don Carlos and Doña Josefa Díaz"
  2. ^ a b Seventh-day Adventist Encyclopaedia (1976), art. "Lacunza, Manuel de".
  3. ^ "un hombre cuyo retiro del mundo, parsimonia en su trato, abandono de su propia persona en las comodidades aun necesarias a la vida humana, y aplicación infatigable a los estudios, le conciliaban el respeto y admiración de todos".
  4. ^ "Biyografik not". Alındı 18 Aralık 2017.
  5. ^ See "Edward Irving, an Ecclesiastical and Literary Biography" by Washington Wilks, London: William Freeman, 1854 p. 273 Appendix
  6. ^ de Lacunza, Manuel (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty, Vol. ben. Fleet Street, London: L.B. Seeley. s. 230. ISBN  9780371903902.
  7. ^ Lacunza, Manuel (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty, Vol 2. Fleet Street, London: Seeley. s. 197.
  8. ^ Lacunza, Manuel (1827). ibid. s. 247.
  9. ^ Tillin, Tricia. "The Coming of Messiah in Glory and Majesty by Manuel Lacunza". www.birthpangs.org. Alındı 2017-12-18.
  10. ^ Lacunza, Manuel (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty, Vol. 2. Fleet Street, London: Seeley. s. 319.
  11. ^ Lacunza, Manuel (1827). ibid. s. 344.
  12. ^ Lacunza, Manuel (1827). ibid. pp. 336, 337, 345.
  13. ^ de Lacunza, Manuel (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty, Vol. ben. Fleet Street, London: L.B. Seeley. s. 231. ISBN  9780371903902.
  14. ^ de Lacunza (1827). ibid. s. 208. ISBN  9780371903902.
  15. ^ de Lacunza, Manuel, writing under the pseudonym "Juan Josafat Ben-Ezra, a converted Jew" (1827). The Coming of Messiah in Glory and Majesty, Vol. ben (1827 translation into English by the Rev. Edward Irving, A.M ed.). Weston Green, Thames Ditton: L.B. Seeley. pp. 179, 180. ISBN  9780371903902.
  16. ^ Ballard, Martin (2011-08-31). End-Timers: Three Thousand Years of Waiting for Judgment Day. Santa Barbara, California, Denver, Colorado, Oxford, England: ABC-CLIO. s. 113. ISBN  9780313384288.
  17. ^ Froom, Le Roy (1946). Prophetic Faith of our Fathers Vol 3. Washington, D.C: Review and Herald Pub Assoc. s. 257. ISBN  9780828012195.
  18. ^ Cruz, A. Esmeralda (2015-05-07). God Is Calling!. Sayfa Yayıncılık A.Ş. ISBN  9781634177368.
  19. ^ Matthew 24:15
  20. ^ Cox, Kenneth (2013-11-07). Daniel Pure and Simple. BookBaby. ISBN  9780988448711.
  21. ^ Martin Luther, Samtliche Werke, vol. 21, p. 339
  22. ^ Hendrie, Edward (11 March 2011). Solving the Mystery of Babylon the Great. U.S.A: Great Mountain Publishing. s. 255. ISBN  9780983262725.
  23. ^ Need, Ovid (September 2002). Death of the Church Victorious. Layafett,IN: Sovereign Grace Publishers. s. 43. ISBN  1-58960-301-X.
  24. ^ Hendrie (11 March 2011). Solving the Mystery of Babylon the Great. s. 255. ISBN  9780983262725.
  25. ^ 'Observations on Daniel', Sir Isaac Newton, Chap. IV, 'Of the Vision of the Four Beasts', Par. 1
  26. ^ Saint Irenaeus (Bishop of Lyon) (1869). The Writings of Irenaeus: Irenaeus against heresies Bk. V, Fragments from the lost writings of Irenaeus. (Ch. 25, par. 1,2,3,4.). T. & T. Clark. pp. 122, 123, 124, 125.
  27. ^ Roberts, Alexander; Donaldson, Sir James (1869). Ante-Nicene Christian Library: Translations of the Writings of the Fathers Down to A.D. 325. T. and T. Clark. pp.19. Thou hast unfolded the future regarding the bear; for thou wast still in the world.
  28. ^ Roberts, Alexander; Donaldson, Sir James (1871). Ante-Nicene Christian Library: Translations of the Writings of the Fathers Down to A.D. 325. T. and T. Clark. pp.24. With respect, then, to the particular judgment in the torments that are to come upon it in the last times by the hand of the tyrants who shall arise then.
  29. ^ "CHURCH FATHERS: Against Heresies, V.25 (St. Irenaeus)". www.newadvent.org. Alındı 2018-08-19.
  30. ^ Need, Ovid (September 2002). Death of the Church Victorious. Layafett, IN: Sovereign Grace Publishers. s. 60, 61. ISBN  9781589603011.
  31. ^ Froom, LeRoy (1946). Prophetic Faith of our Fathers, Vol. III. Washington, D.C, U.S.A: Review and Herald. s. 317.
  32. ^ Froom, LeRoy (1946). The Prophetic Faith of our Fathers, Vol. III. Washington, D.C, U.S.A: Review and Herald. s. 319.
  33. ^ Need, Ovid (June 2002). Death of the Church Victorious. Sovereign Grace Publishers. s. 10–12. ISBN  9781589603011.
  34. ^ Need, Ovid (June 2002). Death of the Church Victorious. Sovereign Grace Publishers. s. 141. ISBN  9781589603011.
  35. ^ Need, Ovid (June 2002). Death of the Church Victorious. Sovereign Grace Publishers. pp. 136, 145. ISBN  9781589603011.
  36. ^ a b Need, Ovid (June 2002). Death of the Church Victorious. Sovereign Grace Publishers. s. 149. ISBN  9781589603011.
  37. ^ Need, Ovid (June 2002). Death of the Church Victorious. Sovereign Grace Publishers. s. 148. ISBN  9781589603011.
  38. ^ [1]

Dış bağlantılar