Sözleşme Üyeleri - Members of the Covenant

Sözleşme Üyeleri erken dönemlerin önemli bir parçasıydı Süryani Hıristiyanlığı. Gelişinden önce manastırcılık uygun (hangi çöl nın-nin Mısır ), Süryani kiliselerinin çoğu, sözleşmenin üyeleri etrafında odaklanan bir topluluktan oluşacaktı: kendilerini taahhüt eden erkekler ve kadınlar cinsel perhiz ve kilisenin hizmeti. Bu ad, Süryanice bnay qyāmâ (ܒܢܝ ܩܝܡܐ), kelimenin tam anlamıyla antlaşmanın oğulları. Antlaşmanın bir erkek üyesi çağrıldı bar qyāmâ (ܒܪ ܩܝܡܐ) veya antlaşmanın oğlu; bir kadın üye bat qyāmâ (ܒܪܬ ܩܝܡܐ) veya sözleşmenin kızı.

Bu, çilecilerin nasıl yaşadığına dair hakim kavram haline geldi. Batı Roma İmparatorluğu İran'da işler biraz değiştirilmiş bir bakış açısıyla gelişti. Sadece birkaç istisna dışında, Suriyeli rahipler, hem Hıristiyan hem de Hıristiyan olmayan insanlar arasında yaşamayı, katı bir münzevi yaşam tarzı yaşarken, onlarla ilgili dünyada tam bir bütünlüğü sürdürmeyi öğrendiler. Doğulu zahitler ruhsal olarak disiplinli yaşamlarını, Tanrı'nın gözünde herkesin eşit olduğu fikrini benimseyen, her biri kendini Tanrı ile sonsuzluğa götüren bir tanrısallık merdiveninde bulan bir adımlar yolculuğu olarak gördüler.

Mutabakat Üyeleri, Tanrı'ya doğru adımlar atma yolculuğunun farklı ama sağlıklı bir maneviyat görüşüne sahiptiler.

Tarih

Üçüncü Yüzyıl

Münzevi Mısır ve Suriye doktrin ve uygulamada birlikte paylaştıklarından daha fazla farklılığa sahip görünüyordu. Üçüncü yüzyılın sonları, hayatlarını bu dünyanın sıkıntılarından kurtarmak uğruna bekarlığın, yoksulluğun ve evsizliğin peşinde koşan iki farklı grubu gösteriyor. Bununla birlikte, iki grubu birbirinden ayıran ana ilke, hareket içindeki liderleriydi.

Mısırlılar figürlerini Anthony Büyük, Mısır manastırcılığının kurucu babası ve o zamana kadar baskın Mısır manastırcılığının temsil ettiği şeyin uygulayıcısı. Suriyeli rahipler ise amaçlarını ve pratiklerini havarisel emsallere dayandırdılar; ve daha doğrusu, Mesih ve havarilerinin yaşamı ve öğretileri. Bu küstahça görünse de, onları çevreleyen dünyayla anlamlı bir etkileşime giden yola gönderen Suriyeli keşişlerin hedeflerinde ve yönlerinde gerçekten temel bir farklılık yarattı.

Üçüncü yüzyılın sonlarına kadar, her iki Hristiyan grubu da çevrelerindeki sosyal ve politik dünyanın baskılarını hissetti. Mısırlılar, tıpkı Persler gibi, inançlarından dolayı ötekileştirildi ve zulüm gördü, ancak yalnızca Konstantin adında bir imparator olay yerine gelene kadar. Roma'da tahta geçmesi ve Hıristiyan varlığı, Roma İmparatorluğu boyunca dramatik bir şekilde hissedildi. Birçoğu, Konstantin örneğini izleyen inananların akını konusunda heyecanlanırken, diğerleri Pazar cemaatlerinin anaakımlaştırılmasını Mesih'in gerçekte çağırdığı şey üzerinde olumsuz bir etki olarak gördü. Öğrenciliğe daha yüksek bir çağrıya ihtiyaçları vardı ve kesinlikle dördüncü yüzyıldan önce Mısır keşişinin yaratılışı vardı. Tersine, Süryani Hristiyanlığı kendisini çevreleyen toplumda hiçbir zaman kabul edilebilirliğin ana akımında bulamadı. Bu nedenle, "üçüncü yüzyıl Suriye'sinin gezginleri [d] Mısır çöl geleneğinde korunmuş bulduğumuz her şeyden farklı bir Hıristiyan çileciliğini uygulamak için bir neden sunuyor."[1]

Süryani Hristiyanlığı, en başından beri, kendi tepkileri ve benimsemeleri üzerine inşa edilmiş münzevi bir inançtı. Markiyonizm, ve Maniheizm Hıristiyan inancını radikal adama ve fedakarlık olarak destekleyen diğer kültürel sapkınlıklar arasında; dünyanın her yerinde yaşayan manastırın odaklandığı bir şey. Bu nedenle Süryani Hıristiyanlar, İsa'nın öğrencilik çağrısına uygun sert bir yaşam biçimi aramak için bir meydan okuma olarak, İsa'nın "hayatını kurtarmak isteyen onu kaybeder" sözlerini duydular.

Peki, Mesih, İran'daki manastır hareketinin başı olarak hangi gerçek farkı yarattı? Suriyelilerin hizmet etmeye ve dönüşmeye çağrıldıklarını hissettikleri bir kültürden kaçmayı reddetmelerinde bulundu. İzole bir çölde Mesih benzeri hayatlar oluşturmak için Roma yönetiminin baskılarından kaçma ihtiyacı hisseden Mısırlı keşişlerin aksine, marjinalize edilmiş Süryani çileler kiliseye sıkışıp kaldılar ve onları çevreleyen kültürü kaybetti.

Batı manastırcılığının ezici varlığı, münzevi yaşam için yollar arayan Suriyeli Hıristiyanların zihinlerine tamamen yabancı değildi. Teodoret tarihçilere, tarihleriyle ilgili kitabında Suriye rahiplerinin erken dönem bireysel eğilimlerinin güzel bir yorumunu veriyor. Aşırı çileciliğin dikkate değer örnekleri şunlardı: βοσκοί Boskoi "otlayanlar", vahşi doğada yaşayan ve genellikle garip hayvanlarla karıştırılan keşişler. Keçi derisine veya hasır paspaslara sarılmış, her türlü suni giysi veya barınaktan kaçınıyorlar ve sadece kendilerine verileni yiyorlar veya zaten yerde büyürken buluyorlar. Söylemeye gerek yok ki, bu, birçok iyi niyetli keşişi kırk yıl boyunca sütunların tepesine çıkarıp, diğerlerini de yere vurmaktan acımasızca başlarını takmaya iten aşırı bir bireysel inanç biçimiydi.

Bölgeleri Sasani İmparatorluğu kökten farklı şekillerde gelişen ve kendilerini ifade eden Hristiyan gruplar arasında büyük mesafeler yaratarak uzağa uzanıyordu. "Çeşitliliğinin son derece karmaşık olduğunu biliyoruz - o kadar ki, o dönemdeki Hıristiyan ortodoksluğuna ilişkin değerlendirmeler yapmak imkansız."[kaynak belirtilmeli ] Hristiyanlık medeniyetini yöneten kapsayıcı bir kural olmadığı için (komşu Roma İmparatorluğu'nda görülebileceği gibi), Hristiyanlar Katoliklerin dogmalarından kaçmakta ve Hristiyan yaşamını yaşama konusunda çok farklı anlayışlar geliştirmekte daha özgürdüler. Örneğin, etraflarındaki kırsal arazilerde görülen sadık bireyci inancın aksine, Pers kentsel bölgelerindeki Hristiyanlar, onu Hristiyan havarisi aracılığıyla yaratarak ve dönüştürerek bir inananlar topluluğu yaratmaya daha kararlıydı. "İlk zamanlardan beri çilecilik, topluluklarda ve Suriyeli Hıristiyanların inancında bütünleyici ve onaylayıcı bir rol oynadı ... Mesih'e, farklı derecelerde meslekten olmayanlar ve kadınlar tarafından yaşadı ... Hıristiyan yaşamının en yüksek ifadesini oluşturdu."[kaynak belirtilmeli ] Komünal manastırcılık, dördüncü yüzyılın başlarında Mısır münzevi paradigmasının etkilerini geride bırakarak giderek daha yaygın hale geldi.

Dördüncü Yüzyıl

Bu önemli dördüncü yüzyıl ve sonrasında, bireysel inanç kavramları değişti ve Hıristiyanların "yabancılar" imajına dönüştü. Kendilerini dünyaya "yabancılar" olarak görmeye başlayan Süryani Hıristiyanlar, ondan izole edildikleri ve ondan uzaklaştırıldıkları anlamına gelmiyordu, daha ziyade "onun için özel bir sorumluluk ve" yabancı "statüsünden alınan güç için özel bir sorumluluk üstleniyorlar "." Bu soydan gelen rahipler, kendi toplumuna bir misyoner, bir "çocukların öğretmeni, şifacı, hakem ..." gibi hareket ettiler, başkalarına misafirperverlik etrafında bir yaşam kurarak, fakirlere hizmet ediyor ve sosyal davalar için ayağa kalkıyorlardı. adalet. "Onlar için, Mesih'i takip etmek, Mesih'in temsilcileri olarak, kalıcı toplumsal geri çekilmeden ziyade, vazgeçtikleri" dünya "ile aktif bir ilişki kurmak anlamına geliyordu."

"Ahit'in Oğulları ve Kızları" bu bağlamın dışında doğmuştur. "Fırat ve Dicle topraklarındaki ilk Hıristiyan dürtülerinin Helenistik Hıristiyanlıktan Antakya üzerinden değil, Filistin Yahudi Hıristiyanlığı'ndan geldiğini hatırlatmalıyız ... bu arkaik koşullar, qeiama'yı tek başına bekarların cemaati olarak anlayan vaftiz ve kutsal yaşama kabul edildi, inatçıydı ve nesiller boyu dayanabildiler. " Bekârlık ve Rablerine adanmışlık hayatını yaşamak; kilise gelişti.

Ancak bu süre zarfında, Suriye'deki kilisenin tarihi kayıtları, büyük bir değişimin gerçekleştiğini ve Roma'nın kilise kavramlarını uygulamaya koymaya başladığını gösteriyor. Bu, benai ve benat qeiama arasında, çevrelerindeki dünya toplumunda aktif katılımcılar olan evli ve meslek mensuplarına karşı zeminin bölünmesine yol açtı. İşte o anda çok önemli bir bölünme gerçekleşmiş olabilirdi. Her ikisi de tüm yürekleriyle Tanrı'yı ​​takip etmeye istekli, ancak ikisi de İsa'yı radikal bir şekilde farklı ve çelişkili olarak takip etmenin ne anlama geldiğini anlayan bu iki grubun ayrılma fırsatı vardı. Bununla birlikte, uzlaşma ve Tanrı'nın lütfu aracılığıyla, bir inanç senkretizmini birleştirdiler ve benimsediler; manevi gelişimlerini adımlar olarak anlamak.

Dördüncü yüzyılın başından itibaren, Ahit'in Oğulları ve Kızları misyonlarının cemaat kilisesi ile derinlemesine iç içe geçtiğini gördü. Artık Süryani Hristiyanlar Hristiyan yaşamını kendileri için yaşamadılar, şimdi operasyonel olarak "bir Hristiyan yetiştirmek için bir kilise" gerekiyordu. Qeiama üyeleri kendilerini bugün diyakoz olarak düşünülebilecek şeyler olarak anladılar. Genellikle birlikte ya da aile üyeleriyle yaşadılar, ancak birlikte yaşayabilecekleri ve birlikte Tanrı'nın Sözünü inceleyebilecekleri manastırlara ve diğer ortak organizasyonlara sahip olmak için benat qeiama (antlaşmanın kızları) örnekleri vardır. Her biri antlaşmanın bir üyesi olmak için iffet yemini etti ve bu yeminle kendilerini hararetle "Mesih'in gelinleri" olarak gördüler. Bu pratiği, karanlıktan sonra dışarı çıkmalarına veya benat'ın bir erkekle yaşamasına izin vermeyen katı doktrin katmanlarıyla çevrelediler, aksi halde günaha düşerlerdi. Hatta tenha bir manastıra işlevsiz bir antlaşma gönderen ve onları bart qeiama olarak yeniden adlandırarak çağrıldıkları yaşam sözleşmesine uymadıklarını ifade eden bir adli yasaları bile vardı.

Cemaatte işlevsel olarak, bu qeiama öğrenciler ve din adamlarının hizmetkarlarıydı. Bu, bir Oğul veya Kızın, bir çiftçi veya başka bir meslek için işe alım veya personel olmaktan aleyhine belirli kurallar olduğu anlamına geliyordu - bunlar tamamen kilisenin işlerine ve bakanlıklarına adanacaktı. Qeiama üyelerinin doğrudan ibadet hizmetine dahil oldukları kesindir. " Edessa Ephrem tarafından bestelenen ilahileri okuyarak, kadınların qeiama ayininde bir rol oynadı. "İbadet hizmetinin dışında, benai ve benat qeiama, cemaatteki diğerlerine ve bağlantılı olmayanlara hizmet etme ve kutsama görevine verildi. Hıristiyan inancının olduğu bir yere.

Örneğin, bir cemaatin Mutabakat Grubunun çabalarıyla bir hastane inşa edildi ve hastaneyi yönetme yapısı, cemaatin her bir üyesinin rollerinin ve sorumluluklarının nasıl dağıtıldığına ışık tutuyor. "İşi yönetmek için aktif inananlar ve enerjik deaconlar atandı, ancak asıl hizmet için Rabbula benai qeiama'yı kullandı." Yakınlarda inşa edilen kadın hastanesinin rolleri yansıtılıyor. Köylerindeki cüzamlılar için hayır kurumları, yoksullar ve yoksullar için sığınma evleri ve diğer Hıristiyan sevgisi kurumları, yaralı bir dünyanın ihtiyaçlarını karşıladıkları için qeiama'nın ellerini ve ayaklarını meşgul etti. Bu "keşişler" (eğer gerçekten böyle adlandırılabilirlerse) sevgilerine en çok ihtiyaç duyanlardan ayrı bir şeydi, bu da çevredeki toplulukta varlıklarını güçlü ve etkili hale getiriyordu.

Yoksulların Tanrı'nın sevgisini görmelerine yardım etmeye kendilerini adadıklarında, Hıristiyan topluluğunun merkezinde yer aldılar. Mutabakat çocuklarının gerekliliğine dikkat çeken eski bir kaynak, "kiliseler ve manastırlar onlar aracılığıyla kurulacak (veya var olacak)" diyor. Kilisenin yerine getirmeye çalıştığı amaçların kendisi, Antlaşmanın Oğulları ve Kızları'nda örneklendi, böylece kilisenin hem din adamları hem de halktan olmak üzere diğer tüm üyeleri için çabalamaları için bir standart yarattı.

Ahit'in Oğulları ve Kızları'nın hizmetlerinde çok fazla iyilik varken, Süryani çileciliğinde, bir Hıristiyan'ın Tanrı ve insanla olan yolculuğunda ilerletecek, ruhsal gelişim için kurumsal bir çerçeve geliştirmesi gerekiyordu. Liber Graduum'a girin. Vaazlar veya adanmışlıklar olarak adlandırılabilecek bir dizi, Liber Graduum veya "Adımlar Kitabı", Hıristiyanlar için, inancın ilk adımlarından evanjelist çileciliğin en cesur sıçramalarına doğru yürümeleri için somut bir yol yaratır. Bunların hepsi topluluk bağlamında yapıldı; Kıpti maneviyatında görüldüğü gibi inancın "Yalnız Korucuları" yoktu. Liber Graduum'un izleyicileri ve burada geliştirilmeyen diğer önemli eserlerle ilişkili olanlar (Bakirelere Mektuplar gibi), kendileri için bu türden bir güveni ve kurumsal anlayışı destekleyen bir dünya inşa ettiler.

"Liber Graduum, Hıristiyanları daha yüksek bir görüşe çağıran, ancak yine de bu yaşamı, bedeni ve Kiliseyi Tanrı'nın dünyasının bir parçası olarak gören bir topluluğun başlıca örneğini tasvir ediyor."[kaynak belirtilmeli ] İlk Süryani Hıristiyanlar için Liber Graduum, bir kütüphanede tozlu bir rafta tutulan Kutsal Yazılar üzerine bir yorum değildi. Eklektik mēmrā veya "vaazlar" olarak tercüme edilebilecek şeyler, bir topluluğun yıllarca derlediği çok çeşitli durumlara işaret ediyor gibi görünüyor.

Michael Kmosko, 1926'da Liber Graduum'u ilk çeviren ve yorumlayan kişiydi ve onu, yazarken Pers Kilisesi'ni vuran çağdaş Mesihçi sapkınlığıyla kategorize etti. Daha sonraki bir yorumcu Daniel Caner, Liber Graduum'u, Roma İmparatorluğu'nun her yerinde bulunan kurumsal Kilise'ye karşı isyanı kışkırtan, zamanının ortak Hıristiyan halkının gözünde bir tehdit olarak tanımladı. Son olarak, David Lane, Liber Graduum'a özlü ve dengeli bir genel bakış yapıyor.

Lane, Adımlar Kitabı'ndaki mēmrā yazarının, İsa'nın farklı insanlara farklı öğrencilik çağrılarıyla (kendi topluluğunda olduğu gibi) güreşmeye çalıştığını öne sürer. Bazıları İsa'ya yalnızca kendilerinden O'na iman etmelerini isteyecek ve onlar iyileşeceklerdi; diğerlerine göre İsa, O'nun izinden gitmeden önce mülk ve aileden tamamen vazgeçmelerinden başka bir şey istemedi. Lane'e göre Liber Graduum, topluluğu için bu komutlar arasında bir gerilim oluşturarak onları bir tür merdivene dönüştürüyor; Hıristiyan yaşamının seviyelerinde yükselen.

Altı Profil

Liber Graduum'un anonim yazarı, Hristiyan yaşamının altı profiline dikkat çekiyor ve her Hristiyan'ın nerede olduklarını ve diğerlerinin etraflarında nerede olduğunu değerlendirmesi ve kutsallığa giden merdivenden çıkmak için bir topluluk olarak çalışması gerektiğini iddia ediyor.

Yazar, çabalarının çoğunu en üst iki adım olan "Dik" ve "Mükemmel" adımlarına odaklanıp geliştirmeye harcıyor. İlk dokuz mēmrā, Mükemmele ve diğer tüm ruhsal yaşam biçimlerinin karşılaştırıldığı, ancak ondan aşağı oldukları yollara odaklanır. Doğrular, Kutsal Yazılardaki küçük emirleri yerine getirmeye çağrılırlar ve Kusursuzlar, ana emirleri izlerler. Yazarın kurtuluş görüşüne göre, Tanrı, yaşamaya çağırdığı hayatı yaşarken her insan için aynı gereksinimleri karşılamaz. Böyle bir ayrımın bir örneği Mēmrā On Dört'te yapılır, "Doğru, iyi insanları kötü olanlardan ayırır ve ikincisine şefkatle yaklaşır; Mükemmel [diğerlerini] kendilerinden daha iyi görür." Dürüstler, İsa'nın radikal takipçileri olmak için oldukları her şeyle mücadele edenlerdi. Bununla birlikte, Kusursuzlar, tüm mal varlığından ve dünyevi ilişkilerinden (hatta bazı durumlarda aile ve eş) vazgeçmiş olarak, yalnızca takipçi olmaya çabalamakla kalmıyordu, onlar Dünya'daki melekler olarak görülüyorlardı. Bu profiller mutlaka adımdakiler için bir iş tanımı değil, yazarın aradığı ve İsa'nın onları neye çağırdığını gördüğünün bir karikatürüdür.

Hızlıca çizdiği sonraki iki grup Hasta ve Çocuklar. Basitçe ifade etmek gerekirse, Çocuklar inançta bebeklerdir. İsa'yı takip etme deneyiminde yeniler ve bu nedenle ruhi adanmışlıklarından çok az şey bekleniyor. Aslında, Çocuklar için en önemli emir, Mesih'e yeni başlayan bağlılıklarında, onları kaçmaya çalıştıkları dünyaya geri çekebilecek olumsuz etkilerden (pagan arkadaşlar vb.) Uzak durmaları gerektiğidir. . Hasta, bir Doğru veya Kusursuz birinin yapacağı gibi onları affetmek yerine, komşularına zarar verir, yargılar ve kınar.

Sırasıyla Doğru ve Kusursuz ile İnanç Öğrencileri ve Sevgi Öğrencileri arasında çok az fark olsa da, yazar açık bir ayrım görüyor. Burada ve orada kısa bir referanstan çok daha fazlası olmadan, Liber Graduum, "Mükemmel" olma yolunda ilerleyenler için bir çeşit köprü noktası olarak, İnanç Öğrencilerini ve Sevgi Öğrencilerini Dürüst ve Mükemmel arasına yerleştirir. Hristiyanları doğru yaşama doğru manevi yürüyüşlerinde yalnız bırakmak yerine, Süryani Kilisesi'ndeki bu altı inanç silueti, Hristiyanların inanç yolculuklarının onları bir sonraki çağırabileceği yeri hayal etmelerini sağladı.

Renkli ve değişen bir topluluğun yaşam tarzlarını kolaylaştırmak için tasarlanmış herhangi bir siyah beyaz metinde olduğu gibi, Liber Graduum'un rehberliğinde yaşayan kardeşlerin birbirleriyle nasıl yaşayacakları konusunda giderek daha fazla kafası karıştı ve çatışmaya girdi. farklı adımlarda. Çatışmaya ve kinayeye yönelik pastoral tepkiler, Liber Graduum'un sayfalarının çoğunu dolduruyor ve farklı adımlarda olanlar arasındaki daha ince ilişki çizgilerini yumuşatmak için yıllar geçmesi gereken bir süre boyunca çalışıyor.

Çoğunlukla Mükemmele yönelik hayal kırıklığı olan iç çatışma vardı. Yazar, Kusursuz'un yüksek statüsünden mahrum kalıyor, onları insan ırkının "mükemmel" örneklerine benzetiyor; bu, tüm insanların bakabileceği ve sonrasında model oluşturabileceği bir ırktır. Ancak, sadece "herkesi sevmeleri" gerektiği ve yine de ilişkilerinin çoğunu bıraktıkları için, birçoğu Mükemmel'i toplumu iyileştirmede tamamen ikiyüzlü ve yararsız olarak gördü. Herkesin onlara karşı bir şeyi vardı, fakirler Mükemmel'i zengin ve rahat olarak düşündü, açlıktan ölmek üzere olan, Mükemmel'in tek yaptığı şeyin yaslanmak ve en iyi yiyecekleri yemek olduğunu düşündü.

Bu endişenin ötesinde, topluluk içindeki belirli ailevi ve dinsel çatışmalar unutulmaya doğru inmeye başladı. Aileler, Mükemmel ya da Dürüst biri olma yolunda çocuklarla ilgileniyorlardı ve Hıristiyan olmayan birçok aile üyesi, İnancın "Çocuklarını" taciz ediyor ve Çocukların geri çekilmesine neden oluyordu. Yazar, dinleyicilerini uyararak, İsa'nın yollarını izleyenlere önceden bildirdiği zulmü tutkuyla hatırlatır.

Liber Graduum

Liber Graduum'un yazarının kilisesini ahlaki ve ruhsal olarak çökmekte olarak görmesi, kitabın arkasındaki nedeni ve amacı anlamanın anahtarıdır. Mēmrā Twenty-Nine'da topluluğunu gevşek davranışları ve ruhani tembellikleri için uyarır. Topluluğun daha önceki vaazlarda belirtilen ilkelere daha çok bağlı olduğu eski günlerin yasını tutuyor. "Bunlara öğretiyoruz, ancak kendimize öğretmiyoruz ... bunlar [öncekiler] hakkında konuşuyoruz, ama onlar gibi davranmıyoruz." Mükemmel ve Dürüst olanların kutsal yaşama adanmışlıklarında gevşemeye başlamaları, bunun yerine dünyayı daha dualistik bir anlayışa götürmeleri mümkündür. Bu anlayış, muhtemelen benzer görüşlere sahip olan mevcut Mesih sapkınlığından gelen etkilerle, dua veya şefkat ihtiyacının üzerinde hissetmelerine yardımcı oldu. Topluluk, Hristiyan yaşamının "yolculuk" imajına ve işlevine odaklanmayı yitirdikçe, düşüşe doğru ilerler. Yazarın mesajını "tanrılığa doğru adımlar" olarak duymak yerine, toplulukta bulunanların ilerlemenin imkansız olduğu bir kast sisteminin parçası olduklarını hissetmeleri mümkündür.

Entegre bir ruhani topluluğun değeri, Liber Graduum'un yazarı için açıktı. Aynı cemaat çatısı altında en derin münzevi ve yeni doğanları inançta barındırma hayali güçlü bir hayaldi. Cemaatin bir papazı olarak, hiçbir zaman her bir üyenin yanına gelip onları Tanrı'da doğruluk için dürtemezdi; tıpkı o dönemin Süryani Hristiyanlığı'ndaki her şeyde olduğu gibi, ortak bir çaba olmalıydı. Birbirine bağlı, birbirine sıkı sıkıya bağlı manevi bir grup insan oluşturmak, daha bireysel ortamlarda gerçekleşmesi mümkün olmayan "adımlar" üzerinde olanlar arasında mentorluğa yol açtı. Yazarın rüyasının gerçekleşmesiyle birlikte, tüm üyeler potansiyel olarak öğretebilir ve grubun diğer üyeleri tarafından öğretilebilir, böylece o dönem için Hristiyan yaşamı için gerekli becerileri oluşturabilir ve donatabilir. Bu güzel bir rüya ve büyüleyici bir gerçekti.

Kaynakça

  • Baker, Aelred. "Erken Süryani Çileciliği." Olumsuz İnceleme 88, (1970): 393-409.
  • "Dünyaya Oruç Tutmak." İncil Edebiyatı Dergisi 84, (1965): 291-95.
  • "Süryani Liber Mezuniyetinin Yeni Ahit Metninin Önemi." Studia Evangelica 5, (1968): 171-75.
  • Bolsinger, Tod E. Bir Hristiyan Yetiştirmek Bir Kilise Alır. Grand Rapids: Brazos, 2004.
  • Bondi, Roberta C. "Christianity and Cultural Diversity" ed. Bernard McGinn, Christian Spirituality: Origins to the Twelfth Century. New York: Kavşak, 1985.
  • The Book of Steps: The Syriac Liber Graduum. Çeviri ve giriş Robert A. Kitchen ve Martien F.G. Parmentier. Kalamazoo, MI: Sistersiyen, 2004.
  • Caner, Daniel. Dolaşan, Yalvaran Rahipler: Manevi Otorite ve Geç Antik Çağda Manastırcılığın Teşviki. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi, 2002.
  • Gribomont, Jean. "Monasticism and Asceticism", Bernard McGinn, ed., Christian Spirituality: Origins to the Twelfth Century. New York: Kavşak, 1985.
  • Murray, Robert. "Eski Süryani Kilisesi Adaylarına Vaftiz Yeminleri İçin Teşvik." Yeni Ahit Çalışmaları 21, (1974/5): 59-80.
  • Theodoret of Cyrrhus: A History of the Monks of Suriye. Çevrilmiş R.M. Price, Sistersiyen Çalışmaları 88, Kalamazoo, MI: Sistersiyen, 1985.
  • Vööbus, Arthur, "Eski Suriye Kilisesi'ndeki Benai Qeiama ve Benat Qeiama Enstitüsü." Kilise Tarihi 30, (1961): 19-27.

Referanslar

  1. ^ Caner Daniel (2002). Dolaşan, Yalvaran Rahipler: Manevi Otorite ve Geç Antik Dönemde Manastırcılığın Teşviki. California Üniversitesi Yayınları. s. 56. ISBN  978-0-520-23324-9.