Diğer dünya - Otherworld - Wikipedia

Diğer kullanımlar için bkz. Otherworld (belirsizliği giderme).

Bir kavramı diğer dünya tarihsel olarak Hint-Avrupa dini yeniden inşa edildi karşılaştırmalı mitoloji. Adı bir kalque nın-nin orbis alius (Latince "diğer Dünya / dünya" için), tarafından kullanılan bir terim Lucan onun tanımında Kelt Öteki Dünyası.

Kıyaslanabilir dini, mitolojik veya metafizik doğaüstü varlıkların bir alemi ve bir ölüler diyarı, dünyanın her yerindeki kültürlerde bulunur.[1] Ruhların bu tür geleneklerde dünyalar veya varoluş katmanları arasında, genellikle bir eksen gibi dev ağaç, bir çadır direği, bir nehir, bir ip veya dağlar.[1][2][3]

Hint-Avrupa yeniden inşası

Birçok Hint-Avrupa mitolojileri "Öteki Dünya" nın bir biçimine olan inancın kanıtını gösterin ve birçok durumda Farsça, Yunan, Cermen, Kelt, Slav ve Hint mitolojileri, bir nehrin girişine izin vermek için geçilmesi gerekiyordu ve genellikle ruhu sularda taşıyacak olan yaşlı bir adamdır.[1][2][3] Yunan ve Hint mitolojisinde, bu nehrin sularının günahları veya hatıraları temizlediği düşünülürken, Kelt ve Cermen mitlerinde bilgelik veren sular bulunur, bu da ölen kişinin anıları akıp giderken su içen birinin ilham alacağını düşündürür.[3] Yolcu genellikle ya Öteki Dünya'nın koruyucusu sıfatıyla ya da gezginin rehberi olarak bir köpekle karşılaşır. Bunun örnekleri Yunanca Cerberus üç başlı tazı Hades ve Hintçe सर्वरा Sarvarā, tazılarından biri Yama isimleri bir Hint-Avrupa * ḱerberos anlam "benekli".[3] Hint-Avrupa mitolojilerinde Öteki Dünya, barışçıl çayırlar, adalar ve orijinal Proto-Hint-Avrupa Öteki Dünyasının nasıl görüntülendiğini belirlemeyi zorlaştıran binalar dahil olmak üzere birçok şekilde tasvir edilir.[3] Ölülerin hükümdarı muhtemelen ilk insan olan Manu'nun ilahi ikizi Yemo idi.[4][5]

Farsça

Ayrıca bakınız: Chinvat

Chinvat Köprüsü (Avestan Cinvatô Peretûm, "yargı köprüsü" veya "kiriş biçimli köprü") veya Zerdüştlükte Requiter Köprüsü, yaşayanların dünyasını ölülerin dünyasından ayıran eleme köprüsüdür. Tüm ruhlar ölüm üzerine köprüyü geçmelidir. Köprü, iki dört gözlü köpek tarafından korunmaktadır. Bununla ilgili bir efsane, dört gözlü iki köpeğiyle Cehennemin kapılarını izleyen Cehennemin Hindu hükümdarı Yama'nın efsanesidir.

Kelt

Ayrıca bakınız: Kelt Öteki Dünyası

İrlanda'nın Öteki Dünyası, genellikle korkutucu bir yerden çok cennet gibi bir masal diyarı olarak tanımlanır.[6] Birçok Kelt Immrams veya "yolculuk hikayeleri" ve diğer ortaçağ metinleri, başka bir dünyaya Kelt inancının kanıtını sağlar. Okuyucunun diğer dünyanın Kelt kavramını anlamasına yardımcı olan bir örnek: Aziz Brendan'ın Yolculuğu. Kelt "öteki dünyasının" bir başka Klasik örneği de Kepek Yolculuğu. Öteki Dünya, Kelt sözlü geleneğinde genellikle Okyanusta batıda bir ada olarak tasvir edilir ve hatta ortaçağ döneminde bazı İrlanda haritalarında gösterilir.[7]

Kelt halkı fikrindeki öteki dünyayı ayırt etmek zorlaştı ve bazen Hıristiyanların cehennem veya cennet fikriyle örtüşüyordu, çünkü bu genellikle Keltlerin başka bir dünya veya İskandinav fikri bir dünya ağacı fikrine yapılan bir benzetmeydi. Bunun nedeni muhtemelen Roma ve İskandinav Kelt kültürleri üzerindeki etkiler. [8] İskandinav etkisinin bir örneği, Saint Brendan Yolculuğu'nda yılan Lasconius'un İskandinavya benzetmesinden anlaşılmaktadır. Midgard Yılan. Kırmızı ve beyaz, Kelt Öteki Dünyası'ndaki hayvanların renkleridir.[9] ve bu renkler günümüzde hala aşkın dini ve politik sembolleri canlandırmaktadır.

Cermen

Ayrıca bakınız: Alfheim, Asgard, Vanaheim, ve İskandinav kozmolojisi

Olduğu gibi Kelt mitolojileri, Cermen mitlerinde elmalar özellikle Diğer dünya.[4] İskandinav geleneğinde mitolojik yerellikler, İrlanda mitolojisi; ancak, İrlanda mitolojisinden farklı olarak, Öteki Dünya ile ilişkili yerel ayarları listelemek yerine, Öteki Dünya'nın yerelliklerinin haritasını çıkarma girişiminde bulunuldu.[2] İçinde Edda Odin'in salonu gibi tanrıların evleri de dahil olmak üzere birçok yer adlandırılmıştır. Valhalla veya Ullr konutu Ydalar ("Yewdale").[2] Gylfaginning ve daha sonraki Norveç şiiri Draumkvaede özelliği Otherworld'e gider.[2]

Slav

Ayrıca bakınız: Vyraj ve Nav (Slav folkloru)

Erken Slavlar Kuşların kış için uçtuğu ve ruhların ölümden sonra gittiği efsanevi bir yere inandı; bu alem genellikle cennetle özdeşleştirildi ve buna Vyraj.[10] Ayrıca baharın Vyraj'dan Dünya'ya geldiği söylendi.[11] Vyraj'ın kapıları, ölümlülerin girmesini engelledi. Tarafından korunuyorlardı Veles bazen hayvan şeklini alan raróg, pençelerinde öteki dünyaların anahtarlarını kavrıyor.[12] Vyraj bazen şu adıyla bilinen tanrı ile de bağlantılıydı: kamış - görünüşe göre denizin çok ötesinde, Samanyolu.[12] Genellikle bir bahçe olarak tasavvur ediliyordu, kozmik ağaç. Dalların ise genellikle insan ruhu olarak tanımlanan kuşlar tarafından yuvalanmış olduğu söylenir.[11] Slav halkları yavaş yavaş Hıristiyanlık (ör. Kiev Ruslarının Hıristiyanlaşması ve Polonya'nın vaftizi ), bu inancın yeni bir versiyonu yaygınlaştı ve bu alemlerden ikisi var - biri orijinal efsaneye benzer, kuşların ayrıldığı cennetsel bir yer, diğeri ise yılanlar için bir yeraltı ve zmeys, genellikle Hıristiyanların cehennem fikriyle ilişkilendirilir.[13][12][14] Bu ikinci varyant, birçok benzerliğe sahiptir. Gezinme Slav yeraltı dünyasının başka bir temsili.

Yunan

Ayrıca bakınız: Olympus Dağı, Yunan Yeraltı Dünyası, Hades, ve Şanslı Adalar

Greko-Romen mitolojisinde Tanrıların üzerinde durduğu söyleniyordu Olympus Dağı oysa ölüler genellikle Yeraltı dünyası veya Şanslı Adalar ölümden sonra.

Referanslar

  1. ^ a b c Tanrılar, tanrıçalar ve mitoloji, Cilt 11, C. Scott Littleton, Marshall Cavendish, 2005, ISBN  0-7614-7559-1, ISBN  978-0-7614-7559-0. Pp. 1286-1287
  2. ^ a b c d e Kuzey Avrupa'nın Kayıp İnançları Hilda Ellis Davidson, Routledge, 2002 ISBN  0-203-40850-0, ISBN  978-0-203-40850-6. s.67-76
  3. ^ a b c d e Mallory ve Adams 2006, s. 439.
  4. ^ a b Lincoln 1991, s. 32–38.
  5. ^ Jackson 2002, s. 81.
  6. ^ Lincoln 1991, s. 34.
  7. ^ J.J.C. Smart, Philip Pettit, Richard Sylvan & Jean Norman (ed.), Metaphysics and Morality: Essays in Honor of J.J.C. Akıllı. B. Blackwell (1987)
  8. ^ Anglo-Sakson Hıristiyanlığa Dönüşümde Düşler ve Vizyonlar. Davis, Patricia M. Dreaming, Cilt 15 (2), Haziran 2005, 75-88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75
  9. ^ Mabinogi ve diğer Orta Çağ Galli Masalları Patrick K. Ford, University of California Press, 1977, ISBN  978-0-520-25396-4. 35.Sayfa
  10. ^ Людмила Викторовна Avrupa'nın her yerinden (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве (Rusça). ISBN  9785882003561. Alındı 23 Ağustos 2014.
  11. ^ a b Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [Hint-Avrupa halklarının mitolojisinin ansiklopedisi] (Lehçe). Warszawa: Iskry. ISBN  978-83-207-1629-0.
  12. ^ a b c Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian [Slavların dini] (Lehçe). Krakov: Wydawnictwo WAM. ISBN  978-83-7318-205-9.
  13. ^ Левкиевская, letin (2019-02-13). Мифы ve легенды восточных славян. ISBN  9785457607705.
  14. ^ Cermen Левкиевская (2010). Мифы ve легенды восточных славян (Rusça). ISBN  9785457607705. Alındı 23 Ağustos 2014.

Kaynakça

Dış bağlantılar