Porfir ağacı - Porphyrian tree - Wikipedia

Üç Porphyrian tree sıralama Satın Alma (1730), Boethius (6. yüzyıl) ve Ramon Llull (yaklaşık 1305).

Porfir Ağacı "varoluş ölçeği" olarak da adlandırılan şeyi göstermek için klasik bir cihazdır. Önce değilse, en ünlüsü Avrupa felsefi geleneğinde 3. yüzyılda önerildi. CE Yunan neoplatonist filozof ve mantıkçı Porfir.[1] Olarak da bilinir Scala praedicamentalis.

Porfir porfir ağacını gösteriyor tanıtımı (Yunanca, "Isagoge") -e Aristo 's Kategoriler. Porphyry, Aristoteles'in kategoriler sınıflandırmasını, daha sonra iki yönlü bölümlerin ağaç benzeri diyagramlarına uyarlanacak şekilde sundu ve bu, bir türün şu şekilde tanımlandığını gösterir: bir cins ve bir fark ve bu mantıksal sürecin, artık tanımlanamayan en düşük türe ulaşılana kadar devam ettiği. Porphyry'nin orijinal çalışmasının baskılarında hiçbir çizim veya diyagram yer almıyor. Ancak sonunda diyagramlar yapıldı ve Aristoteles'ten sonra Porphyry'nin tarif ettiği şema ile ilişkilendirildi.

Porfir Isagoge orijinal olarak Yunanca yazılmıştı, ancak MS 6. yüzyılın başlarında tarafından Latince'ye çevrildi. Boethius. Boethius'un çevirisi, Orta Çağ'da standart felsefi mantık ders kitabı haline geldi.[2] 19. yüzyılın sonlarına kadar, Porphyry'nin çalışmasına dayanan kategori teorileri, öğrencilere hala öğretiliyordu. mantık.

Filozofun aşağıdaki çok yararlı pasajı James Franklin Porphyrian ağacının tarihine dair bazı ipuçları verir:

Ortaçağ eğitiminde, Aristoteles'in eserlerine standart giriş Porphyry'nin Isagogeve bölünme eğitimli bilince 'Porphyry's Tree' şeklinde girdi. İlgili pasajda Porphyry'nin kendisinin,[3] bölünmeyi tavsiye etmede Aristoteles'ten daha ileri gitti. Ancak kısa yorumu, ortaçağ mantıkçıları tarafından Ağaç'a dönüştürüldü. Görünüyor William of Sherwood's Mantığa Giriş ve adı verilir çardak Porphyrii en popüler ortaçağ mantığında, İspanya Peter 's Summulae Mantıksalları.[4] Linnaeus'un durağan ve ayrı türler sistemi, sadece soyut Ağacın gerçek türlerin adlarıyla doldurulmasının sonucuydu.[5]

Böylece, Porfir ağacının gerçek bir şema olduğu fikri, Porphyry'nin kendisinden sonra gelir. Yine de, bilim adamları Porphyry'nin ağacından Isagoge ve bununla, sadece cinsleri farklılıklar yoluyla türlere ayırma fikrinin, Isagoge. Ama elbette Porphyry sadece Aristoteles'te olanı takip ediyordu ve Aristoteles öğretmeninde zaten olanı takip ediyordu, Platon.[6]

Misal

Aşağıdaki Porphyrian ağacı üç sütun sözcükten oluşur; en ortadaki (kalın harflerle) şu dizileri içerir: cins ve Türler ve bir ağacın gövdesine benzer şekilde alabiliriz. Aşağıdakileri içeren uçlar (sola ve sağa uzanan terimler) fark, bir ağacın dallarına benzer şekilde alabiliriz:

Bu resim, bugün bize Avrupa felsefi ve mantıksal geleneği aracılığıyla gelen Porfir Ağacı kavramının bir örneğidir.

Diyagram, madde olan en yüksek cinsi göstermektedir. (Maddenin en yüksek cins olup olmadığı gerçekten burada söz konusu değil: şu anda, gösterdiği şeyin doğru mu yanlış mı olduğunu değil, yalnızca diyagramın neyi gösterdiğini tartışacağız.) En yüksek madde için teknik terim summum cinsi. Yani, madde summum cinsi bu diyagram gittiği sürece. Diyagram, cins özünün "düşünme" ve "genişletilmiş" olmak üzere iki farklılığa sahip olduğunu göstermektedir. Bu, madde cinsinin iki türü olduğunu gösterir: düşünce maddesi ve genişletilmiş madde. Diyagram, düşünen madde türleri için bir terim vermez (bu "zihin" olacaktır), ancak genişletilmiş madde türleri, yani vücut için bir terim verir. Yani vücut, madde cinsinin bir türüdür; vücut, genişletilmiş madde cinsinin türleridir.

Artık bedeni bir madde türü olarak gördüğümüze göre, bedeni bir cins olarak ele alıyoruz. Bir cins olarak cansız ve canlı olmak üzere iki farklılığı vardır. Öyleyse, iki tür vücut vardır, cansız beden ve canlı beden. Diyagram bize cansız beden teriminin ne olduğunu söylemiyor, ancak canlı beden için bir terime, yani hayvana işaret ediyor. Hayvan, vücut cinsinin canlı bir türüdür.

Ve yine, hayvana cins bedeninin bir türü olarak baktığımıza göre, şimdi hayvana bir cins olarak bakıyoruz ve şemada gösterilen farklılığını mantıksız ve rasyonel olarak görüyoruz. Bu nedenle, diyagrama göre, hayvan cinsinin iki türü vardır: irrasyonel hayvan ve rasyonel hayvan. İrrasyonel hayvan için bir terimin ne olduğu bize diyagram tarafından söylenmiyor, ancak diyagram rasyonel bir hayvanın insan olduğunu gösteriyor. Dolayısıyla insan, hayvan cinsinin rasyonel bir türüdür.

Ancak insanın altında başka tür yoktur. "Bu" ve "o", farklı olarak kabul edilirlerse, insan türünü yeni bir türe değil, belirli insanlara haritalayan özel bir türdendir.[7] Belirli insan Platonu diyagramda adlandırılmıştır. Platon bir tür değildir (bu yüzden adı yukarıdaki türlerin aksine kalın yazılmamıştır). Yani, insan bu diyagramdaki en düşük türdür. Böyle bir şemadaki en düşük türlerin teknik adı, infima türleri. Dolayısıyla, bu diyagram için insan, infima türleri.

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ James Franklin, "Tür Varyasyonu Üzerine Aristo", Felsefe, 61: 236 (Nisan 1986), s. 245-252.
  2. ^ Stanford Felsefe Ansiklopedisi - Kategorilerin Ortaçağ Teorileri
  3. ^ Franklin'in notu: "Porfir, Isagoge, çev. E. W. Warren (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1975), 34. "
  4. ^ Franklin'in notu: "N. Kretzmann, William of Sherwood'un Mantığa Giriş (Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1966), 54; İspanya Peter, Summulae Mantıksalları, I. M. Bocheński (ed.) (Turin: Marietti, 1947), 17-18. "
  5. ^ James Franklin, "Tür Varyasyonu Üzerine Aristo", Felsefe, 61: 236 (Nisan 1986), s. 245-252. Burada alıntılanan pasaj 251-252. Sayfalardandır.
  6. ^ Platon'un bazı diyalogları, içlerinde bölünme fikrini içerir: bkz. Sofist, Philebus, Devlet adamı, Cumhuriyet (kitap VII) ve Parmenides yeni başlayanlar için.
  7. ^ Evrensel / farklılaşma olarak "bu" ve "o" hakkında bir tartışma için bkz. G. W. F. Hegel, Ruhun Fenomenolojisi, "A. Bilinç", "I. Sense-Kesinlik: veya" bu "ve" anlam "[Meinen]", A. V. Miller tarafından çevrilmiştir, Oxford University Press, s. 58-66.

Referanslar

Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Chambers, Ephraim, ed. (1728). "Arbor Porphyriana". Cyclopædia veya Evrensel Sanat ve Bilim Sözlüğü (1. baskı). James ve John Knapton, vd. s. 128.

daha fazla okuma

Kaynaklar
  • Porfir, Isagoge (Porphyry's Aristoteles'in 'Kategoriler'ine Giriş.)
  • Porphyry'nin Tanıtımı, Çeviri ve yorum Jonathan Barnes, Oxford, Oxford University Press, 2003.
Çalışmalar
  • Asztalos, Monika. (1993). "Latin Batı'ya Yunan Mantığının Aktarıcısı Olarak Boethius: Kategoriler". Klasik Filolojide Harvard Çalışmaları, 95 (1993), s. 367–407.
  • Blum, Paul Richard. (1999). Dio e gli individui: L ' Arbor Porphyriana nei secoli XVII e XVIII. Rivista di filosofia neo-scolastica 91: 18-49.
  • Franklin, James. (1986). "Tür Çeşitliliği Üzerine Aristo". Philosophy, 61: 236 (Nisan 1986), s. 245–252.
  • Kretzmann, Norman. (1966). William of Sherwood'un Mantığa Giriş (Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1966).
  • Martin, John N. (2001). "Proclus ve Neoplatonic Syllogistic". Journal of Philosophical Logic, 30: 3 (Haziran 2001), s. 187–240.
  • İspanya Peter. (1947). Summulae Mantıksalları, I.M. Bocheński (ed.) (Turin: Marietti, 1947).

Dış bağlantılar