Kadınları Yeniden Biçimlendirmek: Sömürge Tarihinde Denemeler - Recasting Women: Essays in Colonial History - Wikipedia

Bu makale için ek alıntılara ihtiyaç var doğrulama. Lütfen yardım et bu makaleyi geliştir tarafından güvenilir kaynaklara alıntılar eklemek. Kaynaksız materyale itiraz edilebilir ve kaldırılabilir. Kaynakları bulun: "Kadınları Yeniden Biçimlendirmek: Sömürge Tarihinde Denemeler"  – Haberler  · gazeteler  · kitabın  · akademisyen  · JSTOR (Ekim 2015) (Bu şablon mesajını nasıl ve ne zaman kaldıracağınızı öğrenin)

Kadınları Yeniden Biçimlendirmek: Sömürge Tarihinde Denemeler^[1] 1989 tarihli bir kitap, düzenleyen Kumkum Sangari ^[2] ve Sudesh Vaid,^[3] tarafından yayınlandı Kadınlar için Kali Hindistan'da ve Rutgers University Press Birleşik Devletlerde. Antoloji, ataerkilliklerin ekonomi politi, hukuk, din ve kültürle karşılıklı ilişkisini keşfetmeye ve farklı bir 'reform' hareketleri ve sınıf ve cinsiyet ilişkileri tarihi önermeye çalışır. Bu kitapların Hint feminist hareketinin dönüm noktası niteliğindeki bir katkısı olduğu düşünülüyor.

Kısa giriş

Cinsiyet tarihini formüle etmek

Feministlerin perspektifinden tarihi yeniden yazma üzerine yapılacak herhangi bir tartışma, tarih yazmanın masum ve şeffaf bir uygulama olmadığını kabul edecektir. Tarihçilerin aracılık ettiği yerleşik bir uygulamadır. Tarihçinin sosyal konumu (kast, cinsiyet, sınıf), teorik konumu ve neyin yazılacak kadar tarihsel olarak kabul edildiğini belirleyen mevcut bağlam. Feminist tarih yapmak bir seçim meselesi değil.

Joan Scott'a göre Joan Wallach Scott Kadınların tarihi, üç tür tarih üzerinden incelenebilir:

1. Katılım Tarihi- tarihin doğası sorgulanmadığı zaman. Kadınlar, kadınlara layık olarak eklendi. Feminist tarih yazımının ilk girişimleri, kadınlara layık olanları, yani kadın savaşçıları veya şairleri de kapsıyordu, yer verilirse kadınların erkek gibi davranabileceğini kanıtlamak için vurgulanmıştı. Kadınları görünür kılmak için tarih ortaya çıkarıldı.

2. Katkı Tarihi- Bu türde kadınların sadece tarihte var olmadıkları, aynı zamanda tarihin seyrini belirlemede rol aldıkları gerçeğine vurgu yapıldı. Örneğin devrimlere veya milliyetçi hareketlere kadınların katkısı.

3. Baskı Tarihi- "İdeal" kadın imajının, kadınlara yönelik baskıyı eski haline getirdiği ileri sürüldü. Kadınlar tarihte ayrı bir analiz kategorisi olarak kabul edildi. Özselleşmiş, tarih dışı kadın kategorisi yaratmış olsa da, kadınların bir geçmişi olduğu gerçeğinin tesis edilmesine katkı sağlıyor.

Anahtar argümanlar

Kitap Kadınlar, kullanımında Cinsiyet araştırmalarında analiz kategorisi olarak Koloni Hindistan, sosyal reform kavramlarımızı yeniden işledik. Yazarlar, kolonyal Hindistan'daki sosyal reform anlayışımızı yeniden şekillendirmek için kadın sorununu giriş noktası olarak kullandılar. Böylece kitap farklı bir türden cinsiyet geçmişi. Yazarlar, sosyal reform hareketine öncülük eden orta sınıfın nasıl cinsiyetlendirildiğini araştırmalarıyla gösterdiler. Kamusal ve özel alanın nasıl yeniden çizildiğini de tartışmışlardır. Böylece, tanımlama kategorisi ve analiz kategorisi olarak cinsiyet arasında net bir ayrım yapmışlardır. Bunu yaparak, kadınları tarihte ayrı bir analiz kategorisi olarak kabul ettiler.

Editörlerin girişlerinde açıkça belirttikleri gibi, kitap, yeniden oluşturan tarihsel süreçleri anlama ihtiyacının sonucuydu. ataerkillik Sömürge Hindistan'da, şu an için de iki nedenden dolayı önem taşıyor:

1. Kitaptan önceki yirmi yılda, sömürge sonrası kadınların statüsünü iyileştirme umudu sarsıldı.

2. Milliyetçi reform ve kalkınma modeli meşruiyetini kaybetti.

Böylece toplumsal değişim siyasetini incelemek feminist araştırmanın konusu oldu. Yazarlar, Hindistan'ın ilk dönemlerinde kadın tarihi yapmakla feminist tarih yazımı arasında açıkça ayrım yapıyor.^[4] İkincisi, sosyal gerçekliğin her yönünün cinsiyete dayalı olduğunu kabul ediyor.

Kitap, ataerkillikler içindeki farklılıkları sınıfa göre tanımlıyor, yani cinsiyetin tanımlanması, sınıfların ve egemen ideolojilerin oluşumu için çok önemliydi. Sosyal yeniden yapılanma süreci, ataerkilliklerin yeniden oluşturulması süreciyle eşzamanlıydı. Sömürge döneminin arazi yeniden yerleşimleri toprak sahibi gruplara daha fazla güç verdi ve kiracıları ve tarım işçilerini daha fazla yoksulluğa itti. Bunun her iki sınıftaki kadınları da ilgilendiren etkileri vardı, bu da onların sonraki yıllarda köylü mücadelelerine aktif katılımlarını açıklıyor. Toprak mülkiyeti ve üretim araçları üzerindeki kontrol erkeklerin elinde kaldı. Dahası, geleneklerin sömürge hukukuna kodlanması, evlilik, halefiyet ve evlat edinmeyle ilgili ataerkil uygulamalara yasal yaptırım getirdi.

Yazarlar, kadınlar için orta sınıf reformlarının kültürel milliyetçilikleri için çok önemli olduğunu ve kendi sınıf tanımlarıyla ilgili olduğunu savunuyorlar. Aynı zamanda kamusal ve özel alanı yeniden tanımlamakla da ilgilidir. Onlar için özel, batı materyalizminin yerli alternatifiydi.

Bu kitapta yapılan bir diğer önemli katkı, yeni ideal kadının alt sınıftan kadınlara karşı nasıl tanımlandığını tartışmaktır. Böylelikle hangi kadınların kamusal alana daha fazla erişimi oldu ve her iki sınıftaki kadınlar için yeniden çizildi.

Yazarlar ayrıca hem geleneğin hem de modernitenin ataerkil ideolojiler taşıdığını iddia ediyorlar. Bu nedenle, ikili karşıtlık modunun ötesinde, karmaşıklıkları ile onları anlamak için argümanlarda bulunurlar.

Takip eden denemelerde, birincisi Uma Chakravarti Bu, sömürge dönemlerinin milliyetçi tarihlerinin inşa ettiği şekliyle, eski Hindistan'daki Hintli kadınların görkemli statüsü kavramına meydan okumakla ilgilidir. Kabul edilse bile, sadece Aryan kadınlar için doğru olduğunu iddia ediyor Vedik dasis^{[yazım denetimi ]}. Makalesinde geleneklerin nasıl icat edildiğine bakıyor. On dokuzuncu yüzyıl milliyetçileri için ideal kadınlığı tanımlarken odak noktası yalnızca üst kast Hindu kadınlarıydı.

Sömürge döneminde yeniden yapılanma, milliyetçiliğin ifade edilmesinden, yani ulusun ne olduğunu tanımlamak ve iktidarı talep etmekten de etkilendi. Bağımsızlık öncesi Hint milliyetçiliği, kadınların siyasi alana katılımını talep ediyordu. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında kültürel milliyetçilik dile getirildi. Ulus fikri, özyönetim iddiasının dayandığı kültürel üstünlük temelinde belirlendi. Bu dönemde, kültür üstün kabul edildiğinden, kadın meselelerinin sosyal reformların merkezinde olduğu önceki yüzyılın aksine, sosyal reformlara muhalefet vardı. Sanki kadın sorunu yokmuş gibi. Bu nedir Partha Chatterjee makalesinde kadın sorununun milliyetçi çözümünü çağırıyor.

Bununla birlikte, yazarların kendilerinin de girişte kabul ettikleri gibi, kitabın sınırlaması temsil edilememesinde yatmaktadır. Makaleler, çoğunluğu Kuzey Hindistan'dan ve çoğunlukla orta sınıflardan oluşan baskın Hindu topluluğuyla sınırlıdır. Sınırlı olmasına rağmen kitap, hem maddi özgüllüğü hem de toplumsal statülerini meşrulaştıran söylemler içindeki ters temsiller açısından kadınların konumunu değiştirmeye yönelik ortak bir kaygıyla tutulur. Bu nedenle, ataerkilliklerin yeniden yapılandırılmasına yönelik daha ileri çalışmalar için yararlıdır.

Yorumlar

David Kopf içinde bu kitabı inceledi Disiplinlerarası Tarih Dergisi.^[5] İncelemesinde şunları gözlemliyor:

"Metodolojik olarak, Kadınları Yeniden Biçimlendirmek, on dokuzuncu yüzyıl tarihyazımında yeni bir çığır açıyor Bengal'de rönesans çünkü ampirik tarihin yerine sömürge söyleminin yerini alıyor ... Bu ciltteki feministlerin radikal çıkış noktası, rönesans sırasında ortak kadın özgürleşmesi temasının yanlış olduğu iddiasıdır. Geçen yüzyılın sati'yi, çocuk evliliğini ve Kulin çok eşliliği ortadan kaldırma çabalarını alkışlayan önceki nesil Hintli feministlerin aksine, aynı zamanda dulların yeniden evlenmesini ve kadınlar için yüksek öğrenimi teşvik etti, bugünün radikal feministleri İngilizleri kadınlara ve Bengalis ikiyüzlü patrikler olduğu için. "^[5]

Referanslar