Baskıcı desüblimasyon - Repressive desublimation - Wikipedia

Baskıcı desüblimasyon ilk olarak Frankfurt Okulu filozofu ve sosyologu tarafından oluşturulan bir terimdir Herbert Marcuse 1964 çalışmasında Tek Boyutlu Adam Bu, ileri endüstriyel toplumda (kapitalizm), "teknolojik rasyonalitenin ilerlemesinin," yüksek kültürdeki "karşıt ve aşan unsurları tasfiye etme şeklini ifade eder.[1] Başka bir deyişle, sanat eskiden "olmayandan" olanı "temsil etmenin bir yolu iken,[2] kapitalist toplum "düzleşmeye" neden olur[3] sanatın toplumun kendisine dahil edilen bir meta haline getirilmesi. Marcuse'nin dediği gibi Tek Boyutlu Adam, "Ruhun müziği aynı zamanda satıcılığın müziğidir."

Aracılı olmaktan ziyade anlık memnuniyet sunarak,[4] Baskıcı desublimasyon, Marcuse tarafından, aksi takdirde bir sosyal eleştiri için mevcut olan enerjileri ortadan kaldırmak için düşünüldü; ve böylece muhafazakar bir güç olarak işlev görmek kisvesi altında kurtuluş.

Kökenler ve etki

Marcuse'nin konseptinin kökleri, daha önceki yazılarına kadar uzanmaktadır. Wilhelm Reich ve Theodor Adorno,[5] yanı sıra paylaşılan bir bilgi Freudyen evrimi fikri süblimasyon.[6]

Marcuse'nin fikri, öğrenci aktivizmi 1960'ların[7] gibi rakamlar tarafından daha resmi bir düzeyde tartışılıyor Hannah Arendt ve Norman O. Brown.[8] On yıl sonra, Ernest Mandel Marcuse'nin, seks (veya uyuşturucu) yoluyla kaçma hayallerinin, eğlence sektörünün artan ticarileşmesinin bir parçası olarak nasıl metalaştırıldığına ilişkin analizinde ele aldı. geç kapitalizm.[9]

Düşüncesinin temel mantığı, geç kapitalizmde, kontrol ve inkârla değil, müsaade ve ifade yoluyla işleyen "baskı" ydı. Burada toplumsal "hayır" ortadan kaldırılır, burada tüm zevklere - metalaşmış biçimde - izin verilir, burada tüm arzuların ve isteklerin kontrollü bir ifadesi, bir iyileşme ve kontrol aracı haline gelir. Yanlış bilinç sürdürülür ve özgürce egzersiz ve zevk arayışı bir kontrol stratejisi haline gelir.[10] Bireylerin fiili maddi özgürlüğü (üretim araçlarının ve emeğin sömürülmesi / yabancılaşması / somutlaştırılmasına ilişkin Marksist bir analiz karşısında), "olumsuz yutulduğu" gibi, fark edilmeden geçer. Böylelikle bireyler, eleştirinin ve olumsuz düşüncenin enerjilerini ve itici güçlerini dağıtan anlık ve aracısız arzu tatmini peşinde koşarlar. "Dünya artık düşman olarak algılanmıyor", burada statüko rahatlıkların, tüketiciliğin ve metalaştırmanın çoğalmasıyla sürdürülüyor; baskıcı desüblimasyon kavramının bu süreçlerin arzu-üretme ve kontrol dinamiklerini vurguladığı yer.[11] Kontrollü doyumun burada gönüllü itaat ve boyun eğme ürettiği söylenir, burada aşma arzusu ortadan kaldırılır. Bu, arzularını sosyal olarak kabul edilebilir biçimlere "indirgemeye" zorlanan bireylerin yaşamlarında bir antagonizma olarak ifade edilen "baskılarına" yol açan, sosyal kontrolleri belirli zevklere erişimi ve ifadeyi yasaklayan önceki toplumlara karşıdır.[12] Bugün baskı, arzuların süblimleştirilmesi yoluyla işliyor, burada hiçbir arzunun yeraltına zorlanmaması, burada toplumdan kritik uzaklık biçimlerini ortadan kaldırıyor. Örnekler için, toplum tarafından artık olumsuz veya zararlı yaşam biçimleri olarak görülmeyen pornografi, seks işçiliği, uyuşturucu kültürü, bdsm, kürkler, gey kültürü, lüks yaşam, trans kültürü ve benzerlerinin kabulüne bakın. Bunların peşinde koşmak artık onaylandı ve kutlandı, yani bu tür yaşam biçimlerinin bir üyesi olmak artık yıkıcı bir eylem ya da yaşam tarzı değil, aslında metalaştırıldı ve şimdi değer-biçimi aracılığıyla sermaye toplumu sürdürüyor. Negatif bir pozitife dönüştürüldü - sadece burada arzu-üretme seviyesinde işliyor. Bu fikir Deleuze, Baudrillard, Zizek ve diğerleri tarafından alınacak.[13]

Sonraki gelişmeler

Çağdaşın eleştirel keşfi Raunch kültürü baskıcı desublimasyon kavramıyla faydalı bir şekilde ilişkilendirilmiştir.[14]

Ama biraz postmodernist düşünce - baskıcı desublimasyonu değişen toplumsal adetlerin oldukça doğru bir tanımı olarak kabul ederken, derinliksizlik (Marcuse'de olduğu gibi) kutlanacak bir şey olarak postmodernizmi kınadı.[15] Böylece, doksanların reklam temelli kitlesel cinselleştirilmiş metalaştırma sistemi, bir tür medya dostu ve giderek yaygınlaşan yüzeysel cinsellik yaratmak için zamanın muhafazakar, post-politik ahlakıyla rahatça iç içe geçti.[16]

Gibi rakamlar Slavoj Zizek bununla birlikte, arzunun postmodern kısa devre yapmasını ve psikolojik boyutun cinsiyete olan etkisini araştırmak için Marcuse'nin fikrini daha eleştirel bir anlamda ele aldı.[17] Burada bilinçdışının kitlesel zevk tatbikatlarına toplumsallaştırılması denen şey,[18] ve bastırmak yerine ihlal emri yoluyla kontrolün kullanılması,[19] küresel kültüre yayılan baskıcı desublimasyonun pratik örnekleri olarak ortaya çıkıyor.

Eleştiri

Marcuse'nin fikri, postmodern kültüre nüfuz eden baskıcı desublimasyonun mutlu bilincine bir alternatif tasavvur etmeye çalışırken ütopyacılığın yanı sıra, yüksek kültürün 'otonom' bir alanına eleştirel bir kaldıraç çağrısında bulunan modernist elitizm için eleştirildi.[20]

Foucault kavramı "aşırı baskıcı desublimasyona" doğru genişletti ve eş zamanlı olarak onu, rekabet eden cinsel söylemlerin çoğulluğunu ve kapsamını görmezden geldiği için eleştirdi. cinsel devrim.[21]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Herbert Marcuse, Tek Boyutlu Adam (Londra 2002) s. 75-8
  2. ^ Herbert Marcuse, Tek Boyutlu Adam (Londra 2002) s. 75-8
  3. ^ Herbert Marcuse, Tek Boyutlu Adam (Londra 2002) s. 75-8
  4. ^ Herbert Marcuse, Tek Boyutlu Adam (Londra 2002) s. 75-8
  5. ^ G. Horowitz, Baskı (1977) s. 78
  6. ^ Sigmund Freud, Metapsikoloji hakkında (PFL 11) s. 97
  7. ^ Maurice Cranston, 'Yeni Komünizm ve Öğrenci İsyanları' Karşılaştırmalı Komünizm Çalışmaları Cilt 1 (1968) s. 49-52
  8. ^ O'Neill, s. 53-60
  9. ^ Ernest Mandel, Geç Kapitalizm (Londra 1975) s. 502 ve s. 393
  10. ^ Marcuse, Herbert. Tek Boyutlu Adam. Giriş.
  11. ^ Marcuse, Herbert, Tek Boyutlu Adam. s. 56-83
  12. ^ Marcuse, Herbert. Olumsuzluklar. Bölüm 1, Kültürün Onaylanması
  13. ^ Marcuse, Herbert. Tek Boyutlu Adam. s. 56-83
  14. ^ Chloe Avril, Charlotte Perkins Gilman'ın Feminist Ütopik romanları (2008) s. 77
  15. ^ Marianne DeKoven, Ütopya Sınırsız (2004) s. 39
  16. ^ Michael Bracewell, Doksanlar: Yüzey Derinlik Olduğunda (Londra 2003) s. 20-22
  17. ^ Slavoj Zizek, Keyif Metastazları (2005) s. 18
  18. ^ Ken Geller, Korku Okuyucu (2000) s. 102
  19. ^ Antonios Vadolas, Faşizmin Sapkınlıkları (2009) s. 25
  20. ^ M. Hardt / K. Haftalar eds., Jameson Okuyucu (2000) s. 127-8 ve s. 363-4
  21. ^ Robert Miklitsch, Hegel'den Madonna'ya (1998) s. 63

daha fazla okuma

Ben Agger, Eleştirel Bir Kamusal Yaşam Teorisi (1991)

Herbert Marcuse, Eros ve Medeniyet (1954) Bölüm X

Jeremy Shapiro, "Marcuse'den Habermas'a" Devamlılık VIII (1970), 65-76

Dış bağlantılar