Gerçekliğin sosyal yapısı - The Social Construction of Reality - Wikipedia

Gerçekliğin Sosyal İnşası: Bilgi Sosyolojisinde Bir İnceleme
Gerçekliğin Sosyal İnşası, first edition.jpg
İlk baskının kapağı
Yazarlar
ÜlkeAmerika Birleşik Devletleri
Dilingilizce
KonuBilgi sosyolojisi
YayımcıÇapa Kitapları
Yayın tarihi
1966
Ortam türüYazdır (ciltli  · ciltsiz kitap )
Sayfalar240
ISBN978-0-385-05898-8
306.4/2 20
LC SınıfıBD175 .B4 1990

Gerçekliğin Sosyal İnşası: Bilgi Sosyolojisinde Bir İnceleme hakkında bir 1966 kitabı bilgi sosyolojisi sosyologlar tarafından Peter L. Berger ve Thomas Luckmann.

Berger ve Luckmann terimi tanıttı sosyal yapı içine sosyal Bilimler ve çalışmalarından güçlü bir şekilde etkilendi Alfred Schütz. Ana kavramları, bir sosyal sistemde etkileşime giren insanların ve grupların zaman içinde birbirlerinin eylemlerinin kavramlarını veya zihinsel temsillerini yaratması ve bu kavramların sonunda aktörlerin birbirleriyle ilişkili olarak oynadıkları karşılıklı rollere alışmasıdır. Bu roller, toplumun diğer üyelerine girip oynamaları için sunulduğunda, karşılıklı etkileşimlerin olduğu söylenir. kurumsallaşmış. Süreçte anlam toplumda yerleşiktir. Gerçekliğin ne olduğuna dair bilgi ve insanların kavramları (ve inançları) toplumun kurumsal dokusuna gömülür. Bu nedenle gerçekliğin sosyal olarak inşa edildiği söylenir.

1998 yılında Uluslararası Sosyoloji Derneği listelenmiş Gerçekliğin sosyal yapısı 20. yüzyılın en önemli beşinci sosyoloji kitabı olarak.[1]

Temel konseptler

Sosyal bilgi stoğu

Daha önceki teoriler (örneğin, Max Scheler, Karl Mannheim, Werner Stark, Karl Marx, ve Max Weber ) genellikle bilimsel ve teorik bilgiye çok fazla önem verdiler, ancak bu, sosyal bilginin çok sınırlı bir grubu ilgilendiren yalnızca küçük bir kısmı. Gelenekler, ortak yorumlar, kurumlar, paylaşılan rutinler, alışkanlıklar, sosyal süreçlerde ve işbölümünde kim-kim ve kim-ne yapar, toplumdaki bilginin çok daha büyük bir bölümünü oluşturur.

“… Teorik bilgi sadece küçüktür ve hiçbir şekilde bir toplumda bilgi için geçenin en önemli kısmı değildir… kurumsal düzen hakkındaki temel bilgi bilgidir… sosyal bir dünya hakkında 'herkesin bildiklerinin' toplamıdır, özdeyişler, ahlak kuralları, atasözü bilgelik külçeleri, değerler ve inançlar, mitler ve benzerlerinin bir araya getirilmesi ”(s. 65)

BergerLuckmann underlyingFramework.jpg

Anlamsal alanlar

Genel bilgi gövdesi sosyal olarak dağıtılır ve anlamsal alanlarda sınıflandırılır. Bu bilgi sektörlerinin dinamik dağılımı ve birbirine bağımlılıkları, sosyal bilgi stokuna yapı sağlar:

"Sosyal bilgi stoğu, gerçekliği aşinalık derecelerine göre ayırır ... kendi mesleğim ve onun dünyası hakkındaki bilgilerim çok zengin ve özeldir, oysa başkalarının mesleki dünyaları hakkında çok kabataslak bilgilerim var" (s.43) "Sosyal Böylece bilginin dağıtımı, arkadaşlarımın bildiği her şeyi bilmediğim basit gerçeğiyle başlar ve bunun tersi de son derece karmaşık ve ezoterik uzmanlık sistemleriyle sonuçlanır. Sosyal olarak mevcut bilgi stokunun, en azından ana hatlarıyla nasıl dağıtıldığına dair bilgi, aynı bilgi stokunun önemli bir unsurudur. " (s. 46)

Dil ve işaretler

Dil aynı zamanda günlük gerçekliğin bütünleşmesinin analizinde önemli bir rol oynar. Dil, sağduyu bilgisini sınırlı anlam bölgeleri ile birleştirir, böylece insanların, örneğin gündüzle ilgili anlayışlar yoluyla rüyaları yorumlamalarını sağlar. "Dil, gündelik hayatın gerçekliğini tamamen aşabilir. Sınırlı anlam bölgelerine ilişkin deneyimlere atıfta bulunabilir, farklı gerçeklik alanlarına yayılabilir ... Dil, yalnızca fiili değil, aynı zamanda a priori ulaşılamayan bölgelere doğru uçar. günlük deneyime. "s. 40. Dil ve işaretlerin işlevi ile ilgili olarak, Berger ve Luckmann, George Herbert Mead'e ve sembolik etkileşimcilik Giriş bölümünde de belirtildiği gibi, özellikle nesnellik inşa etme olasılığı ile ilgili olarak.

İşaretler ve dil, günlük gerçekliğin inşası için birlikte çalışabilirlik sağlar:

"Bir işaret [vardır] öznel anlamların bir indeksi olarak hizmet etme niyetine sahiptir ... Dil, daha sonra zaman içinde koruyabileceği ve sonraki nesillere aktarabileceği geniş anlam ve deneyim birikimlerinin nesnel deposu haline gelebilir ... Dil ayrıca deneyimler, onları sadece kendim için değil, aynı zamanda arkadaşlarım için de anlam ifade eden geniş kategoriler altında toplamama izin veriyor ”(s.35-39)

Sosyal gündelik gerçeklik

Sosyal gündelik gerçeklik, Öznelerarasılık (bu bağlamda birden fazla gerçekliğin bir arada varoluşuna atıfta bulunur) (s. 23-25):

"Günlük hayatın gerçekliğiyle karşılaştırıldığında, diğer gerçeklikler sınırlı anlam bölgeleri, sınırlandırılmış anlamlar ve deneyim biçimleriyle işaretlenmiş en önemli gerçeklik içinde mahalleler olarak görünür" (s.25)

Bu, rüyalar, teorik yapılar, dini veya mistik inançlar, sanatsal ve hayali dünyalar vb. Gibi diğer gerçekliklerle çelişir. Bireyler diğer gerçeklikleri ziyaret edebilirken (bir film izlemek gibi), her zaman günlük gerçekliğe geri getirilirler ( film bittiğinde) (s. 25).

Bireyler, kendi sosyal gündelik gerçeklikleri de dahil olmak üzere bu gerçekler üzerinde düşünme kapasitesine sahiptir. Bu tür bir yansıma genellikle şu şekilde anılır: yansıtma. Ancak, en önemlisi, dönüşlülük bile bazı "kaynak materyallerden" yararlanmalı veya öznelerarasılıktan kaynaklanmalıdır. Bu nedenle, şu önerilmiştir: "Temsilciler, kendi dönüşlü kapasitelerini uygularken, hayatlarına devam etmek ve sosyal gerçekliklerini yorumlamak için gerekli rehberliği sağlayan bilgi birikimlerine birikmiş veya çökeltilmiş sosyal deneyimlerden oluşan bir geçmiş getirirler" .[2]

Nesnel gerçeklik olarak toplum

Toplumsal düzen bir insan ürünü veya daha doğrusu devam eden bir insan üretimidir.

Kurumsallaşma

Toplumsal süreçlerin kurumsallaşması, “işleri yapmanın yolu” üzerinde karşılıklı mutabakatla karşılıklı gözlem yoluyla kazanılan alışkanlık haline getirme ve geleneklerden doğar. Bu, belirsizliği ve tehlikeyi azaltır ve sınırlı dikkat süremizin aynı anda daha fazla şeye odaklanmasına izin verirken, kurumsallaşmış rutinlerin "daha önce kararlaştırıldığı gibi" devam etmesi beklenebilir:

"Alışkanlık, seçimlerin daraltılmasıyla birlikte önemli psikolojik kazanımı da beraberinde getirir ... alışılmış faaliyetin arka planı, [daha yüksek düzeyde dikkat gerektiren] müzakere ve yenilik için bir ön plan açar ... En önemli kazanç, [toplumun üyelerinin] her birinin diğerinin eylemlerini tahmin edebilme. Aynı zamanda, her ikisinin etkileşimi de tahmin edilebilir hale gelir… Düşük bir dikkat seviyesinde birçok eylem mümkündür. Birinin her eylemi artık diğeri için şaşkınlık ve potansiyel tehlike kaynağı değildir ”(s.53-57).

Sosyal hedef dünyalar

Sosyal (veya kurumsal) nesnel dünyalar, kurumsallaşmanın bir sonucudur ve kurumlar yeni bir nesle aktarıldığında yaratılır. Bu, bir azınlığın fikirlerine karşı savunmasız olan ve daha sonra gelecekte sosyal beklentilerin temelini oluşturacak bir gerçeklik yaratır. Altta yatan akıl yürütme, bir kurumun yaratıcıları için, anlaşma yaptıkları koşulları yeniden inşa edebildikleri için tamamen şeffaftır; ikinci nesil ise onu "verili", "değiştirilemez" ve "apaçık" bir şey olarak miras alır ve altta yatan mantığı anlamayabilir.

“… Sosyal bir dünya, doğal dünyanın gerçekliğine benzer bir şekilde bireyin karşısına çıkan kapsamlı ve verili bir gerçekliktir… Sosyalleşmenin erken evrelerinde, çocuk, doğal fenomenlerin nesnelliği ile nesnelliğin nesnelliği arasında ayrım yapmaktan oldukça acizdir. sosyal oluşumlar… Kurumların nesnel gerçekliği, birey amaçlarını veya işleyiş biçimlerini anlamazsa azalmaz… Doğayı öğrenmesi gerektiği gibi 'dışarı çıkmalı' ve onları öğrenmelidir ... (s.59- 61)

İş bölümü

İşbölümü, kurumsallaşmanın bir başka sonucudur. Kurumlar çeşitli aktörler tarafından icra edilecek “rolleri”, “baba rolü”, “öğretmen rolü”, “avcı”, “aşçı” gibi performansların tiplendirilmesi yoluyla tayin eder. boyut ve karmaşıklık, bir medeniyetin kültürü, verilen rollere veya görevlere özgü bilgi bölümlerini, uzman olmayanlar için giderek daha ezoterik hale gelen bölümleri içerir. Bu bilgi alanları artık Yaygın sosyal dünya ve kültür.

"Bir toplumun bilgi stoğu, genel olarak neyin ilgili ve yalnızca belirli rollerle ilgili olana göre yapılandırılır ... bilginin sosyal dağılımı, genel ve role özgü alaka açısından bir ikiye bölünmeyi gerektirir ... işbölümü, rol -özel bilgi, genel olarak ilgili ve erişilebilir bilgiden daha hızlı bir oranda büyüyecektir… [Sonuçta ortaya çıkan] alt evrenlerin [uzmanlık bilgisinin] artan sayısı ve karmaşıklığı, onları dışarıdan gelenler için giderek erişilemez hale getirmektedir (s.77-87)

Sembolik evrenler

Oluşturulan kurumsal yapıya meşruiyet sağlamak için sembolik evrenler yaratılır. Sembolik evrenler, kurumsallaşmış yapıyı birey için makul ve kabul edilebilir kılmayı amaçlayan "herkesin bildiği" bir inançlar kümesidir - aksi takdirde kurumun temelindeki mantığı anlayamayacak veya onunla aynı fikirde olmayacaklardır. İdeolojik bir sistem olarak sembolik evren “her şeyi doğru yerine koyar”. İşleri neden yaptığımız gibi yaptığımıza dair açıklamalar sağlar. Atasözleri, ahlaki ilkeler, bilge sözler, mitoloji, dinler ve diğer teolojik düşünceler, metafizik gelenekler ve diğer değer sistemleri sembolik evrenin parçalarıdır. Bunların hepsi (az ya da çok karmaşık) yerleşik kurumları meşrulaştırmanın yollarıdır.

"Meşrulaştırmanın işlevi, kurumsallaştırılmış 'birinci dereceden' itirazları nesnel olarak erişilebilir ve öznel olarak makul kılmaktır ... Atasözleri, ahlaki ilkeler ve bilge sözler bu düzeyde yaygındır… [ve aynı zamanda] açık teoriler… sembolik süreçler… a genel kozmos teorisi ve genel bir insan teorisi… Sembolik evren aynı zamanda tarihi de düzenler. Tüm kolektif olayları geçmişi, bugünü ve geleceği içeren uyumlu bir birlik içinde konumlandırır. " (s. 92-104)

Evren bakımı

Evren bakımı, sembolik evren artık amacını yerine getirmediğinde, yani yerinde kurumsal yapıyı meşrulaştırmak olduğunda, genellikle elit bir grup tarafından üstlenilen belirli prosedürleri ifade eder. Bu, örneğin kuşak değişimlerinde veya sapmalar yerleşik kurumlara karşı (örneğin devrimlere karşı) bir iç hareket yarattığında veya bir toplum büyük ölçüde farklı bir tarihe ve kurumsal yapılara sahip başka bir toplumla karşı karşıya kaldığında gerçekleşir. İlkel toplumlarda bu, mitolojik sistemler aracılığıyla, daha sonra teolojik düşünceyle gerçekleşti. Bugün, son derece karmaşık bir bilim kümesi, evrenin bakımını sekülerleştirdi.

“Sembolik evren bir sorun haline geldiğinde, belirli evren bakımı prosedürleri gerekli hale gelir. Durum böyle olmadığı sürece, sembolik evren kendi kendini idame ettirir, yani kendi kendini meşrulaştırır. İçsel bir sorun, sembolik evrenin bir nesilden diğerine aktarılma süreciyle kendini gösterir… [ayrıca] birbiriyle çatışan evrenlerle karşı karşıya gelen iki toplum, her ikisi de kendi evrenlerini sürdürmek için tasarlanmış kavramsal mekanizmalar geliştirecek… mitoloji, en arkaik biçimini temsil eder. evrenin sürdürülmesi… teolojik düşünce, mitolojik selefinden daha yüksek derecedeki teorik sistematizasyonuyla ayırt edilebilir… Modern bilim, bu gelişimde aşırı bir adımdır. (s. 104-116)

Öznel gerçeklik olarak toplum

Sosyalleşme

Sosyalleşme, bireyin sosyal kurumsal yapıya katılımının iki aşamalı bir indüksiyonudur, yani nesnel gerçekliğidir.

"Birey… toplumun bir üyesi olarak doğmaz. O… toplumun bir üyesi olur. Her bireyin yaşamında… sosyal diyalektiğe katılmaya teşvik edildiği zamansal bir sıra vardır" (s. 149) “'Başarılı sosyalleşme' ile nesnel ve öznel gerçeklik arasında yüksek derecede bir simetrinin kurulmasını kastediyoruz” (s. 163)

Birincil Sosyalleşme çocukken geçer. Duygusal olarak fazlasıyla yüklüdür ve sorgulanmaz. İkincil Sosyalleşme role özgü bilginin edinilmesini, dolayısıyla kişinin sosyal işbölümünde yerini almasını içerir. Eğitim ve belirli ritüeller yoluyla öğrenilir ve duygusal olarak yüklenmez: "Birinin annesini sevmesi gerekir, ancak öğretmeni değil". İkincil sosyalleşme eğitimi çok karmaşık olabilir ve bir toplumdaki işbölümünün karmaşıklığına bağlıdır. Birincil sosyalleşme, ikincil sosyalleşmeden çok daha az esnektir. Örneğin. çıplaklık için utanç birincil sosyalleşmeden gelir, uygun kıyafet yönetmeliği ikincil öğelere bağlıdır: Sübjektif gerçeklik tanımındaki nispeten küçük bir değişiklik, bir kişinin ofise berabere olmadan gidebileceğini varsayması için yeterli olacaktır. Elbette, hiç kıyafetsiz gitmesi için çok daha sert bir değişiklik gerekli olacaktı..

“Çocuk, diğerlerinin dünyasını olası dünyalardan biri olarak içselleştirmez… Bu nedenle, birincil sosyalleşmede içselleştirilmiş dünya, ikincil sosyalleşmede içselleştirilmiş dünyalardan çok daha sıkı bir şekilde bilinçte yerleşiktir…. İkincil sosyalleşme, kurumsal veya kurumsal temelli 'alt dünyaların' içselleştirilmesidir ... İkincil sosyalleşmenin rolleri yüksek derecede anonimlik taşır ... Bir öğretmen tarafından öğretilen aynı bilgi bir başkası tarafından da öğretilebilir ... ikincil sosyalleşme, bilginin sosyal dağılımının karmaşıklığına göre değişir ”(s. 129-147)

Sohbet

Konuşma veya sözlü iletişim, öznel gerçekliğin gerçekliğini korumayı amaçlar. Gereksiz bayağılıkların gereksiz ve gereksiz iletişimi gibi görünen şey, öznel gerçekliği koruduğu için aslında birbirlerinin iç düşüncelerinin sürekli karşılıklı olarak yeniden doğrulanmasıdır.

"Kişi, bireyin günlük yaşamını, öznel gerçekliğini sürekli olarak koruyan, değiştiren ve yeniden yapılandıran bir konuşma aygıtından uzaklaşması açısından görebilir ... [örneğin] 'Pekala, benim için istasyona gitme zamanı' ve 'Güzel sevgilim, ofiste iyi günler ', bu görünüşte basit önermelerin anlamlı olduğu bütün bir dünyayı ima eder ... alışveriş bu dünyanın öznel gerçekliğini onaylar ... günlük konuşmanın tamamı olmasa da büyük kısmı öznel gerçekliği korur ... hayal et ... böyle bir değiş tokuşun etkisi: 'Pekala, benim için istasyona gitme vakti geldi,' 'Güzel sevgilim, silahını yanına almayı unutma.' (s. 147-163)

Kimlik

Bir bireyin kimliği, bazen çatışan gerçeklere bağlılık mücadelesine tabidir. Örneğin, birincil sosyalleşmeden elde edilen gerçek (anne çocuğa çalmamasını söyler), ikinci sosyalleşmeyle (çete üyeleri gençlere hırsızlığın havalı olduğunu öğretir) zıt olabilir. Toplumun kurumsal yapısındaki son sosyal konumumuz, sonuçta vücudumuzu ve organizmamızı da etkileyecektir.

“… Alt sınıfın ve üst sınıfın yaşam beklentileri [değişkenlik gösterir]… toplum, organizmanın ne kadar süre ve ne şekilde yaşayacağını belirler… Toplum aynı zamanda organizmanın işleyişinde, en önemlisi cinsellik ve beslenme açısından doğrudan nüfuz eder. Hem cinsellik hem de beslenme biyolojik dürtülere dayanırken ... biyolojik anayasa ona cinsel salıverilmeyi nerede arayacağını ve ne yemesi gerektiğini söylemez. " (s. 163-183)

Resepsiyon

Filozof Helmut R. Wagner, kitabı "mükemmel ve iyi yazılmış" olarak nitelendirdi.[3] 1998 yılında Uluslararası Sosyoloji Derneği onu 20. yüzyılın en önemli beşinci sosyolojik kitabı olarak listeledi. Max Weber 's Protestan Etiği ve Kapitalizmin Ruhu (1905) ama ileride Pierre Bourdieu 's Ayrım (1979).[1]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b "ISA - Uluslararası Sosyoloji Derneği: Yüzyılın Kitapları". Uluslararası Sosyoloji Derneği. 1998. Alındı 2012-07-25.
  2. ^ Elster, Julius (2017). "Refleksivitenin zamansal boyutu: refleksif yönelimleri bilgi stoğuna bağlamak". Distinktion: Journal of Social Theory. 18 (3): 274–293. doi:10.1080 / 1600910X.2017.1397527. ISSN  1600-910X. S2CID  149379807.
  3. ^ Wagner, Helmut R. (1983). Bilinç Fenomenolojisi ve Yaşam-Dünyası Sosyolojisi: Bir Giriş Çalışması. Edmonton: Alberta Üniversitesi Yayınları. s.147. ISBN  0-88864-032-3.

Referanslar

  • Berger, P.L. ve T. Luckmann (1966), Gerçekliğin Sosyal İnşası: Bilgi Sosyolojisinde Bir İnceleme, Garden City, NY: Çapa Kitapları. ISBN  0-385-05898-5; ISBN  0140135480 (h.);ISBN  0713900199 (ib.);ISBN  9780140135480 (h.)
  • Charles Arthur Willard Liberalizm ve Bilgi Sorunları: Modern Demokrasi İçin Yeni Bir Retorik, Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1996.