Yogmaya Neupane - Yogmaya Neupane

Yogmaya Neupane
Yogmaya Neupane Sanatçılar Impression.jpg
Anonim sanatçı tarafından portre, 2017
Doğum1867
Majhuwabesi, Nepaledada, Bhojpur, Nepal
Öldü5 Temmuz 1941(1941-07-05) (74 yaş)
Arun Nehri, Bhojpur, Nepal
BölgeHindu felsefesi

Yogmaya Neupane (Nepalce: योगमाया न्यौपाने) (1867–1941) dini bir lider, kadın hakları aktivisti ve şairdi. Bhojpur bölgesi nın-nin Nepal.[1] Yogmaya, yayınladığı tek şiir kitabı ile Nepal'in öncü kadın şairleri arasında gösteriliyor. Sarwartha Yogbani [2](Nepalce'de: सर्वार्थ योगवाणी) en önemli katkısı olarak kabul edildi.

Yogmaya'nın şiirleri, Nepal'in hükümdarlık döneminde olduğu dönemde geçiyor. Rana rejimi ve Hindistan'ın altında yönetildiğinde İngiliz rajı. Zamanın kültürel ve politik baskısıyla karakterize edilen tarzı, belirgin bir şekilde orijinaldi ve cesurca açık sözlü idi. Dini bir lider olarak Hindu dini bağlamına önemli ölçüde odaklanmasına rağmen, şiirleri ve aktivizm temaları ağırlıklı olarak bölgedeki kadın ve azınlık hakları üzerine dönüyordu ve bu da o dönemde pek çok insana hitap ediyordu. Daha sonraki yıllarda faaliyetleri hükümet tarafından yoğun bir şekilde izlendi ve işleri Rana yöneticilerinin emri altındaki yetkililer tarafından yasaklandı ve grubunun zulmüne rağmen Nepal'de kalmayı seçmesi ve son günlerini geçirmesi dikkat çekicidir. Doğu Nepal'deki doğum yeri civarında. Ayrıca Yogmaya'nın 1918'de Nepalli kadınlardan oluşan ilk kadın hakları örgütü Nari Samiti'yi kurduğu ve bu örgütün kaldırılmasının arkasındaki ana lobi olduğu düşünülüyor. Sati Pratha 1920'de Nepal'de.[3]

Yogmaya'nın aktivizmi, vazgeçtiğini ilan edip Nepal'e döndükten sonra başladı. Yetkililer, Yogmaya ve onun destekçilerine karşı gittikçe sertleşirken ve yönetişime yönelik acımasız ve yozlaşmış yaklaşımlarını düzeltmeye isteksizken, Yogmaya ve 67 öğrencisi Nepal tarihindeki en büyük toplu intiharı (Jal-Samadhi) atlayarak 1941'de Arun Nehri.[4] Ocak 2016'da Nepal Hükümeti, onun katkılarını takdir eden bir posta pulu bastırdı.

Biyografi

Erken yaşam ve aile (1867-1872)

Yogmaya, Majhuwabeshi'de Brahman bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Nepaledada 1867'de doğdu. Anne babasının babası Shrilal Upadhyaya Neupane ve annesi Chandrakala Neupane'nin en büyük çocuğu ve tek kızı olarak doğdu.[1]

Dönemin yaygın Brahmin geleneklerine göre Yogmaya, ailesi tarafından henüz 7 yaşındayken Manorath Koirala adlı bir çocukla evlendirildi. Bununla birlikte, kayınvalidesi ile kaldığı süre boyunca, evde uyum sağlamakta zorlandı ve aile içi şiddete maruz kaldığına inanılıyor. Yogmaya, ergenlik yıllarının ortalarında, istismar edilen evden kaçmaya ve anne evine dönmeye karar verdi. Ancak Yogmaya, babası ve çevresi tarafından evde kolayca hoş karşılanmadı ve bunun yerine kayınpederine dönmesi için ısrar ettiler. Ancak kayınpederi onu evlerine geri almayı reddedince, babası tereddütle onun evinde kalmasına karar verdi.

Yogmaya'nın kocası Manorath Koirala'nın kaderi hakkında iki zıt varsayım var. Popüler olarak anlatılan versiyonlar, onun 10 yaşında öldüğünden ve dolayısıyla Yogmaya'nın çocuk dul olduğundan bahsediyor ve dul statüsünün, kayınpederinin istismar yağmurunun arkasındaki neden olduğunu söylüyor.[4] Ancak Yogmaya hakkındaki bazı modern literatür, Yogmaya'nın evden kaçtıktan sonra aslında hiçbir zaman çocuk dul olmadığını ve kocasının başka bir kadınla evlendiğini belirtiyor.[5]

Assam'a göç ve yeniden evlilik (1872-1917)

Yogmaya, gençlik yıllarında, dönemin son derece muhafazakar ve baskıcı Brahman toplumunda bekar bir kadın olmasına rağmen, Kandel (adı tanımlanamayan) soyadıyla mahalledeki bir Brahman çocuğu ile gizlice bir ilişki geliştirdi. Yeniden evlilik olarak veya Hindu toplumunda dul evliliğe olumlu bakılmadı Yogmaya, Bhojpur'daki evinden kaçmaya karar verdi ve daha sonra sevgilisiyle evlendi. Assam. On yıldan fazla bir süre birlikte olduktan sonra, Yogmaya'nın ikinci kocasından ayrıldığına ve kızıyla birlikte gittiğine inanıyordu. Bazı kaynaklar ikinci kocasının öldüğünden bahsederken, diğerleri ikisinin gerçekten iyi bir şekilde ayrıldığından bahsediyor. Bazı literatür, ikinci kocasının ölümünden sonra Dotel soyadıyla üçüncü bir kocasıyla evlendiğinden bahseder. Tarihçiler, Yogmaya'nın iki kız mı yoksa bir kız mı doğurduğu konusunda tartıştılar, ancak Nainakala Neupane'nin kızı olarak varlığı kaydedildi.[6][7]

Vazgeçme ve Nepal'e Dönüş (1917)

Yogmaya, yeterince evliliğe ve dünyevi yollara sahip olduğuna karar verdikten sonra, bir yaşamı benimsemeye karar verdi. feragat ve hayatının geri kalanını bir münzevi. Hindu toplumunda erkeklerin çilecilik yapması oldukça yaygınken, dişilerin böyle olması çok nadirdi. Yogmaya daha sonra kızı Nainakala ile birlikte Majhuwabesi'deki köyüne geri döndü ve kızı Nainakala'yı kardeşi Agnidhar Neupane ve kayınbiraderi Ganga'ya teslim etti. Bu nedenle tüm sorumluluklarından vazgeçti ve bir münzevi hayatını tamamen üstlendi. Yogmaya bu dönemde dini şiirlerini yazmaya başladı. Daha önceki temalarının analizi, akademisyenlerin Yogmaya'nın reformist Hindu liderinin ilkelerinden büyük ölçüde etkilendiğini varsaydığını gösterdi. Dayananda Saraswati Yogmaya Assam'da ikamet ettiğinde Hindistan'da büyük bir popülerlik kazanmıştı.[7]

Nepal'de münzevi yolculuk (1917-1918)

Yogmaya daha sonra Nepal'in farklı bölgelerinde münzevi yolculuğuna başladı. Yolculuğu sırasında, bağlılığını son derece takdir eden ve bu nedenle ona psikiyatri altındaki Yogik ruhani eğitim konusunda rehberlik eden Swargadwari Mahaprabhu Abhayananda Second dahil olmak üzere birçok ünlü dini liderle temas kurdu Joshmani aziz geleneği. Yogmaya yolculuğunun ardından yoğun bir şekilde meditasyon yapmaya karar verdi. Sadhana memleketine dönerek.[7]

Majhuwabesi'ye dönüş, aktivizmin popülaritesi ve yerel feodal beylerin muhalefeti (1918-1930)

Yogmaya, bazılarını aşırı derecede zorladı meditasyon Sadhana'sında, yazları ateşin yanında günlerce meditasyon yapmak ve ardından kışları soğuk mağaralarda kalın örtüler olmadan meditasyon yapmak gibi teknikler. Hatta bazen oruçluyken meditasyon yapar ve birkaç hafta sadece su içerdi. Diğer zamanlarda şiirlerini okuyacağı insanlarla ve yakınlarıyla tanışırdı. Majhuwabesi halkının şimdiye kadar duyduğu veya bildiği hiçbir şeye benzemeyen şiirleri birçok yerliyi etkiledi ve takipçileri giderek büyümeye başladı. Öğrencilerinden Bhim Bahadur Basnet daha sonra Yogmaya için bir kulübe inşa etti ve şiirlerini derledi ve daha sonra Sikkim.

Yogmaya'nın çilecilik öncesi yaşamında karşılaştığı trajediler ve ayrımcılık, Nepal Hindu toplumundaki adaletsizliklere bakışını büyük ölçüde tanımladı. Hindu ruhani felsefesinin takipçisi ve vaizi olmasına rağmen, o dönemdeki ataerkil toplumun kadınlara karşı haksız bir şekilde ayrımcılık yaptığını hissetti, alt kast grupları Nepal örneğinde de alt ekonomik sınıfa doğru. Şiirleri, Bhojpur çevresindeki kitleleri, çok sayıda yerelde yankılanan bu tür temel ayrımcılığın farkına varmaya çalıştı. Şiirlerinin yayınlanmasının ardından, Darjeeling ve Katmandu kadar uzaktaki insanlar onun öğrencisi olmaya başladı.

Yogmaya'nın öğretileri imtiyazsız ve siyasi olarak izole edilmiş pek çok kitleyi kolayca etkilemiş olsa da, Basnet soyuna mensup pek çok yerel feodal toprak ağası ve Katmandu'daki merkezi yöneticilere yakın yerel halk, münzevi ve takipçilerini ataerkil ayrıcalıklarına bir tehdit olarak değerlendirdi ve şiddetle başladı. ona karşı çıkıyor. Nihayetinde aktivizmi ve popülaritesi, acımasız Rana Rejimi yöneticilerinin de dikkatini çekti.[4][7]

Devletle temas (1930-1936)

Yogmaya, idarenin son derece yozlaştığına ve Hindu dini kurallarına bağlı olduklarını halka yaymasına rağmen, Dharma'ya bağlı kalmayarak sıradan insanların sefaletini artırdığına inanıyordu. Ayrıca şiirleriyle rüşvetten beslenen ve insanların temel haklarını bile reddeden bürokratları açıkça eleştirdi. Fikirlerini tanıtmak ve duyurmak ve aynı zamanda yöneticileri ikna etmek amacıyla Katmandu Yogmaya, ayrımcı ve yozlaşmış politikalarını değiştirmek için 1931'de müritlerinden Premnarayan Bhandari'yi Katmandu'ya gönderdi ve daha sonra Katmandu'daki kitleler tarafından Hareram Prabhu olarak bilinmeye başladı. Nepal'in o zamanki Başbakanı, Juddha Shumsher Rana ayrıca Bhandari ile görüşmeye karar verdi ve ardından kutsal hakikat yeminine bağlı kalacağına dair sözlü bir güvence verdi ve onu Yogmaya'ya iletmesi için gönderdi. Ancak, yöneticiler önümüzdeki dört yıl içinde acımasız ve yozlaşmış tekniklerinin hiçbirinde reform yapmadılar. Katmandu'daki yöneticilerin tavrından rahatsız olan Yogmaya, 1936'da Bhandari'yi bir kez daha Katmandu'ya gönderdi ve daha sonra o yıl lider kızıyla birlikte Katmandu'ya geldi. Oradaki ziyareti sırasında Juddha Shumsher tarafından karşılandı, bildirildiğine göre ne istediğini sordu ve cevap olarak Yogmaya 'kutsal hakikat ve adalet düzeninin sadaka' cevabını verdi (Nepalce: सत्य धर्मको भिक्षा). Başbakan ona tekrar güvence verdi, ancak grubunun beklediği gibi herhangi bir somut reform uygulamadı. Ardından Katmandu Vadisi'nden ayrılmadan önce Yogmaya, başbakana 24 maddelik bir itirazda, kendisinin ve takipçilerinin ülkede görmek istediği reformları detaylandırdı. Bu, Yogmaya'yı siyasi kurumları için bir tehdit olarak görmeye başlayan ve o yıl onu Bhojpur'a geri göndermek için özel hazırlıklar yapan Juddha Shumsher ve takipçilerini alarma geçirdi.[1][7]

Devletten memnuniyetsizlik ve ateşte toplu intihar tehdidi (1936-1939)

Rana Rejimi'ne karşı muhalefet, 1930'ların sonlarında, öncelikle Özgürlük Hareketi Hindistan'da. Bir yanıt olarak, o zamanki hükümet muhaliflere karşı daha acımasız teknikler kullanmaya yöneldi. Yogmaya ve takipçilerinin talep ettiği reformlar devlet tarafından defalarca göz ardı edildi ve grubunun faaliyetleri sürekli izleniyordu. 1935'te Yogmaya, yozlaşmış ve acımasız yönetime açıkça karşı çıkmaya başladı. Nepal toplumunu ele geçiren adaletsizlikleri, batıl inançları ve yozlaşmış uygulamaları yok ederek yeni bir çağ kurmanın zamanının geldiğini ilan etti. Ayrıca, yaklaşmakta olduğu için değişen çağa karışmak istemediğini açıkladı. kurtuluş ve böylece yakında Tanrı adına kendini feda edecekti.

Juddha Shumser'in güvencelerini yerine getirmemesi bahanesiyle Yogmaya, Agni Samadhi adı verilen bir ritüelde 240 öğrenciyle birlikte dev bir ateşte oturarak kendini feda etmeyi planladı ve böylece takipçilerine halkın önünde bir çağrı yapmalarını emretti. Grubuna Kartik Shukla Purnima tarafından verebilecekleri her türlü sadaka için. Ayrıca, Dhankuta bölgesinin baş yöneticisi Madhav Shumsher ve Juddha Shumser'a sadaka için kişisel başvurular gönderdi.

İdarecilerin itirazını bir kez daha önemsememeleri üzerine Yogmaya, kurbanının tarihini 12 Kasım 1938 olarak belirledi ve kamuoyu önünde bunun için hazırlıklar yapmaya başladı.[1][8]

Devletin müdahalesi ve takipçilerinin tutuklanması (1939-1941)

Juddha Shumser, toplu fedakarlığın gerçekleşmesine izin verilirse kitlesel bir çürütülmeden korkarak, 11 Kasım'da etkinlik alanına yaklaşık 500 güvenlik personeli göndererek olayın kesintiye uğratılmasını emretti ve ardından 11 erkek öğrenci hapse atıldı. Dhankuta Yogmaya ve Nainakala da dahil olmak üzere kesintiye uğramış agni samadhi ritüelinin çoğu kadın katılımcısı Bhojpur'daki Radhakrishna Tapınağı'nda yakın gözaltında tutuldu. Yöneticiler üç ay sonra kadın üyeleri gözaltından çıkarırken, erkek takipçilerin çoğu üç yıl sonra Nisan 1941'de cezaevinden çıkarıldı.[1]

Toplu İntihar (Jal Samadhi) (1941)

Bütün öğrencilerinin serbest bırakılmasının ardından Yogmaya, özverili planlarına devam etmeye karar verdi, ancak bu sefer planları grup içi bir sır olarak saklamayı emretti. Etkinliğin yeni tarihini kutsal gün olan 5 Temmuz 1941 olarak belirledi. Harisayani Ekadasi ve şahsen sadece seçilmiş bir öğrenci grubunun ona katılmasına izin verdi. Jal Samadhi için dini ritüel 4 Temmuz 1941 gecesi başladı ve 5 Temmuz sabahı 04:00 civarında Yogmaya, kafasına ateş yakan kandillerle bir tabak koyarak bir kayaya tırmanarak ritüel toplu intihara öncülük etti. öfkenin bankaları Arun Nehri. Yogmaya'dan sonra o gün 65 havarisi arka arkaya nehre atladı ve ertesi gün 2 öğrencisi de aynı şeyi yaptı. Nihayetinde, olaydan kaynaklanan toplam ölüm sayısı 68 idi.[1][4][9]

Eski

Yogmaya Neupane damgası
Nepal Hükümeti tarafından 2017 yılında kamusal alanda kullanılmak üzere yayınlanan resmi pul örneği.
Yogmaya tiyatro oyunu
Aktris Mithila Sharma Tanka Chaulagain'in yönettiği, romancı Neelam Karki Niharika tarafından yazılan ve 22/06/2019 tarihinde Katmandu Shilpee Tiyatrosu'nda gösterilen 2018 Madan Purashkar ödüllü romanından uyarlanan tiyatro oyunu Yogmaya'da başrolü oynadı.

Yogmaya ve kızı Nainakala okuma yazma bilmiyordu. Şiirleri, okuryazar öğrencileri tarafından derlendi ve yayınlandı.[10] Aslında Yogbani, Jal Samadhi'sinin olduğu yıla kadar bestelemeye devam ettiği şiir koleksiyonlarının küçük bir parçası olarak kabul edilir.

Yogmaya ve toplu intiharla ilgili haberler ve materyaller, 1951'de devrilene kadar Rana Rejimi tarafından agresif bir şekilde sansürlendi. ilk çok partili demokrasi dönemi (1951-1960) ve Panchayat Dönemi (1960-1990), Yogmaya'nın faaliyetleri devlet tarafından genel olarak cesaret kırıldı. Yine de etrafa dağılmış öğrencileri Bhojpur, Khotang ve Sankhuwasabha 1990'larda geleneği yerel olarak sürdürdü. Yogmaya'nın çoğu kadın olan öğrencilerinden bazıları, Tumlingtar'daki Manakamana Tapınağı'nda da yaşıyordu.

Panchayat Dönemi'nde Nepal'e yabancı ziyaretçiler için seyahat kısıtlamaları kademeli olarak kaldırıldıktan sonra, Nepal dışından bilim adamları da Yogmaya'nın peşine düştü. 1980'lerden sonra, aralarında Barbara Nimri Aziz ve Michael Hutt Yogmaya'ya dayanan edebi eserlerini araştırdı ve yayınladı.[11][8][9]

Yogmaya ile ilgili konular, Nepal'deki farklı üniversitelerde sosyal bilimler temelli belirli disiplinlerde müfredata dahil edilmiştir. Sosyoloji, Antropoloji ve Kadınların çalışmaları.

Yogmaya Neupane'nin akrabaları ve yerlileri tarafından Yogmaya Shakti Pith Tapobhumi Bikash Tatha Vikas Sanstha 'adlı yerel bir organizasyon da Bhojpur'da çalışmalarını ve faaliyetlerini tanıtmanın yanı sıra Yogmaya'nın çilesi sırasında önemli bir zaman geçirdiği yerleri korumak için kuruldu. Nepaledada çevresinde hayat ve Dingla.[12]

16 Kasım 2016'da Nepal Hükümeti Nepal tarihine katkılarından ötürü bir posta pulu bastırdı.[13]

Nepalli romancı Neelam Karki Niharika 2018 baskısında birincilik ödülüne layık görüldü. Madan Puraskar biyografik romanı Yogmaya için. Nepal merkezli oyun yazarı Tanka Chaulagain daha sonra, ilk olarak Haziran 2019'da Katmandu'daki Shilpee Tiyatrosu'nda gösterilen bir tiyatro oyunu yaratmak için kitabın hikayesini benimsedi.

daha fazla okuma

  • Shakti Yogmaya: Nepal'de Bir Muhalefet Geleneği Barbara Nimri Aziz tarafından. Tribhuvan Üniversitesi Nepal ve Asya Çalışmaları Merkezi, 1993[14]
  • Sessiz Şarkının Varisi: Nepal'in İki Asi Kadın Barbara Nimri Aziz tarafından. TU-CNAS, 2001
  • Sarvartha Yogbani'de Maneviyat ve Dinsel Şevk Dipesh Neupane tarafından. Pursuits: A Journal of English Studies, Temmuz 2012
  • Amar Jyoti Yogmaya Dipesh Neupane, Katmandu, 2018 tarafından
  • Yogmaya’nın Sarvartha Yogbani’nde Sosyal Protesto ve Nirguna Bhakti Arasındaki Sentez Dipesh Neupane, Tribhuvan Üniversitesi (2015)

Referanslar

  1. ^ a b c d e f Bhandari, Lekhnath (2013-07-13). "Cesur Reformcu" साहसी सुधारक"". Ekantipur'daki makale. Yogamaya Shakti Pith Tapobhumi Bikash Tatha Vikas Sanstha tarafından onaylanan tarih. Alındı 2016-03-31 - Kantipur Daily aracılığıyla.
  2. ^ Nadeau, Kathleen M .; Rayamajhi Sangita (2013-06-11). Asya'da Kadınların Rolleri. ABC-CLIO. ISBN  9780313397493.
  3. ^ "Odak noktası: Rana zulümleriyle savaşarak hayatını veren Yogmaya". kathmandupost.ekantipur.com. Alındı 2016-03-31.
  4. ^ a b c d Pandey, Binda (2011). Nepal İşçi Hareketine Kadın Katılımı. Nepal: GEFONT-Nepal. s. 21. ISBN  99933-329-2-5.
  5. ^ "योगमाया बाल विधवा थिइनन्!". बाह्रखरी (Nepalce). Alındı 2020-05-07.
  6. ^ "NEPAL: Yogmaya Neupane: Nepal'in İlk Kadın Devrimcisi". PeaceWomen. 2015-02-03. Alındı 2019-02-17.
  7. ^ a b c d e Neupane, Dr.Kedar (2014). ओजस्वी नारी योगमाया न्यौपाने र उनको सम्बन्धका आयामहरु (जीवन वृत र योगदानका प्रसंगहरु) Pawan Alok'un बहुमुखी व्यक्तित्वकी धनी योगमाया kitabından. Katmandu: Nepal Shrastha Samaj. s. 15–21. ISBN  9937-2-6977-6.
  8. ^ a b Aziz, Barbara Nimri Aziz (2001). Sessiz Bir Şarkının Varisi: Nepal'in İki Asi Kadın. Katmandu: CNAS. s. 33–72. ISBN  99933-52-13-6.
  9. ^ a b Yönetici. "XLIX Ders Serisi - Michael Hutt: 'Yogmaya Neupane'nin İkonizasyonu'". www.soscbaha.org. Alındı 2016-03-31.
  10. ^ "Nepal'in Kadın Yazarları | Jagadish Rana". www.jagadishrana.com. Alındı 2016-03-31.
  11. ^ Aziz Barbara Nimri (1993). Shakti Yogmaya: Nepal'de bir muhalefet geleneği. Zürih: Volkerkundemuseum der Universitat Zürih. s. 19–29.
  12. ^ "Yogamaya". www.facebook.com. Alındı 2016-03-31.
  13. ^ "Yogamaya - हुलाक सेवा विभागले याेजमायाकाे नाममा यस वर्ष ... | Facebook". www.facebook.com. Alındı 2016-03-31.
  14. ^ Arun'un münzevi