Aeon (Gnostisizm) - Aeon (Gnosticism) - Wikipedia

Çoğunda Gnostik sistemler, çeşitli yayılımlar nın-nin "Tanrı "Bir gibi isimlerle bilinir, Monad, Aion teleos (αἰών τέλεος "En Geniş Aeon"), Bythos (βυθός, "derinlik" veya "derinlik"), Proarkhe ("baştan önce", προαρχή), Arkhe ("başlangıç", ἀρχή), ve Aeons. Farklı sistemlerde bu yayılımlar farklı şekilde adlandırılır, sınıflandırılır ve tanımlanır, ancak yayılma teorisi Gnostisizm'in tüm formları için ortaktır. İçinde Basilidiyen Gnosis onlara oğulluk denir (υἱότητες Huiotetes; şarkı: υἱότης huiotes); göre Marcus bunlar sayılar ve seslerdir; içinde Valentinizm adı verilen erkek / dişi çiftleri oluştururlar Syzygies (Yunan συζυγίαι, σύζυγοι'dan Syzygoi, Aydınlatılmış. "birlikte kelepçeler").

Tüm varlığın bu kaynağı, içinde bir iç varlığın yaşadığı bir Aeon'dur. Enne ("düşünce, niyet", Yunanca ἔννοια), Charis ("lütuf", Yunanca χάρις) veya Sige ("sessizlik", Yunanca σιγή). Ayrık mükemmel varlık ikinci Aeon'u tasarlar, Nous ("zihin", Yunanca Νους) kendi içinde. Aeon'ların karmaşık hiyerarşileri böylece üretilir, bazen otuza kadar çıkar. Bu Aeonlar tamamen bir ideale ait. noumenal, anlaşılır veya aşırı duyarlı dünya; önemsizdirler, hipostatik fikirlerdir. Çıktıkları kaynakla birlikte oluştururlar Pleroma ("ışık bölgesi", Yunanca πλήρωμα). Pleroma'nın en alçak bölgeleri karanlığa, yani fiziksel dünyaya en yakın olanlardır.

Maddesellikten maddeye, noumenalden mantıklıya geçiş, bir Aeon'daki bir kusur, tutku veya günah tarafından yaratılır. Göre Basilides son evlatlıktaki bir kusurdur; başkalarına göre büyüklerin günahı Archon veya Evrenin Aeon Yaratıcısı; diğerlerine göre, eşi Aeon olmadan ortaya çıkan dişi Aeon Sophia'nın tutkusudur. evrenin yaratıcısı (Yunan Δημιουργός),[1] asla olmaması gereken bir yaratık. Bu yaratık Pleroma'ya ait değil ve Bir, iki kurtarıcı Aeon çıkarıyor, İsa ve Kutsal ruh, insanlığı Demiurge'den kurtarmak için. Mesih sonra bir insan formu aldı (isa), insanlığa nasıl başarılacağını öğretmek Gnosis. Tüm Gnosis'in nihai sonu Metanoia (Yunanca μετάνοια), ruh Pleroma'ya dönmeden önce dünyayı ve daha yüksek gerçekliği anlayarak ve maddi varoluş korkusunu ortadan kaldıran, yaşamanın ve yaşamanın yolunu sonuna kadar açan bilgidir.

Aeonlar, Yahudiye-Hıristiyan melekleriyle, Tanrı'nın hizmetkârları ve yayılmaları rolleri ve ışık varlıkları olarak var olma rolleri de dahil olmak üzere bir dizi benzerlik taşır. Aslında, Armozel gibi bazı Gnostik Melekler de Aeons'dur. Gnostik Yahuda İncili, yakın zamanda bulunan, satın alınan, tutulan ve tercüme edilen National Geographic Topluluğu, ayrıca Aeons'tan bahseder ve İsa'nın onlar hakkındaki öğretilerinden bahseder.[2]

Valentinus

Valentinus Her şeyin başlangıcı olarak, sessizlik ve tefekkürle geçen çağlardan sonra, bir yayılma süreciyle diğer varlıkları ortaya çıkaran İlk Varlık veya Bythos varsayıldı. İlk varlık serisi olan Aeons, sayı olarak otuzdu ve on beş siyzyjiyi veya cinsel açıdan tamamlayıcı çifti temsil ediyordu. Yaygın bir form aşağıda özetlenmiştir:[3]

Aeons Şeması

Valentin sistemi yakın zamana kadar sadece muhaliflerinin eleştirileriyle biliniyordu; ancak, keşfi Nag Hammadi kütüphanesi Valentinus'un yazdığı geçici olarak tespit edilen kaynaklar da dahil olmak üzere Valentinusyan metinlerine erişim sağladı.

Tertullian 's Valentinianlara karşı biraz farklı bir sıra verir. Aşağıdaki birden dörde kadar olan nesillere karşılık gelen bu Aeonların ilk sekizi, Ogdoad.[4]

  • Birinci nesil
    • Bythos (Bir) ve Sige (Sessizlik, Charis, Ennoea vb.)
  • İkinci nesil
    • Nous (Nus, Zihin) ve Aletheia (Veritas, Gerçek)
  • Üçüncü nesil, Nous ve Aletheia'dan ortaya çıktı
    • Sermo (Söz) ve Vita (hayat)
  • Dördüncü nesil, Sermo ve Vita'dan doğdu
    • Antropolar (Homo, Erkek) ve Ecclesia (Kilise)[5]
  • Beşinci nesil
    • Sermo ve Vita'dan üretilmiştir:
      • Bythios (Derin) ve Mixis (Karışım)
      • Ageratos (Asla eskimez) ve Henosis (Birlik)
      • Otofiler (Temel doğa) ve Yaptı (Zevk)
      • Acinetos (Taşınmaz) ve Syncrasis (Karışım)
      • Monogenes (Sadece doğmuş) ve Macaria (Mutluluk)
    • Anthropos ve Ecclesia'dan doğmuştur.
      • Paracletus (Yorgan) ve Pistis (İnanç)
      • Patricas (Baba) ve Elpis (Umut)
      • Metricos (Anne) ve Agape (Aşk)
      • Ainos (Övgü) ve Sözdizimi hatası (Zeka)
      • Ecclesiasticus (Ecclesia Oğlu) ve Makaryotlar (Kutluluk)
      • Theletus (Mükemmel) ve Sophia (Bilgelik)

Ptolemy ve Colorbasus

Göre Irenaeus,[6] takipçileri Gnostikler Batlamyus ve Colorbasus Valentinus'tan farklı olan çağlara sahipti. Logolar ne zaman oluşturulur? Antropolar konuşmayı öğrenir. İlk dördü denir Tetradve sekiz Ogdoad tanrılar of Eski Mısır panteon.

  • Birinci nesil
    • Bythos (Bir) ve Sige (Sessizlik, Charis, Ennoea vb.)
  • İkinci nesil (Bir tarafından tasarlandı):
    • Enne (Düşünce) ve Tez (Niyet)
  • Ennoea ve Thelesis'ten çıkan üçüncü nesil:
    • Nous (veya Monogenes) ve Aletheia
  • Dördüncü nesil, Nous ve Aletheia'dan ortaya çıktı:
    • Antropolar (Homo, Erkek) ve Ecclesia (Kilise)
  • Beşinci nesil, Anthropos ve Ecclesia'dan ortaya çıktı:
    • Logolar ve Zoe
  • Altıncı nesil:
    • Logos ve Zoe'den alınmıştır:
      • Bythius ve Mixis
      • Ageratos ve Henosis
      • Otofiler ve Yaptı
      • Acinetos ve Syncrasis
      • Monogenes ve Macaria
    • Anthropos ve Ecclesia'dan türetilmiştir:
      • Paracletus ve Pistis
      • Patricos ve Elpis
      • Metricos ve Agape
      • Ainos ve Sözdizimi hatası
      • Ecclesiasticus ve Makaryotlar
      • Theletos ve Sophia

Anthropos ve Ecclesia'nın Logos ve Zoe'ye karşı sıralaması biraz tartışılıyor; farklı kaynaklar farklı hesaplar verir. Logolar ve Zoe, öncekine kıyasla bu sisteme özgüdür ve toplamda 32 Aeon olan ilkinin gelişmiş bir versiyonu olabilir, ancak ilk ikisinin gerçekten Aeon olarak kabul edilip edilmediği net değildir.

Sige

Plérome de Valentin, şuradan Histoire crittique du Gnosticisme; Jacques Matter, 1826, Cilt. II, Levha II

Valentinus sisteminde, Irenaeus (i. 1) tarafından açıklandığı gibi, şeylerin kökeni bir arada var olan iki ebedi ilkeye, bir erkek ve bir dişiye kadar izlendi. Erkek, Bythos veya Proarche veya Propator vb. Olarak adlandırıldı; dişi Ennoea, Charis ve Sige adlarına sahipti. Valentinus'un tüm Aeonolojisi, her bir Aeon'a bir eşle birlikte sağlanan bir sizyjiler veya Aeon çiftleri teorisine dayanıyordu; ve yenilerinin oluşturulması için bir erkek ve dişi prensibinin işbirliğine ihtiyaç duyulması, Valentinus ve daha önceki bazı Gnostik sistemlerde ortaktı. Ancak bu sistemlerde, İlk İlkenin bu nedenle iki yönlü olup olmadığı tartışmalı bir noktadır. Hem önceki sistemlerde, hem de Valentinuslular arasında şeylerin kökeninin tek bir İlkeye kadar izleneceğini savunanlar vardı, bazıları şöyle tanımladı: hermafrodit; diğerleri her şeyden önce seks olduğunu söyledi. Ve otuz Dönemi sayan Valentinuslular arasında ilk çift olarak Bythos ve Sige'yi sayanlar da vardı; Tek İlkeyi öne süren diğerleri Bythos'u sayıdan çıkarmış ve onu hesaba katmadan otuz sayısını çıkarmıştır. Bu nedenle Irenaeus, Valentinuslular hakkında (I. ii. 4. s. 10) "Çünkü onlar, Babanın bazen Sige ile birlikte hareket ettiğini, ancak diğer zamanlarda kendisini hem erkek hem de dişiden bağımsız gösterdiğini iddia ediyorlar." Ve (I. xi. 5 ) "Bazıları onun bir eşsiz olduğunu, ne erkek ne de dişi olmadığını ve aslında hiçbir şey olmadığını ilan ederken; diğerleri ona bir hermafroditin doğasını atayarak eril dişil olduğunu onaylarken; diğerleri, yine, Sige'yi ona bir eş olarak tahsis et, böylece ilk kavuşum olabilir. "

Hippolytus, Valentinus'un sistemini sisteminden çıkardığını varsayar. Simon; ve bunda açıklandığı gibi Apophasis Megale özleri verdiği, şeylerin kökeni, üç çifte bölünmüş altı kökten türetilir; ancak tüm bu kökler, eşsiz tek bir bağımsız İlkeden kaynaklanmaktadır. Sige adı, Hippolytus'un (vi. 18) ApofazYüce İlkeden erkek ve dişi sürgünler nasıl ortaya çıkar? nous ve epinoya. Sige adı orada her iki gruba da değil, yüce İlkenin kendisine verilir: Bununla birlikte, açıklamada bu dallar, aynı Varlığın farklı yönlerinden çok farklı varlıklar olarak görünmektedir.

Kudüs Cyril (Catech. vi. 17) Sige'yi Bythos'un kızı ve onun tarafından Logos'un annesi yapar, Jüpiter'e atfedilen putperest mitolojilerle sınıfladığı bir masal. Irenaeus (II. xii. ) Sige ve Logos'un aynı Pleroma'da birlikte var olan Aeonlar olarak temsil edildiği Valentinian teorisinin daha sonraki formunun saçmalığını alaya alır. "Sessizliğin olduğu yerde" der, "Söz olmayacak ve Sözün olduğu yerde Sessizlik olamaz". Devam ediyor (ii. 14 ) Sige'nin icadını dinsiz şairlere kadar takip etmek için, Theogony'sinde yaptığı Antiphanes'ten alıntı yaparak Kaos Gece ve Sessizliğin soyu.

Gece ve Sessizlik yerine Bythus ve Sige'nin yerine geçerler; Kaos yerine Nous koydular; ve Aşk için (kim tarafından, komik şair diyor ki, diğer her şey düzene konmuştur) Sözü ileri sürdüler; birincil ve en büyük tanrılar için ise Æonları oluşturmuşlardır; ve ikincil tanrılar yerine, bize bu yaratılıştan bahsederler. Onların annesi Pleroma'nın dışında olan ikinci Ogdoad olarak adlandırılır. ... bu adamlar, tıpkı o filozofların atomları yaptığı gibi, Pleroma'nın gerçek varoluşları içindeki şeylere isim verirler; Onlar boşluğa saygı duyanların bile, Pleroma'sız olanların gerçek varoluşlarının olmadığını iddia ederken. Böylece kendilerini bu dünyada (burada Pleroma'nın dışında oldukları için) varlığı olmayan bir yere sürgün ettiler. Yine, [aşağıda] bu şeylerin [yukarıda] gerçek bir varoluşa sahip olanların imgeleri olduğunu iddia ettiklerinde, yine en açık bir şekilde doktrinini prova ederler. Demokritos ve Platon. Çünkü Demokritos, sayısız ve farklı figürün olduğu gibi [yukarıdaki şeylerin] biçimleriyle damgalandığını ve evrensel uzaydan bu dünyaya indiğini iddia eden ilk kişiydi. Fakat Platon ise maddeden ve örnekten ve Tanrı'dan bahseder.. Bu adamlar, bu ayrımları takip ederek, onun dediği şeyi şekillendirdiler. fikirler ve örnek olarak Görüntüler yukarıdaki şeylerden ...

Enne

Farklı Gnostik sistemlerin kurucuları tarafından var olan dünyanın kökenini açıklama girişimlerinde, sürecin ilk aşaması genellikle O'ndan çıkacak olanın ilahi zihnindeki kavramsallaştırılarak yapıldı. Biz öğreniyoruz Justin Şehit (Ap. I. 26) ve Irenaeus'tan (I. 23 ), Ennoea kelimesinin sistemde teknik anlamda kullanıldığını Simon. Irenaeus'un Latince çevirisi ya kelimeyi korur ya da "mentis conceptio" oluşturur. Tertullianus "injectio" ya sahiptir (De Anima, 34). İçinde Apophasis Megale Hippolytus tarafından alıntılanmıştır (Referans. vi. 18, 19, s. 174), kullanılan kelime Ennoia fakat Epinoia. Irenaeus devletleri (I. 23 ) Ennoea kelimesinin Simon sisteminden Menander'in sistemine geçtiği. Irenaeus'un Simon'ınkinden türetilmiş olarak saydığı Barbeliot sisteminde (I. 29 ), Ennoea, adı bilinmeyen Baba'dan ortaya çıkan yayılımlar dizisinin ilklerinden biri olarak görünür.

Valentinus sisteminde (Iren. I. i. ) Ennoea, birincil Aeon Bythos'un eşi için birkaç alternatif isimden biridir. Ptolemaeus'un sistemin bu bölümünü sunduğu biraz farklı biçim için bkz.Irenaeus (I. xii. ). Irenaeus, sistemin bu bölümünü eleştiriyor (II. xiii. ). Ennoea adı benzer şekilde Ofit Irenaeus tarafından tanımlanan sistem (I. xxx. ).

Charis

Valentinus'un sistemindeki Charis, birincil Aeon Bythos'un eşi için Ennoea ve Sige ile alternatif bir addı (Iren. ben. 4 ). İsim, mutlak Büyüklüğün yalnız bir monad olarak değil, mükemmelliğinden nihai kaynağı olduğu varlıklara aktarılması yönünü ifade eder; ve bu, Epiphanius tarafından korunan Valentinianus parçasında verilen açıklamadır (Haer. xxxi. 6), dia için epikechoregekenai auten thesaurismata tou Megethous tois ek tou Megethous. Charis kelimesinin kullanımı Ptolemaeus'u mümkün kıldı (alıntı Irenaeus, i. 8 ) içinde bulmak Yuhanna 1:14 Aeons'un ilk tetradı, yani Pater, Monogenes, Charis, Aletheia. St. John's Gospel'ın önsözünde bulunacak isimlerin Aeons'un orijinal isimlerine alternatif unvanlar olarak eklenmesinin böyle bir kimlik görüşüyle ​​olduğu şüphesi ortaya çıkıyor. Ancak bu, üzerinde telaffuz edecek hiçbir verimizin olmadığı bir noktadır. Charis, sistemde önemli bir yere sahiptir. Marcus (Irenaeus, i. 13 ). Charis adı, aynı zamanda Barbelitae (Irenaeus, i. 29 ), ancak Valentinian sisteminden daha sonraki bir yayımı ifade ettiği için. Kelimenin muhtemelen Origen tarafından korunan Ophite dualarında da teknik bir anlamı vardır (Kontra Celsumvi. 31 ), tümü çağrı ile biter o charis synesto moi, nai pater, synesto.

Nous

Ecclesia

Bu yüksek Ecclesia, yeryüzündeki ruhani tohumun oluşturduğu alt Ekklesia'nın arketipi olarak kabul edildi (Iren. I. v. 6, p. 28). Irenaeus tarafından tanımlanan bir Gnostik sistemde (I. xxx. s. 109) Ayrıca, ayrı bir Aeon olarak değil, var olan ilk varlıkların uyumuyla oluşturulan bir göksel kilisemiz var. Hippolytus'a göre (v. 6, s. 95), Naassenler üç Vaiz saydı.

Özellikle tüm Aeons doktrininin temelinde yatan Valentinus kavramının izlerinden önceki Hıristiyan spekülasyonlarında bulduğumuz kilise durumunda, dünyevi şeylerin arketipleri önceden var olan cennetsel şeylerde bulunur. Hermas (Vis. ii. 4) her şeyden önce yaratılmış olan kiliseden ve onun için oluşturulmuş dünyadan bahseder; ve sözde yeni keşfedilen bölümünde Clement'in İkinci Mektubu Korintliler'e göre (c. 14) yazar, manevi kiliseden güneş ve aydan önce yaratılmış, Mesih'in Kendisi gibi önceden var olan ve son günlerde onun gibi erkeklerin kurtuluşu için tezahür eden bir kiliseden bahseder; ve hatta Mesih ile O'nun kilisesi arasındaki birliğe dair Efesliler'e Mektup'ta söylenenlerle yeterince açıklanmadıysa, Anthropos ile Kilise arasındaki ilişkiye dair Valentin doktriniyle yakınlık gösterebileceği varsayılabilecek bir dil kullanıyor. Ecclesia.[7]

Yazarı İbranilere Mektup Musa'ya, Dağı'nda gösterilen modelden sonra çadırı yapmak için yönünü aktarır (bir pasaj, Elçilerin İşleri 7:44 ) ve argümanı, Yahudi hizmetinin çeşitli bölümlerinin daha iyi göksel arketiplerin kopyaları olduğu çıkarımına dayanıyor. Aynı göksel tapınak, Vahiy kitabının (Vahiy) kitabının imgesinin bir parçası olarak görünür.11:19, 15:5 ). Aynı kitapta kilise, Kuzu'nun karısı, yeni Kudüs cennetten inen; ve St. Paul'un öğretisi (Efesliler 1: 3 ), dünyanın kuruluşundan önce kilisenin Tanrı'nın seçiminde var olduğu biçime atılabilir.

Antropolar

Dünya, yaşayan Aeon'un bir görüntüsü olduğu gibi (tou zontos aionos), insanoğlu'nun önceden var olan erkeğinin bir görüntüsüdür. antroplar. Clemens Alexandrinus'a göre Valentinus (Valentini homil. ap. Clem. Strom. iv. 13, 92 ), bir sanatçı olarak Sophia'dan bahsetti (zographos) bu görünür alt dünyayı görkemli Arketipin bir resmini yapmak, ancak işiten veya okuyucu, Atasözleri Kitabının cennetsel bilgeliğinin bu Sophia'nın 12. ve düşmüş Aeon olarak kastettiği cennetsel bilgeliğini kolayca anlayacaktır. Onun altında (Valentinus'a göre), başı Demiurge olan dünya yaratıcı melekleri duruyor. Onun oluşumu (plazma) Adem'in adına yaratılmıştır. Anthropos proon. Ona böylelikle daha yüksek bir güç yapıldı, göksel pnömatik özün tohumunu koyar (sperma tes anothen ousias). Böylelikle daha yüksek bir içgörü ile donatılmış olan Adam, meleklerin korkularını heyecanlandırır; bile olsa Kosmikoi anthropoi Allah'ın ismini taşımak için kendi elleriyle yapılan görüntülerden korkarak yakalanırlar, yani putlar, öyleyse bu melekler yaptıkları imgelerin yok olmasına neden olur (Ep. ad amicos ap. Clem. Alex. Strom. ii. 8, 36 ).

... Achamoth'un bu resimleri eonların onuruna çizdiğini söylüyorlar. Yine de bu eseri, yaratıcısı olarak Achamoth aracılığıyla onu görünmez ve bilinmeyen Baba imajı olarak sunmak için Soter'e aktarırlar, elbette görünmezdir ve Demiurge tarafından bilinmez ve aynı şekilde yaratmıştır. bu aynı Demiurge, oğlu Nus'a karşılık gelir. Başmelekler, Demiurge'nin yaratımı, geri kalan çağların modelleridir. ... böyle çılgın bir ressamın boyadığı bu resimlere gülmem gerektiğini kabul etmiyor musun? Achamoth, bir kadın ve yine de Baba'nın imajı; Demiurge, annesinden habersiz - Babasından bahsetmeye gerek yok - ama Babasından habersiz olmayan Nus'u temsil ediyor; melekler, efendilerinin reprodüksiyonları. Sahte sahtecilik yapmakla aynı şey ...

— Tertullian, Valentinianlara karşı, XIX

Horolar

Valentinus'un doktrinine göre, Irenaeus i. 2 En genç Aeon Sophia, hepsinin Babasını anlama tutkusuyla, sınırlayıcı güçle temasa geçerek kurtarıldığı özüne çekilme tehlikesiyle karşı karşıyadır. HorolarGörevi, tarif edilemez Büyüklüğün dışındaki her şeyi, her birini tayin ettiği yere hapsederek güçlendirmektir. Bu versiyona göre Horos önceden var olan bir güçtü; ancak bir başkasına göre ve görünüşe göre daha sonraki bir anlatıma göre, Horos, tüm Aeon'ların isteği üzerine sadece bu vesileyle oluşturulmuş bir Aeon'dur ve Baba'dan hepsini etkileme tehdidini ortadan kaldırması için yalvarır. Sonra (Hippolytus hikayeyi anlattığı gibi, vi. 31) Sophia'nın biçimlenmemiş yavrularını Pleroma'dan ayırarak düzeni yeniden sağlayan yeni bir Aeon çifti, Mesih ve Kutsal Ruh'un yapımını yönetir. Bu şekilde üretilen siparişin kalıcılığını sağlamak için bu Horolar üretilir. Irenaeus (u. s.) bu sıralamayı tersine çevirir ve önce Horos, ardından diğer çift üretilir.

Epiphanius'taki Valentinianus parçası (Haer. 31, p. 171), bu sapkınlığın daha eski bir biçimini veriyor gibi görünen Horos hakkında hiçbir şey bilmiyor, ancak son manevi doğum olarak, isimleri Irena versiyonunda süpernümerik Aeon için başlıklar olarak kullanılan eşleri olmayan beş varlığın nesliyle ilgili. Horolar. Ama ayrıca, bu Aeon'un altıncı bir adı vardır ve bu, Hippolytus versiyonunda birincil unvanıdır. Stauros; ve açıklandı (Irenaeus, i. 3 ) Horos olarak adlandırılan ayırıcı işlevinin yanı sıra, bu Aeon Stauros olarak adlandırılan sabitleme ve yerleşme işini de yapar. Bir türetme Sterizo ima edilmiştir.

Kurtarıcı'nın gerçek dünyevi çarmıha gerilmesi ( psişik sadece inanan kilise tarihi İsa) bir arketipik Aeons dünyasında, küçük Sophia Achamoth'un Kurtarıcı'nın enstrümantasyonuyla iyileştirildiği sahne.

Bununla birlikte, hayvan ve bedensel Mesih, Achamoth'u üretmek amacıyla çarmıhta, yani Horos'a, kavranabilir değil ama önemli bir biçimde gerilmiş olan üstün Mesih'in tarzından sonra acı çeker. Bu şekilde, her şeyi salt imaja indirgiyorlar - Hıristiyanların kendileri aslında hayali varlıklardan başka bir şey değiller!

— Tertullian, Valentinianlara karşı, XXVII

Horos ve Stauros isimlerinin farklı kullanımlarına ilişkin az önce açıklanan ayrım, Valentinians tarafından dikkatle gözlemlenmedi. Bu nedenle, son söz bazen ayrılık ve bölme işlevi söz konusu olduğunda kullanılır (Alıntı. ex Script. Theodot. 22 ve 42, Clem. Alex. ii. s. 974, 979), ikinci pasajda haçın sadık olanları inanmayanlardan ayırdığı belirtilmektedir; ve Clem. Zaman zaman Ortodoks bir anlamda Valentince dilini kullanan Alex. Aynı şekilde konuşur (Paed. iii. 12, p. 303 ve Strom. ii. 20, p. 486).

Valentinci teoride, Horolar tarafından yerine getirilen bir çift Horo veya en azından bir çift işlev vardır.

O halde Platon, evrenle ilgili gizemleri açıklarken, Dionysius'a kendisini şu şekilde ifade ettiğini yazar: “. . . Her şey her şeyin Kralı hakkındadır ve onun hesabına göre her şeydir ve o tüm şanlıların (yaratılışın nesnelerinin) nedenidir. İkincisi, ikincisi ve üçüncüsü üçüncüsü hakkındadır. Ancak Kral ile ilgili olarak, bahsettiğim şeylerin hiçbiri yok. Fakat bundan sonra ruh, içtenlikle bunların ne tür olduğunu öğrenmek ister, kendine benzer şeylere bakar ve bunlardan hiçbiri (kendi başına) yeterli değildir. . . . "

Bunlara (sözlere) düşen Valentinus, Platon'un bahsettiği ve bu sapkın üslupları Pater, Bythos ve diğerlerine göre Proarche üsluplarını kullandığı "herkesin Kralı" sisteminde temel bir ilke oluşturmuştur. Ve Platon, "ikinci olan şeylerde ikinci olan" sözlerini kullandığında, Valentinus'un içindeki tüm Æonların ikinci olduğunu varsayar. limit [Horos] (Pleroma'nın yanı sıra) sınırı (kendisi). Ve Platon, "üçüncünün üçüncüsü" sözlerini kullandığında, düzenlemenin tamamına (var olan) sınırın ve Pleroma'nın dışında (üçüncü olarak oluşturulmuştur) sahiptir.

— Hippolytus, Philosophumena, VI, 32

Bir yandan, daha önce tarif edildiği gibi, Pleroma içindeki bir işlevi, diğer Aeonları tarif edilemez Bythos'tan ayıran ve onları özüne absorbe etmekten kurtaran bir işlevi yerine getirir. Öte yandan Horos, Pleroma'nın dış sınırıdır ve herhangi bir yabancı unsurun müdahalesine karşı koruyarak ona kalıcılık ve istikrar kazandırır.

Kültürel referanslar

Animasyon dizileri Sonsuzluk akışı adını ve ikonografisinin bir kısmını Gnostisizmden, özellikle de aeons'dan (bir siyjiyi oluşturan iki ana karakter) ve bir demiurge'den alıyor.[8][9]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Aydınlatılmış. "yarı yaratıcı", bazen şu şekilde anılır: Yaldabaoth, "Kaosun Oğlu".
  2. ^ Kayıp İncil - National Geographic'in çevrimiçi özelliği Kıpti metin, İngilizce çeviri ve fotoğraflar Arşivlendi 8 Nisan 2006, Wayback Makinesi.
  3. ^ Mead, s. 231.
  4. ^ Valentinianlara karşı (Latince: Adversus Valentinianos) Kitaplar 7 -8.
  5. ^ Iren. I. i. s. 7, ayet. 17; Hippol. Referans. vi. 30, p. 187; Epiph. Haer. 31, sayfa 165, 169.
  6. ^ Sapkınlıklara Karşı (Latince: Adversus Haereses) Ayrıca şöyle bilinir Yanlış Sözde Gnosis'in Tespiti ve Devrilmesi I. xii.
  7. ^ Az önce alıntı yapılan pasajların notlarında, Hafif ayak 's ve Gebhardt'da ve Harnack 'ın baskılarında, kiliseyle ilgili olarak benzer bir dil kullanan diğer eski yazarlara atıflar bulunacaktır.
  8. ^ Aeon Flux: Bilim Kurgudan İhtiyacınız Olan Her Şey, Alison Veneto, SMRT TV, 24 Nisan 2006, "... Aeon Flux ciddi bir Gnostik eğilime sahiptir. Eski gizemli din, diğer şeylerin yanı sıra aeons ve demiurge kavramlarını aldıkları yerdir."
  9. ^ Aeon Flux: Sinema Filmi ve Animasyon - İnceleme, 18 Mayıs 2008, The Alien Next Door, Nina Munteanu

Kaynakça

  • Mead, G.R.S. (1890). Blavatsky, Helena (ed.). "Pistis Sophia". Lucifer. Londra: Theosophical Publishing Society. 6 (33): 230–239.
İlişkilendirme
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Somon, George (1877). "Charis". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt I. Londra: John Murray. s. 453.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Somon, George (1880). "Ecclesia". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt II. Londra: John Murray. s. 32.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Somon, George (1880). "Enne". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt II. Londra: John Murray. s. 124.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Somon, George (1882). "Horus". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt III. Londra: John Murray. s. 162.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Gwynn, John (1887). "Nous". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt IV. Londra: John Murray. s. 55.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Somon, George (1887). "Sige". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt IV. Londra: John Murray. s. 662.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malı: Lipsius, Richard Adelbert (1887). "Valentinus". İçinde Smith, William; Wace, Henry (eds.). Hristiyan Biyografisi, Edebiyatı, Mezhepleri ve Öğretileri Sözlüğü. Cilt IV. Londra: John Murray. s. 1076–99.
  • Bu makale şu anda web sitesinde bulunan bir yayından metin içermektedir. kamu malıHerbermann, Charles, ed. (1913). "Ons ". Katolik Ansiklopedisi. New York: Robert Appleton Şirketi.

Dış bağlantılar