Andrew Arato - Andrew Arato

İle karıştırılmaması gereken András Arató.
Andras Arato
Doğum
Aratö András István

(1944-08-22) 22 Ağustos 1944 (76 yaşında)
Budapeşte, Macaristan
ÖdüllerOnursal Profesör Witwatersrand Üniversitesi içinde Johannesburg, Seçkin Fulbright Profesör Goethe Üniversitesi Frankfurt
Akademik geçmiş
gidilen okulChicago Üniversitesi, Queens Koleji
Doktora danışmanıLeonard Krieger, William H. McNeill
EtkilerGeorg Lukács, Jürgen Habermas, Ágnes Heller
Akademik çalışma
Ana ilgi alanlarıSiyasi düşüncenin tarihi, sivil toplum, Siyasi teori, hukuk ve anayasal teori[1]
Dikkate değer eserlerSivil Toplum ve Siyaset Teorisi

Andrew Arato (Macarca: Arató András [ˈⱰrɒtoː ˈɒndraːʃ]; 22 Ağustos 1944 doğumlu) Sosyoloji Bölümü'nde Siyaset ve Sosyal Teori profesörüdür. Yeni Okul, en çok etkili kitabıyla tanınır Sivil Toplum ve Siyaset Teorisi, birlikte yazılmış Jean L. Cohen. Ayrıca, Kritik teori, Anayasalar ve 1994'ten 2014'e kadar derginin ortak editörüydü Takımyıldızlar ile Nancy Fraser ve Nadia Urbinati.[2]

Eğitim

Arato ilk katıldı Queens Koleji içinde New York City, B.A.'sını tamamlayarak 1966 yılında tarihe geçti. Daha sonra Arato, Chicago Üniversitesi Yüksek Lisansını 1968'de ve Ph.D. 1975'te 'Devrimci Özne Arayışı: Genç Lukács 1910-1923'ün Felsefesi ve Sosyal Teorisi' başlıklı bir tez ile Leonard Krieger ve William H. McNeill. Arato, tezine hazırlanırken, Macar Bilimler Akademisi 1970 baharında Budapeşte Okulu akademisyenler Ágnes Heller, György Markus, ve Mihály Vajda.[3]

Arato'nun düşüncesinin dört aşaması

Arato'nun entelektüel biyografisini, Doğu Avrupa'nın eski komünist ülkelerindeki muhalif entelektüellerin düşüncelerindeki evrimden esinlenen ve paralellik gösteren farklı bir kronoloji tanımlar.[4] ve özellikle Arato'nun doğduğu ülke olan Macaristan'da.[5] Aynı zamanda, çalışmalarının çoğu, uzun süredir entelektüel ortağıyla birlikte dövüldü. Jean L. Cohen,[6] ve felsefi ve sosyolojik çalışmasından güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Jürgen Habermas.[7]

Arato'nun entelektüel güzergahı, birbiriyle örtüşen dört aşamada basitleştirilebilir: Bu, (I) Hegelci Marksist bir felsefeden yararlanarak Marksizmi yeniden canlandırma çabalarıyla başlar.Praxis "." İkinci bir aşamada, (II) Arato, eleştirel bir devlet sosyalist toplumları teorisi oluşturmak için Batı Marksist düşünürlerin külliyatını inceledi. Üçüncü aşama (III), bir post-Marksist vurgu sivil toplum ahlaki ve analitik bir kategori olarak hem Doğu'da hem de Batı'da demokratikleşme projesini ilerletmek anlamına geliyordu. Son olarak, son çalışmasında, (IV) Arato, yakın zamandaki anayasa yapımıyla ilgili karşılaştırmalı çalışmalar yürütür ve bir “egemenlik sonrası” anayasa yapımı teorisi geliştirmiştir.

Birinci Aşama: Praxis teorisi (1971-1979)

Arato'nun akademik çalışmasının ilk aşaması, erken dönem hümanist bir Hegelci Marksizmin yeniden canlanmasını vurguladı. Bu tür bir Hegelci Marksizm, sosyal düzenin aktif oluşumunu “praksis”, yani etkileşim halindeki grupların kolektif eylemi yoluyla vurguladı. Arato'nun buradaki felsefi araştırmaları, Doğu'daki eleştirel entelektüellerin ve özellikle de “Budapeşte Okulu 1960'larda ve 1970'lerin başlarında bir "Marksizm rönesansında".[8] Bu bakış açısı, Amerikan radikal teori dergisinin felsefi bakış açısında da ortaya çıktı. Telos. Arato görev yaptı Telos’un 1971'den 1984'e kadar yayın kurulu.[3]

Arato'nun sosyal uygulama ve bununla bağlantılı öznellik, kültür ve yabancılaşma kategorilerine yaptığı vurgu, 20. yüzyılın başlarındaki Marksist felsefe üzerine tezinde sergilenmiştir. György Lukács.[9] Arato'nun 1979 tarihli kitabında belirttiği gibi, Genç Lukacs ve Batı Marksizminin Kökenlerikritik bir Batı Marksizmi kasıtlı kolektif eylem veya praksise vurgusu ile aynı zamanda Doğu Avrupa'daki otoriter komünist hükümetlerin bir eleştirisi olarak tasarlandı.[10] Arato'nun praksis teorisi ve Batı Marksizmi genel olarak grupların ve bireylerin sözde kolektif kendi kaderlerini tayinlerine aktif, demokratik katılımına ayrıcalık tanıdı ve ortodoks komünist partileri işçi sınıfının gerçek çıkarlarını bilme ve yapabilme iddialarıyla eleştirdiler. bir "ikamecilik" biçiminde onlar için uygun kararlar. Batılı Marksistler, komünist devletin işçi sınıfı üzerindeki zorunlu pasifliği ile kontrolünün aksine, "gerçek sosyalizm" demokrasi olmalıdır - demokrasi siyasal alandan ekonomiye ve aslında tüm sosyal kurumlara yayılmıştır. Bununla birlikte, devlet sosyalist toplumlarının bu örtük eleştirisi, büyük ölçüde soyut sosyal felsefe düzeyinde işledi. Macar eleştirmenler Gyorgy Bence ve Janos Kis'in belirttiği gibi, Marksçı felsefenin Doğu'daki bu yeniden doğuşu, Doğu Avrupa'nın sosyalist diktatörlüklerine içkin olan "temel sınıf çatışması sorunundan kaçtı".[11]

İkinci aşama: Devlet sosyalizmi (1979-1981)

Arato, entelektüel yolculuğunun ikinci aşamasında, sosyal felsefeden bu kesin dönüşü 1970'lerin sonlarından 1980'lerin başlarına kadar Doğu Avrupa sosyal oluşumlarının eleştirel analizine yaptı.[12]

Operasyon prosedürü biraz skolastikti. Arato, devlet sosyalizminin neo-Marksist analizlerinin en iyilerini, bu tür yazarlar tarafından yazılmıştır. Herbert Marcuse, Cornelius Castoriadis, Rudolf Bahro, Habermas ve Iván Szelényi. Devlet sosyalist toplumlarının sosyal dinamiklerini, tabakalaşmasını, kriz potansiyelini ve meşrulaştırıcı ideolojisini analiz etme çabalarının yeterliliğini eleştirel olarak değerlendirdi. Bütün bunlarda Arato, toplumsal oluşumun sömürücü, hiyerarşik boyutlarını analiz ederek ve eleştirerek kendisini Marx'ta modellemeye çalıştı. Bununla birlikte, Marx'ın sunduğu teorik araçların - yani, tarihsel materyalizm - genellikle devlet sosyalist toplumları tarafından politik temelli sınıf eşitsizliklerini ortaya çıkarmak için örtmek için kullanıldı.[13]

Dahası Arato, Marksçı yazarların tipik olarak Marx'ın tarih felsefesinin sorunsalı tarafından tuzağa düşürüldüğünü, bu durumun yalnızca iki olası modern sanayileşmiş toplumsal oluşumu - kapitalizm ya da ilerici bir sosyalist toplum - tasavvur edebileceğini savundu. Bunun yerine, Arato, bir dizi Doğu Avrupalı ​​teorisyenle birlikte, sosyalist devlet toplumlarını yeni, hiyerarşik, sömürücü bir sosyal oluşum "sui generis" olarak analiz etmeye çalıştı; komünist toplumları kendine özgü kontrol, sömürü ve kriz mekanizmalarına sahip benzersiz bir toplumsal oluşum olarak anladı.[14] Arato, bu tür bir toplumun piyasa veya ekonomik ilişkilere odaklanarak anlaşılamayacağını, bunun yerine bürokratik devlet aracılığıyla işleyen bir tür ayrıcalıklı siyasi kontrole dayandığını savundu.

Arato'nun makaleleri 1993 cildinde toplandı Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye: Sovyet Tipi Toplumların Eleştirel Teorisi Üzerine Denemeler. Çabalarının zenginliğine rağmen Arato, sosyal sistem analizindeki çalışmaları ile devlet sosyalizmini dönüştürmeyi amaçlayan aktif sosyal hareketler arasında çok az bağlantı gördü. Nitekim, yapısal analiz türünün Doğu Avrupa'da ve özellikle Polonya'da yükselen toplumsal hareketlerle ilgili yeni olanların algılanmasını engellediğini belirtti. Solidarność 1980'de ortaya çıktı.[15] Arato, 1980'lerin sonunda, Doğu Avrupa'da yükselen toplumsal hareketler ve muhalefetler hakkında yeni ve gerekli olanı daha iyi yakalayan ve aynı zamanda güçlü bir araç sunan bir teori için eleştirel bir otoriter sosyalizm teorisi geliştirme projesiyle "ilişkisini kesmiştir". Batı kapitalist demokrasilerinin yetersizliklerini, yani sivil toplum teorisini eleştirmek.

Arato'nun çalışmalarını farelerin kemirici eleştirisine bıraktığı (Marx'ın sözünü tekrarlamak için) bu geçiş, Doğu Avrupalı ​​eleştirel entelektüeller arasında benzer değişimlere paralel oldu.[16] Ancak aynı zamanda, bu dönüşün orijinal projesinin içsel sınırlarını yansıttığı söylenebilir. Arato, sosyal sistem dinamiklerinin soyut (ideal tipik) modellerinin, miras alınan sosyal kurumlarla birlikte, ulusal tarihler ve kültürel geleneklerle ilgili mülahazaları dahil etmekte sıklıkla başarısız olduğunu belirtti.[17] Ve, otoriter sosyalist devlete karşı çıkan (ve aynı zamanda komünist devletin iktidarını meşrulaştıran) hareketlerin sembolik kaynaklarını oluşturan tam da bu tartışmalı ulusal kültürel geleneklerdir.[18]

Dahası, sistemlerin yeniden üretimine ilişkin bu tür analizler (devletin ve piyasaların dinamiklerini ve araçsal mantığını inceleyerek) tipik olarak, özerk bir sosyal dayanışma alanını ve açık kamusal iletişimi destekleyebilecek yaşam dünyası ve sivil toplumun normatif ve kurumsallaşmış kategorilerini göz ardı eder. toplumsal hareketler alanı.[19]

Üçüncü aşama: Sivil toplum (1981-1989)

Arato üçüncü aşamada tam da devletten veya sivil toplumdan ayrı olan bu ideal toplumsal özerklik kategorilerine yöneldi. Entelektüel yöndeki bu tür bir değişiklik, 1980-81'de Polonya'daki heyecan verici gelişmelerde Solidarność'un yükselen muhalefet hareketiyle açık bir şekilde ateşlendi, bu da Arato'nun 1981'de sıkça atıfta bulunulan “Sivil Toplum'a karşı Sivil Toplum Eyalet: Polonya 1980-1981. "[20]

Sivil toplum, Arato (ve Polonya, Macaristan, aynı zamanda Fransa ve Güney Amerika'daki yazarlar tarafından)[21]), grupların ve bireylerin eşitler arasında serbest birleşme ve iletişime benzer bir şeyle meşgul olabilecekleri devlet veya şirket kontrolü dışındaki bir sosyal alan anlamına geliyordu. Bu sosyal alan ideal olarak, bireysel özerkliği ve kamusal özgürlüğü güvence altına almaya yardımcı olacak bir dizi yasa, haklar ve kurumları gerektiriyordu.

Arato, sivil toplumun tamamen gelişmiş modern biçiminde, böyle bir alanın yasal haklarla korunduğunu, ekonomi ve devletin ayrı kurumlarını etkilemek için kanallara sahip olduğunu ve sosyal iletişimi geliştirmek ve sosyal ilişkileri güçlendirmek için gelişmiş bir örgütsel yaşama ve medya kuruluşlarına sahip olduğunu yazdı. Hiçbir yerde tüm bu gereksinimler tam olarak karşılanmadı ve sivil toplum ideali, ideallerini her yerde zenginleştirmek ve genişletmek isteyen toplumsal hareketler için bir temel oluşturdu.

Arato'ya göre, sivil topluma bu yeni odaklanma, kısmen, post-Marksist bir sorun için geleneksel Marksist sorunsalın reddini oluşturuyordu. O ve Doğu Avrupa'daki entelektüeller, Marx'ın sözde kolektif özgür bir toplumsal düzen içinde devlet ve toplumun radikal demokratik yeniden birleşmesini savunmasını eleştirdiler. Marx'ın devlet ve toplum (veya devlet ve pazar) ayrımına son verme fikrini, tamamen bölünmemiş ve kendi kontrolünde olan, yabancılaştırılmamış kolektif özne anlayışıyla birlikte reddettiler. Doğu Avrupa ve Rusya'nın deneyimi, bu ütopik hükümet ve toplum birleşmesinin kaçınılmaz olarak otoriter yönetim biçimleriyle sonuçlandığını öne sürdü. Ya parti-devletin kucaklayıcı kontrolü altında bağımsız sivil toplum özgürlüğünün kaybıyla sonuçlandı ya da toplum ya da devlet ekonomiyi geleneksel normlarına ve politik hesaplamalarına tabi tuttukça ekonomik rasyonalitede gerileme gördü.

Bunun yerine, kısmen normatif nedenlerle ve kısmen de stratejik nedenlerle (devletin veya SSCB'nin istilasının önlenmesi için), Doğu Avrupa'daki (ve tüm dünyadaki) muhalefet hareketleri hükümeti devralmaya değil, yalnızca ülkedeki özgürlük biçimlerini güçlendirmeye çalıştı. modern bir sivil toplum, yani dayanışma biçimleri, özgür iletişimsel etkileşim ve özerk halklara ve çok sayıda dernekte aktif demokratik katılım. Arato, Doğu Avrupa için savundu, ancak kısa süre sonra bu modeli Batı'ya genişletti - amaç, devlet ve kapitalist ekonominin stratejik araçsal mantığı ve güç hiyerarşilerinden ayrı olarak sivil toplumun korunması ve gerçekten de güçlendirilmesi ve onun demokratikleşmesi ve kurumsal yapılanması olmalıdır. . Arato, Jean Cohen ile işbirliği yaparak "sivil toplumun yeniden inşası ve demokratikleşmesi fikrinin Batı dahil tüm modern toplumların eleştirel bir teorisinin temeli haline gelebileceği" sonucuna vardı.[22]

1970'lerin sonlarından 1980'lere ve sonrasına kadar, sivil toplum problematiği, özgürlükte elde edilebilir ilerlemelerde sosyal hareketlere rehberlik edebilecek güçlü bir teori ve ideal olarak Avrupa, Latin Amerika ve Asya'ya yayıldı. Arato, "İyi ya da kötü, Jean Cohen ve ben Amerika Birleşik Devletleri'nde [sivil toplum] tartışmasına önderlik ettik."

Burada da Arato, ağırlıklı olarak Habermas'ın çalışmalarından, özellikle Habermas'ın yükseliş ve düşüşle ilgili kitabından yararlandı. kamusal alan. Arato, Habermas'ın yazılarının "erken modern sivil toplum kavramının yeniden keşfi, eleştirisi ve yeniden inşasında benzersiz derecede önemli bir role" sahip olduğunu belirtti.[23] Bununla birlikte, Habermas'ın sonraki sosyal teorisi, modern toplumun "farklılaşmış" yapısının ideal bir modelini ve iletişimsel sosyal etkileşimin ayrı kurumlarını ve yaşam dünyasına uygun kültürel gelenekleri savunma ihtiyacını ifade etti.[24] Dahası, Habermas'ın teorisi, sivil toplumun toplumun kültürel yaşam dünyasının kurumsal yapısı olduğu ve ekonomi ve devlette somutlaşan stratejik ve araçsal rasyonaliteye karşı olduğu üçlü bir toplum modelini önerdi. Bu üç parçalı ideal sosyal organizasyon modeli ile - devlet, ekonomi ve sivil toplum - Arato, sivil toplum fikrini ve onun güçlendirilmesini Batı kapitalist toplumlarında kritik bir araç haline getirebilir.

Polonya ve sivil toplum üzerine 1981 ve 1982 tarihli ilk makaleleri arasında, Jean Cohen'in başyapıtı yayınlamasından önce tam bir on yıl geçti: Sivil Toplum ve Siyaset Teorisi. Geç yayımlanmasına ve 794 sayfalık göz korkutucu boyutuna rağmen, cilt hızla popüler oldu. Ekim 2010'da Google Scholar, kitaptan alıntı yapan 2.600'den fazla yayın listeledi.Bu süre zarfında, Arato radikal dergiyle ilişkisini sürdürdü Telos. Bununla birlikte, Batı için sivil toplum kategorisinin geçerliliği ve canlılığı, şu anda şiddetli tartışmalara konu oldu. Telos, özellikle de Paul Piccone, derginin hırçın editörü. Piccone, mevcut ABD sivil toplumunda devletin sözde atomize olmuş, narsisist bir tüketici nüfusu üzerindeki manipülasyonu ve kontrolü dışında herhangi bir otonom kültürel dinamik göremeyen bir teori olan "yapay olumsuzluk" başlığı altında kendi bakış açısını geliştirdi.[25] Sonraki tartışmalarda Arato ve Cohen, 1987'de dergiyle olan uzun ilişkilerini sona erdirdi.[26]

Dördüncü Aşama: Anayasa yapımı (1989-günümüz)

1989, Doğu Avrupa ülkelerinin Sovyet hakimiyetinden kurtuluşu, SSCB'nin dönüşümü ve 1989-90'da Doğu Avrupa hükümetlerinin ve anayasalarının müzakere edilen dönüşümleriyle birlikte, dünya tarihinde çığır açan bir yıldı.

Geçişlerin benzersiz doğası ve yeni bir anayasa yazmanın güçlü entelektüel ve politik sorunları, kısa sürede Arato'nun entelektüel araştırmasının ana hedefi haline geldi. 1991 yılına kadar Macaristan'ın liberal partisi Özgür Demokratlar İttifakı'nın kurucu ortağı ve ilk başkanı olan Janos Kis gibi eleştirel entelektüellerle devam ettiği Macaristan'da anayasa taslağını çevreleyen siyasi tartışmaları yakından takip etti. 1996-97'de, Arato, Macaristan Parlamentosu için anayasal konularda danışman olarak görev yaptı. Sonraki yıllarda, 2003 yılında ABD'nin bu milleti işgalinden sonra Nepal, Türkiye, Güney Afrika ve Irak'taki anayasal meselelerin yorum ve analizlerini yayınladı. Irak'ta yeni bir anayasa yaratılmasına ilişkin analizi, 2009 kitabıyla sonuçlandı: İşgal Altında Anayasa Yapımı: Irak'ta Dayatılmış Devrimin Siyaseti.

Arato, "egemenlik sonrası" anayasa yapımı teorisini geliştirdi ve bu teorinin inşasının neden olduğu kilit bir siyasi yenilik olduğunu düşündü. anlaşmalı geçişler diktatörlükten Doğu Avrupa'da ve aynı zamanda Güney Afrika, İspanya ve diğer ülkelerde yeni demokratik anayasalara. Bu özel anayasa yapım biçiminin geleneksel modele göre politik ve normatif olarak avantajlar sağladığına inanıyordu. O, "1989 dramatik bir şekilde yeni bir şey üretti: devrimci demokratik Avrupa modellerinin ötesinde tarihsel olarak yeni, üstün bir anayasal yaratım modeli sunan ... radikal dönüşümün siyasi bir paradigması."[27]

Arato'ya göre, egemenlik sonrası model tipik olarak iki aşamalı bir geçiş sürecini gerektiriyordu. diktatörlük -e anayasal demokrasi. (I) Birincisi, iktidar sahipleri ve tüm önemli sosyal sesler ile ilk yuvarlak masa müzakereleriydi. Bu müzakere, seçilen bir meclisin yeni anayasayı yazdığı sonraki aşama (II) için temel kuralları oluşturdu. Bir Anayasa Mahkemesi sürece önemli bir genel bakış verdi. anayasal meclis yuvarlak masa toplantısı temel kurallarına uymuştur. Arato, ideal olarak, sürecin geniş kapsamlı sosyal içerme eşitlik, şeffaflık ve tanıtım.[28]

Arato, "egemenlik sonrası" derken, anayasanın yaratılmasının, doğrudan dolaysız bir biçimde konuşan, nihai egemen otorite olarak halkın kendileri tarafından yayınlandığı mitolojisini terk ettiği anlamına geliyordu. Arato, böyle bir mitolojinin çoğu kez otoriter sonuçlara yol açtığını ve bir liderin veya partinin, halkın siyasi karar almada gerçekten söz sahibi olmasını sağlamak için herhangi bir özel sınıra veya haklara ihtiyaç duymadan insanları temsil ettiğini iddia etmesiyle sonuçlandığını söyledi. Böyle bir süreç, geçmişteki eksiklikleri gidermenin yanı sıra, aşağıdaki gibi düşünürlerin ana hatlarını çizdiği siyasi meşruiyet bilmecesini de ele alacaktır. Jacques Derrida ve Giorgio Agamben Demokrasilerin kuruluşlarında her zaman demokratik olmayan, gayri meşru, keyfi, hatta şiddet içeren bir an içerdiğini kaydeden.

Yayınlanmış kitaplar

  • Temel Frankfurt Okulu Okuyucusu. E. Gebhardt ile düzenlenmiştir. 1978.
  • Genç Lukács ve Batı Marksizminin Kökenleri. P. Breines ile birlikte yazılmıştır. 1979.
  • Sivil Toplum ve Siyaset Teorisi. J. Cohen ile birlikte yazılmıştır. 1992.[29][30][31]
  • Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye: Denemeler. 1993.
  • Hukuk ve Demokrasi Üzerine Habermas: Eleştirel Değişimler. M. Rosenfeld ile düzenlenmiştir. 1998.
  • Sivil Toplum, Anayasa ve Meşruiyet. 1999.
  • İşgal Altında Anayasa Yapımı: Irak'ta Dayatılmış Devrim Siyaseti. 2009
  • Egemenlik Sonrası Anayasa Yapımı: Öğrenme ve Meşruiyet (Oxford University Press, 2016)
  • Kurucu Gücün Maceraları (Cambridge University Press, 2017)

Referanslar

  1. ^ "Yeni Sosyal Araştırmalar Okulu Fakülte Profili: Andrew Arato". Alındı 16 Mayıs 2016.
  2. ^ "Nadia Urbinati". Kolombiya Üniversitesi. Alındı 13 Ocak 2020.
  3. ^ a b "Andrew Arato Özgeçmiş" (PDF). Alındı 16 Mayıs 2016.
  4. ^ Arato'da ayrıntılı olarak anlatılan evrim Macar düşüncesine bakın, "Doğu Avrupa'da Marksizm" Marksist Düşünce SözlüğüTom Bottomore tarafından düzenlenmiştir (Blackwell, 1998).
  5. ^ Arato’nun Budapeşte Okulu ile yakın ilişkisi, Ágnes Heller ve Ferenc Fehér 1987 kitaplarında Doğu Sol, Batı Sol. Arato, Budapeşte entelektüel çevrelerinin "yakın ilişkileri ve aktif katılımı sayesinde" düşünce gelişimine dahil oldu, s.39.
  6. ^ Arato, Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye: Sovyet Tipi Toplumların Eleştirel Teorisi Üzerine Denemeler (M.E. Sharpe, 1993), s. XIII.
  7. ^ Arato, Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye: Sovyet Tipi Toplumların Eleştirel Teorisi Üzerine Denemeler (M.E. Sharpe, 1993), s. X.
  8. ^ Arato, "Marksizm", bkz. Yeni Palgrave: Ekonomi SözlüğüJohn Eatwell, Murray Milgate ve Peter Newman (Londra, 1987), 389; ve Marc Rakovsky, Doğu Avrupa Marksizmine Doğru (Londra: Allison ve Busby, 1978), 130.
  9. ^ Ayrıca özel bir sayısının girişine bakın. Uluslararası Sosyoloji Dergisi Marksist Tarih Teorisi üzerine (Bahar, 1974)
  10. ^ Andrew Arato ve Paul Breines, Genç Lukacs ve Batı Marksizminin Kökenleri (Seabury Press, 1979), ix-xii. Bu Batı Marksist perspektifinin açık bir incelemesi için bkz.Richard Gombin, Modern Solculuğun Kökenleri (Penguen, 1971).
  11. ^ Rakovsky, Doğu Avrupa Marksizmine Doğru, 132. Rakovsky, Bence ve Kis için bir takma addır. Mihály Vajda, Doğu'da Marksizmin bu yeniden doğuşunun sosyalist sistemlerin reformu için "değer verdiğini" ve iktidar partisinde benzer düşünen reformcular bulmayı umduğunu yazıyor. 1970'lerde eleştirel entelektüeller bu tür umutlarını yitirdiler ve sosyalist sistemlerin eleştirel analizinin bir aracı ve bir politik program olarak Marksizmden uzaklaştılar. Bak Vajda, Devlet ve Sosyalizm (Allison ve Busby, 1981) 2.
  12. ^ Arato, Macar eleştirel entelektüelleri arasında 1968'den sonra sosyal yapı ve dinamiğin analizine doğru benzer bir dönüşü tanımlar. Bkz. "Doğu Avrupa'da Marksizm", 357.
  13. ^ Arato, Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye: Sovyet Tipi Toplumların Eleştirel Teorisi Üzerine Denemeler (M.E. Sharpe, 1993). Giriş.
  14. ^ Bkz. Arato, "Bürokratik Merkezciliği Anlamak" Telos 35 (İlkbahar 1978)
  15. ^ Arato, "Doğu Avrupa'da Marksizm", 357
  16. ^ Arato, "Doğu Avrupa'da Marksizm"
  17. ^ Arato, "Bürokratik Merkeziyetçiliği Anlamak" 76-77. Ve Vajda'ya bakın, Devlet ve Sosyalizm, 6. 113–17.
  18. ^ Elbette Arato bunu fark etti ve belirli ulusal kültürel gelenekler hakkında kapsamlı analizler yaptı. Örneğin, "Budapeşte Okulu ve Aslında Mevcut Sosyalizm" e bakın. Teori ve Toplum V.16 (1987).
  19. ^ Bkz Jean Cohen, Sınıf ve Sivil Toplum: Marksist Eleştirel Teorinin Sınırları (Massachusetts Üniversitesi Yayınları: 1982) 201–03, 209-, 223.
  20. ^ Telos 47 (İlkbahar 1981). O sıralarda Jean Cohen, 1982'de yayınlanan tezinde bir sivil toplum idealini savunuyordu. Sınıf ve Sivil Toplum, 25–36 ve "Neden Daha Politik Teori" ye bakın Telos 40 (Yaz 1979)
  21. ^ Robert Barros "Sol ve Demokrasi: Latin Amerika'da Son Tartışmalar" Telos 68 (Yaz 1986); Philippe Schmitter ve Guillermo O'Donnell Otoriter Kuraldan Geçişler: Kesin Olmayan Sonuçlar (Johns Hopkins University Press, 1986)
  22. ^ Arato, Neo-Marksizmden Demokratik Teoriye, xi.
  23. ^ "Siyaset ve Sivil Toplumun Yeniden İnşası" Zwischenbetrachtungen im Prozess der Aufklärung (Cambridge, 1989) 491.
  24. ^ Jurgen Habermas, İletişimsel Eylem Teorisi, Cilt. 2 (Beacon Press, 1989).
  25. ^ Örneğin bkz. Paul Piccone. "Sosyal Hareketler, Liberal Olmayanlar ve Castoriadis Üzerine" Telos 53 (Güz 1982)
  26. ^ Andrew Arato, Jean Cohen, Joel Whitebook ve Jose Casanova'nın 1 Haziran 1987 tarihli mektubu Telos Haber Bülteni, 19 Ekim 1987. Alıntı: Patricia Nickel (ed.), Postmodernizm Sonrası Kuzey Amerika Eleştirel Teorisi (2012)
  27. ^ Arato, "Devrimcilerden Dış Öncülere" (2009) http://publicsphere.ssrc.org/arato-from-revolutionaries-to-external-vanguards/.
  28. ^ Arato, "Hala Kurtarılabilir Olanı Kurtarmak: Post Egemen Anayasa Yapımı" Uluslararası Siyaset, Kültür ve Toplum Dergisi 22:4 (2009).
  29. ^ Mark R. Weaver, "Sivil Toplum ve Siyaset Teorisi. Jean L. Cohen, Andrew Arato," Siyaset Dergisi 55, hayır. 2 (Mayıs 1993): 542-544.
  30. ^ Brad Pedersen, Eleştiriler: Jean L. Cohen ve Andrew Arato, Civil Society and Political Theory (MIT Press, 1992), Tez Onbir Cilt 38, Sayı 1, s. 181 - 187, 1994
  31. ^ Bohman, J. (1993). Sivil Toplum ve Siyaset Teorisi. Jean L. Cohen ve Andrew Arato tarafından. Cambridge: Massachusetts Institute of Technology Press, 1992.American Political Science Review, 87(1), 198-199.

Dış bağlantılar