Arketipik psikoloji - Archetypal psychology

Parçası bir dizi makale açık
Psikanaliz
Freud'un kanepesi, Londra, 2004 (2) .jpeg
  • Psi2.svg Psikoloji portalı

Arketipik psikoloji 1970'lerin başında farklı bir hareket olarak başlatıldı. James Hillman, analitik psikoloji eğitimi almış ve Zürih'teki Jung Enstitüsü'nün ilk Direktörü olan bir psikolog. Hillman, arketipsel psikolojinin kısmen Jung geleneği Henry Corbin, Vico ve Plotinus gibi diğer geleneklerden ve otoritelerden de yararlanırken.

Arketipsel psikoloji, ego nosyonunu göreceleştirir ve sınırlandırır ve kendi dediği şeye odaklanır. ruhveya ruhve psişik işleyişin en derin kalıpları, "tüm yaşamı canlandıran temel fanteziler" (Moore, Hillman, 1991). Arketipik psikoloji, sayısız fanteziyi tanımaya çalıştığı için kendisini çok tanrılı bir mitolojiye benzetir ve efsaneler - psikolojik yaşamlarımızı şekillendiren ve şekillendiren tanrılar, tanrıçalar, yarı tanrılar, ölümlüler ve hayvanlar. Bu çerçevede ego, bir fanteziler topluluğu içindeki psikolojik bir fanteziden başka bir şey değildir. Arketipsel psikoloji, klasik ve gelişimsel okullarla birlikte, ana hatları çizilen Jung sonrası psikolojinin üç okulundan biridir. Andrew Samuels (bkz. Samuels, 1995).

Etkiler

Arketip psikolojisinin gelişimi üzerindeki ana etki, Carl Jung 's analitik psikoloji. Şunlardan şiddetle etkilenir: Klasik Yunanca, Rönesans, ve Romantik fikirler ve düşünceler. Etkili sanatçılar, şairler, filozoflar ve psikologlar şunları içerir: Nietzsche, Henry Corbin, Keats, Shelley, Petrarch, ve Paracelsus. Teorilerinde ve psikolojilerinde her biri farklı olsalar da, bunlar ruh - ruh.

C. G. Jung

Carl Gustav Jung, arketipsel psikolojinin ilk babası olan İsviçreli bir psikologdu. Jung arketipleri bireylerde veya tüm kültürlerde dünya çapında paralellikler bulan düşünce kalıplarıdır. Archai tüm insanlarda rüyalarda, dinlerde, sanatlarda ve sosyal geleneklerde görünür ve ruhsal bozukluklarda dürtüsel olarak tezahür eder.[1] Jung'a göre arketipsel fikirler ve kalıplar, kolektif bilinçsiz kişisel olanın aksine her bireyin doğasında bulunan bir plandır. bilinçsiz, tek bir kişinin bastırılmış tarafından tanımlanan fikirler, arzular ve anılar Freud. Jung psikolojisini arketip psikolojisinden ayıran şey, Jung'un arketiplerin kültürel, antropolojik olduğuna ve zaman ve mekanın deneysel dünyasını aştığına ve deneyim yoluyla gözlemlenemeyeceğine inanmasıdır (örneğin, olağanüstü ). Aksine, Arketipik psikoloji, arketipleri her zaman olağanüstü olarak görür.[1]

Henry Corbin

Henry Corbin Fransız bir bilim adamı ve filozof, arketip psikolojisinin ikinci babasıdır. Corbin, varoluş fikrini yarattı. Mundus imaginalis hayal edilebilecek gerçeklerin ayrı bir alanı olan ve bir ontolojik ruhun arketiplerinin konum modu.[açıklama gerekli ] Mundus imaginalis, arketipler için değerlendirici ve kozmik bir temel sağladı. Corbin'in alana yaptığı ikinci katkı, arketiplerin hayal gücü için erişilebilir olduğu ve ilk önce kendilerini imgeler olarak sundukları fikriydi, bu nedenle arketip psikolojisinin prosedürü, mantıksal akıl yürütme olmaksızın retorik ve şiirsel olmalı ve terapideki amaç, hastanın hayal edilebilir gerçekleri. Bu nedenle, terapinin amacı ruhsal gerçekliklerin orta zemini, bir ruh duygusunun gelişmesidir. Ayrıca Corbin'e göre terapi yöntemi hayal gücünün geliştirilmesidir.[1]

Edward Casey

Edward S. Casey bir görüntüyü görülen bir şeyden ziyade bir görme biçimi olarak açıklayarak arketipik psikolojiyi diğer teorilerden ayırmaya atfedilir. Casey'ye göre, bir imge yalnızca hayal edilerek algılanır çünkü bir görüntü, kişinin gördüğü değil, gördüğü şeklidir. Ayrıca hayal gücünün sadece bir insan fakültesi değil, bir ruh aktivitesi olduğunu belirtir. Bir imge, kavrayışından daha derin, daha güçlü ve daha güzel görünür. Bu, görüntünün karmaşıklığını gerçekleştirebilecek disiplinler sağlayan sanatların arkasındaki dürtüyü açıklıyor.[1]

James Hillman

Hillman (1975) kısa bir arketip psikolojisi soyunun taslağını çıkarır.

Jung'a başlangıç ​​çağrısı yaparak, arketipsel psikolojinin ona borçlu olduğu temel borcu kısmen kabul ediyorum. Freud'a kadar uzanan uzun bir çizginin yakın atasıdır. Dilthey, Coleridge, Schelling, Vico, Ficino, Plotinus, ve Platon -e Herakleitos - ve henüz izlenecek daha fazla dal ile (s. Xvii).

Çok tanrılı psikoloji

Thomas Moore diyor ki James Hillman "ruhu doğası gereği çoklu olarak tasvir ettiğini" öğretiyor.[2] Hillman'ın arketipsel / çok tanrılı görüşüne göre, ruh ya da ruh birçok yöne ve anlam kaynağına sahiptir - ve bu süregelen bir çatışma durumu gibi hissedilebilir - kişinin kendisiyle mücadele daimonlar. Hillman'a göre, "çok tanrılı psikoloji, ruhsal kargaşamıza kutsal bir farklılaşma sağlayabilir. ..."[3] Hillman şunu belirtir:

Mitin gücü, gerçekliği, tam da psişik yaşamı ele geçirme ve etkileme gücünde yatar. Yunanlılar bunu çok iyi biliyorlardı ve bu yüzden bizim sahip olduğumuz derinlik psikolojisi ve psikopatolojisi yoktu. Mitleri vardı. Ve mitimiz yok - bunun yerine derinlik psikolojisi ve psikopatoloji. Bu nedenle ... psikoloji mitleri modern kıyafetle gösterir ve mitler derinlik psikolojimizi antik kıyafetlerde gösterir.[4]

Hillman, tanrılara yaptığı birçok atıfta bulunmasının edebi bir yaklaşımdan farklı olduğunu söyleyerek onun için hatıralara yardımcı olur, yani "bugün yaşamı yankılamak için veya hayatın küçük melodilerine rezonans veren bas akorları olarak" kullanılan ses tahtaları.[5] Hillman ayrıca, tanrıların panteonunu bugün ölçmemiz gereken bir 'ana matris' olarak görmediği ve böylece modern zenginlik kaybını kınamadığında ısrar ediyor.[5]

Ruh veya ruh

Ana makaleler: Psyche (psikoloji) ve Ruh

Hillman, 20. yüzyılın psikolojilerini eleştirdiğini söylüyor (ör. biyolojik psikoloji, davranışçılık, kavramsal psikoloji ) doğal bir bilimsel felsefeyi benimseyen ve Praxis. Başlıca eleştirileri arasında indirgemeci, materyalist ve gerçek olduğu; onlar ruhsuz, ruhsuz psikolojilerdir. Buna göre, Hillman'ın yapıtları, ruhu psikolojideki uygun yerine geri getirme girişimi olmuştur. Hillman, ruhun hayal gücü, fantezi, efsane ve metaforda iş başında olduğunu görür. Ayrıca ruhun açığa çıktığını görüyor psikopatoloji, psikolojik bozuklukların belirtilerinde. Psyche-pathos-logos, "acı çeken ruhun konuşması" veya ruhun anlam acısıdır. Hillman'ın düşüncesinin büyük bir kısmı, imgeler ve fanteziler aracılığıyla ortaya çıkan ruhun konuşmasına katılmaya çalışır.

Hillman'ın kendi ruh tanımı vardır. Öncelikle, ruhun bir "şey", bir varlık olmadığını belirtiyor. Bir kişinin "içinde" bulunan bir şey de değildir. Daha ziyade, ruh "bir özden çok bir perspektiftir, şeylere yönelik bir bakış açısıdır… (bu) yansıtıcıdır; olaylara aracılık eder ve farklılıklar yaratır…" (1975). Ruh beyinde veya kafada yer almamalıdır, örneğin (çoğu modern psikolojinin yerleştirdiği yer), ancak insanlar ruh halindedir. Dünya sırayla anima mundi ya da dünya ruhu sağladı. Hillman sık sık Romantik şair John Keats'in uydurduğu bir cümleyi aktarır: "dünyaya ruh yaratmanın vadisi deyin."

Ek olarak, Hillman (1975) o ruhu gözlemlediğini söyler:

olayların deneyimlere dönüşmesini ifade eder; ikincisi, ister aşkta isterse dinsel kaygılarda olsun, ruhun mümkün kıldığı önemi, ölümle olan özel ilişkisinden kaynaklanır. Ve üçüncüsü, ruh derken, doğamızdaki hayal gücüne dayalı olasılık, yansıtıcı spekülasyon, rüya, imge, fantezi yoluyla deneyimlemeyi kastediyorum - tüm gerçekleri öncelikle sembolik veya mecazi olarak kabul eden bu mod.

Archai veya kök metaforlarla ilişkili olarak yaratıcı olasılık olarak ruh kavramı, Hillman'ın "aklın şiirsel temeli" olarak adlandırdığı şeydir.

Rüya analizi

Ana makale: Rüya analizi

Hillman'ın arketip psikolojisi fantezi, efsane ve imge ile ilgilendiğinden, rüyaların ruh ve ruh yapımıyla ilişkili olarak önemli görülmesi şaşırtıcı değildir. Hillman, rüyaların uyanık yaşamdan gelen rastgele kalıntılar veya dalgalanmalar olduğuna inanmaz (fizyologlar tarafından ileri sürüldüğü gibi), ancak rüyaların uyanık yaşam mücadeleleri için telafi edici olduğuna veya kişinin nasıl olması gerektiğine dair "gizli" anlamlarla donatıldığına da inanmaz. canlı (à la Jung). Aksine, "rüyalar bize nerede olduğumuzu söyler, ne yapacağımızı değil" (1979). Bu nedenle Hillman, 20. yüzyıl geleneksel yorumlayıcı rüya analizi yöntemlerine karşıdır. Hillman'ın yaklaşımı, analitik (rüyayı kurucu parçalarına ayıran) ve yorumlayıcı / yorumlayıcı (bir rüya görüntüsünü rüyada göründüğünden "başka bir şey" yapabilen) değil fenomenolojiktir. Onun rüya içeriği ve süreci ile ilgili hüküm "Görüntüye sadık kalın" tır.

Hillman (1983), görüşünü kısaca şöyle anlatır:

Örneğin, bir kara yılan bir rüyada gelir, büyük, büyük bir kara yılan ve bu kara yılanla bütün bir saatinizi yiyip bitiren anneden, anksiyeteden, bastırılmış cinsellikten, doğal zihinden söz ederek geçirebilirsiniz. İnsanların yaptığı tüm yorumlayıcı hareketler ve geriye kalan, hayati önem taşıyan şey, bu yılanın yaptığı şeydir, hayatınıza giren bu sürünen büyük kara yılan… ve yılanı tanımladığınız an, yorumladınız o, yılanı kaybettiniz, onu durdurdunuz ... Analizin görevi yılanı orada tutmaktır. ...

Rüyadaki yılan başka bir şeye dönüşmez: Hillman'ın bahsettiği şeylerin hiçbiri değildir ve Hillman'ın söylediği gibi bir penis ya da Cennet Bahçesi Hillman, Jung'un bahsetmiş olabileceğini düşündüğü gibi. Birinin rüya sözlüğünde bakabileceği bir şey değildir; anlamı önceden verilmemiştir. Aksine, kara yılan kara yılandır. Rüya yılanına yaklaşmak fenomenolojik olarak basitçe yılanı tarif etmek ve yılanın rüyada nasıl bir yılan olarak göründüğüne bakmak anlamına gelir. Verilen kocaman bir kara yılandır. Ama rüyada başka yılanlar var mı? Öyleyse, diğer yılanlardan daha büyük mü? Daha küçük mü? Yeşil yılanların arasında kara yılan mı? Yoksa yalnız mı? Ayar nedir, çöl mü yoksa yağmur ormanı mı? Yılan beslenmeye mi hazırlanıyor? Derisini mi döküyor? Bir kayanın üzerinde güneşlenmek mi? Tüm bu sorular, rüyadaki yılanın birincil imgesinden çıkarılır ve bu nedenle, rüya gören kişinin psikolojik yaşamını ve rüya aracılığıyla konuşulan ruhun yaşamını ortaya çıkaran zengin bir materyal olabilir.

Ruhun Kodu

Hillman'ın kitabı, Ruhun Kodu: Karakter ve Çağrı Arayışında, "ruhun meşe palamudu teorisi" ni özetliyor. Teorisi, bir meşe palamudu kendi içinde görünmez olan bir meşe kalıbına sahip olduğu gibi, her bireyin kendi benzersiz olasılıkları için potansiyeli zaten kendi içinde taşıdığını belirtir. Ebeveynlerimizin, bize genetik materyal ve davranış kalıpları sağlayarak kim olduğumuzu belirlemede çok önemli görüldüğü ebeveyn yanlışlığına karşı çıkıyor. Bunun yerine kitap, içimizdeki görünmez olanla yeniden bağlantı kurmayı öneriyor. Daimon veya ruh ya da meşe palamudu ve meşe palamudu doğanın daha geniş dünyasına sesleniyor. Yaşamı aşamalara ayırmaya çalışan teorilere karşı çıkıyor, bunun ters-üretken olduğunu ve insanlara normal olanı yaşayamıyormuş gibi hissettirdiğini öne sürüyor. Bu da, kötülüğe izin verilmeyen, ancak adaletsizliğin her yerde olduğu kısaltılmış, normalleştirilmiş, sıradanlaşmış bir toplum yaratır - eksantrikliğe veya yaşam deneyimlerinin daha ileri erişimlerine tahammül edemeyen, ancak onları varoluştan tedavi edilen hastalıklar olarak gören bir toplum.

Hillman, Jung'dan ve Benlik fikrinden ayrılır. Hillman, Jung'u fazla kuralcı olarak görür ve düzgün bir şekilde büyümeye çalışılacak yaşam haritaları fikrine karşı çıkar.

Bunun yerine Hillman, bireyin özel çağrısını, ruhun meşe palamudu olanı bulmaya çalışmak için her bireyin çocukluğunun ve mevcut yaşamının yeniden değerlendirilmesini önerir. Rasyonalite ve psikoloji arasındaki boşlukta dünyanın yeniden canlanmasına yardımcı olacak kişinin kendisi olduğunu yazdı. Büyüme fikrinin yerine, rahim dağınık, kafa karıştırıcı dünyevi bir dünyaya. Hillman, tanınmış kişilerin vaka geçmişlerine atıfta bulunma lehine biçimsel mantığı reddeder ve argümanlarının, puer aeternus ya da kısa bir yanan varlığı gibi romantik şairlerin çalışmalarında görülebilen ebedi gençlik Keats ve Byron ve yakın zamanda ölen genç rock yıldızlarında Jeff Buckley veya Kurt Cobain. Hillman de reddediyor nedensellik tanımlayıcı bir çerçeve olarak ve onun yerine, olayların kaçınılmaz olmadığı, ancak söz konusu ruhun veya meşe palamudu karakterine bağlı olarak bir şekilde ifade edilmeye mecbur olduğu değişen bir kader biçimi öneriyor.

Psikopatoloji ve terapi

Psikopatoloji, psişenin davranışının herhangi bir bölümünde morbidite, bozukluk, hastalık, anormallik ve ıstırap yaratma ve deforme olmuş bir bakış açısıyla hayatı hayal etme ve deneyimleme konusundaki bağımsız yeteneği olarak görülür.[6]

Arketipik psikoloji, terapi için aşağıdaki prosedürleri izler:

  • Düzenli buluşmalar
  • Yüz yüze
  • Terapist yeri seçer
  • Bir ücret alınır

Bu prosedürler, terapiste ve müşteriye bağlı olarak değiştirilebilir. Terapide hem terapist hem de hasta danışanın alışılmış davranışlarını, duygularını, fantezilerini, hayallerini, anılarını ve fikirlerini keşfeder. Terapinin amacı, müşterinin iyileştirilmesi ve tedavinin sonlandırılmasıdır.[7] Terapi için hedefler belirtilmemiştir.[1]

Eleştiri

Görmek James Hillman: Eleştiri

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b c d e Hillman, J. (1985). Arketipik psikoloji kısa bir açıklama. Dallas, TX: Bahar Yayınları
  2. ^ Hillman, James (1989). Thomas Moore (ed.). Mavi bir ateş: James Hillman'ın seçtiği yazılar. New York: Harper Collins. pp.36. ISBN  0-06-092101-3.
  3. ^ Hillman, James (1989). Thomas Moore (ed.). Mavi bir ateş: James Hillman'ın seçtiği yazılar. New York: Harper Collins. pp.41. ISBN  0-06-092101-3.
  4. ^ Hillman, J. (1990) Oidipus Varyasyonları: Edebiyat ve Psikanaliz Çalışmaları. Bahar s. 90
  5. ^ a b SPRING Journal 56, s.5 (1994) Bahar Yayınları
  6. ^ Hillman, James. Yeniden Görme Psikolojisi. New York: Harper & Row, 1975 [Harper Colophon baskısı, 1977].
  7. ^ Hillman, James. Gevşek Uçlar: Arketip Psikolojisinde İlk Makaleler. New York / Zürih: Bahar Yayınları, 1975.

Kaynakça seçin

Diğer yazarlar

Dış bağlantılar