19. yüzyıl Mormonizminde Ölüm - Death in 19th-century Mormonism

1899'da bir Son Gün Aziz cenazesi, Manti Mezarlığı'nda Manti Utah Tapınağı

19. yüzyıl Mormonizminde Ölüm çeşitli benzersiz dini ritüelleri, kültürel gelenekleri ve eskatolojik inançlar. Yıllarında Hristiyan kilisesi ve daha sonra İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi (LDS Kilisesi), çeşitli hastalıklar, yerleşim yerlerinden zorla çıkarılma, yaşamın sert doğası nedeniyle üyelerin hayatında ölüm önemli bir rol oynadı. Amerikan sınırı ve o sırada tıbbi bilgi eksikliği. Mormon ölüm oranları, yüzyılın büyük bir kısmında kalıcı bir yerleşime kadar tırmanmıştır. Utah Bölgesi kurulmuş ve tıp biliminde ilerlemeler kaydedilmiştir. Bu gelişmelerden önce, Son Gün Aziz cemaatlerindeki ölüm ortaklığı, cemaatin bir üyesinin ölümünü çevreleyen farklı bir kültür üretti. Ölmek, kişinin isteğine bağlı olarak ya iyileştirilmek ya da cennete alınmak için kutsanmıştı. "Güzel ölüm" olarak bilinen bir fenomen, bir sonraki hayata geçişlerine tanık olmak için bir kişinin ölüm döşeğinde toplanan aile ve arkadaşlar gibi gelenekleri ortaya koyar. Ondokuzuncu yüzyıl Son Gün Azizleri, dinlerinin sunduğu öğretilere dönerek sevdiklerinin - özellikle de bebek ve çocukların ölümlerinin - sık sık ölümlerini kabul ettiler.

Erken Mormonların ölülere olan saygısı cenaze törenleri ve cenaze gelenekleriyle kanıtlanmıştır. Cesetler yıkanır, giydirilir ve çoğunlukla mezarlıklara gömülürdü. Kilise mensuplarından biri daha sonra mezar alanını, diriliş. Diğer kilise üyelerine ölüm sonrası muamele, çoğunlukla kadınların önderliğinde organize bir topluluk çabasıydı. Merhumun anılması için vaazlar ve şiir bestelendi; ölüm maskeleri, tabut bastonları ve saç bukleleri de kişinin yaşamının simgeleri olarak hizmet ediyordu ve manevi güce sahip olduğuna inanılıyordu. Mormonlar, öbür dünyada doğruları muhteşem ödüllerin beklediğine inanıyordu. Hem 19. yüzyıl kilise liderlerinden hem de ölüme yakın deneyimler Kilise üyeleri tarafından kaydedilen, ölümden sonra "Ruh dünyası "Arzu edilen bu kadere ancak şu yolla ulaşılabileceğine inanılıyordu. vaftiz ve yönetmelikler alınan LDS tapınakları.

Ölüm nedenleri

Kurbanların ilk anıtı Haun's Mill katliamı (yaklaşık 1907)

Erken Gün Azizleri arasında hem hastalık hem de çatışma nedeniyle ölüm oldukça yaygındı. Yerleşim yerlerinden sınır dışı edilme Ohio, Missouri, ve Illinois gibi küçük çatışmalarla sonuçlandı Crooked River Muharebesi ve Haun's Mill katliamı, Mormon ölü sayısına katkıda bulunuyor.[1]:96–97 Ölüm oranları tüm 19. yüzyıl Amerikalıları, özellikle bebekler ve çocuklar için yüksekti. Kadınların çoğu doğumdan hemen sonra en az bir çocuk kaybetmiştir.[2] ve doğan bebeklerin üçte biri yetişkinliğe kadar hayatta kalamadı.[3]:41 Altı Yusuf ve Emma Smith'in on bir çocuk, çoğu bebeklik döneminde öldü.[4]

Özellikle yıllar önce Amerikan İç Savaşı tıp bilimi son derece sınırlıydı; yaralanmaların en küçüğü enfekte olabilir ve ölümcül olabilir. Son Gün Aziz hareketinin kurucusu Smith, kahramanca ilaç kullanımdan sonra kalomel erkek kardeşinin erken ölümüne katkıda bulundu Alvin. Botanik tıp genellikle geleneksel yöntemlerin yerine kullanılmıştır. Ne zaman Hikmetli söz ortaya çıktı, vücut için şifalı otların kullanılmasını teşvik etti, bu eğilim sadece arttı.[5] Bitkisel ilaçlar, Tanrı'nın hastalıkları tedavi etmek için öngörülen yolu olarak görülüyordu, bu nedenle botanik hekimlerine büyük saygı duyuldu. Son Gün Azizleri, ameliyat gerektiğinde geleneksel doktorlara başvurdu, ancak hastalığı tedavi etmek için kendi çarelerini kullandı.[3]:90–93 Amerika sınırında öncü olarak geçirdikleri yıllar boyunca özellikle yararlı olduğu kanıtlanan birkaç doğal tedavi geliştirdiler. Batıya doğru her hareket, yeni sağlık sorunları ortaya çıkardı.[5]

Amerikan sınırında

Nauvoo'da Hastalık

Heykel Mormon Pioneer Mezarlığı bir erkek ve bir kadını çocuklarının mezarında tasvir etmek

1830'larda ve 1840'larda, "Mormon ölüm oranları yükseldi ... Nauvoo."[6] Bu Mormon yerleşiminin bataklık ortamı Illinois Son Gün Azizlerini hastalıklara maruz bıraktı[7] gibi sıtma ve tüberküloz. Genç genellikle sözleşmeli boğmaca, menenjit, kızıl, ve konvülsiyonlar.[7] Sonuç olarak, nüfus ölümle oldukça tanıştı.[6] Bugün bilim adamları, bu zorlukların Joseph Smith'in vaazında ölüm ve kurtuluşu daha sık ele almasına yol açtığını iddia ettiler.[8]:94 O ve Brigham Young ara sıra hastalıklardan şeytani mallar ancak bu öğreti tıp alanı ilerledikçe ve hastalıklar anlaşılmaya başlayınca ortadan kalktı.[3]:44–45

Kış Bölgeleri, Nebraska

Zorluk yalnızca Mormonların Illinois'den ayrılmasıyla arttı. Son Zaman Azizlerinin tahminen on iki tanesi batıya yolculuklarının "ilk yılında kamplarda öldü".[9] "Birkaç yüz Mormon mezarı" bulundu Kış Bölgeleri, Nebraska.[1]:97 Buraya, aşağılık öncülerin kış seyahatleri sırasında beslenmelerinde meyve ve sebze eksikliğinden kaynaklanan başlıca ölüm nedeniydi.[5] 1846 Nauvoo Savaşı, yolculuk için yeterli yiyecek ve malzeme hazırlayamadan onları şehirden çıkarmaya zorlamıştı. Sadece et ve tahıl yemek yetersiz beslenme daha sonra şu durumlarda sonuçlandı: noma.[7] Bazıları da elementlere maruz kaldığı için öldü.[10] Kış Mahallelerindeki ölüm oranları Nauvoo'nunkinden üç kat daha yüksekti.[3]:43 Doğru kayıtların tutulması zordu,[5] ancak modern tarihçiler bu kampta 600'den fazla insanın öldüğünü tahmin ediyor. Yeni doğmuş çocuklarının yasını tutan iki ebeveynin heykeli, Mormon Pioneer Mezarlığı içinde Floransa, Nebraska, kaybolanların ve batıdaki trek'i tamamlamak için yaşamaya devam edenlerin anısına.[11]

Utah

Anıt plak Mormon Pioneer Mezarlığı içinde Floransa, Nebraska

Yüzyılın başlarında Doğu Mormon yerleşimlerinde olduğu gibi, "doğmuş çocukların üçte birinden fazlası Utah [1800'lerin sonunda] yetişkinliğe hiç ulaşmadı ".[12] Batı ABD'ye yerleşmek, yeterli beslenmeyi elde etmek ve sağlık hizmeti sağlamak gibi zorluklar ortaya koydu, ancak aynı zamanda Son Zaman Azizlerini kolera ve Çiçek hastalığı Doğu kıyısında salgın salgınlar.[2] Neyse ki, Utah Bölgesi'nde ortalama yaşam süresi arttı. İklime alıştıktan sonra, erkeklerin 71 yaşına, dişilerin 67 yaşına kadar yaşamaları bekleniyordu. tütün Mormon kültüründe de düşük yetişkin ölüm oranlarına katkıda bulunmuştur. Ancak, 1860'lardan 1880'lere kadar hafifçe yükseldiler; Utah'a göçmen akını - 1869'da Kıtalararası Demir Yolu - özellikle su temini yoluyla daha bulaşıcı hastalıkların yayılmasına yol açtı. Tuz Gölü şehri ölümle karşı karşıya difteri 1879'da patlak verdi. Kirli su tüketimi de dizanteri, gastroenterit, ve Tifo. Yüzyılın sonlarına doğru hastalıkların nasıl önlenebileceğine dair bilgi yayıldığında, kilise liderleri üyeleri özellikle içtikleri suda temizliği sürdürmeye çağıran bir bildiri yayınladılar.[3]:42–61 Tıp alanı ilerledikçe sağlık sektörünün daha önce olumsuz olan Son Gün Aziz algısı değişmeye başladı. Yüzyılın ilk yarısında yaygın olan bitkisel ilaçlara güven azaldı. Daha fazla doktor Intermountain West'e taşındı ve hatta kilise bazı üyelerini tıp fakültesine gitmeleri ve geleneksel doktorlar olmaları için ABD'nin doğusundaki şehirlere gönderdi.[3]:93–95

Ölüm ve ölmeye erken Mormon tepkisi

Hastalık ve diğer olumsuzluklarla ilgili onlarca yıllık deneyimin ardından, artan sayıda Son Zaman Azizleri, ölümün insan deneyiminin gerekli bir parçası olduğu sonucuna vardı.[3] Yaşadıkları "trajedi bağlamı", "ölüm, kurtuluş ve ailelerin ebedi doğası hakkında derin ve araştırıcı sorulara yol açtı."[4] Gençlerin kaybıyla başa çıkmanın 19. yüzyıl Mormonları için büyük bir zorluk olduğu kanıtlandı. LDS geleneği bu tür zorluklar için bazı açıklamalar sunuyordu: genç bir adam öldüğünde, Tanrı'nın öbür dünyada misyonerlik işi yapması gerektiğine inanılıyordu; ve çocuklar öldüğünde, yaslılar genellikle bu düşmüş dünyada var olamayacak kadar saf oldukları sonucuna vardılar.[3]:26 Bazı ebeveynler, Tanrı'nın çocuklarını yeryüzünden çıkarmayı uygun gördüğünü söyleyerek kendilerini teselli ettiler; Wilford Woodruff Kilisenin dördüncü başkanı, bu tür erken ölümlerin Tanrı'nın gerçekleşmekte olan iradesinin kanıtı olduğuna inanıyordu.[3]:76

Bir kişinin canlı veya ölü olarak gerçek statüsünü çevreleyen belirsizlik, 19. yüzyıl tıp bilimi bu da sırayla efsanelerini üretti canlı gömüler ve dirilişler. Bunlardan ve bir Mormon Kitabı bir kralın yanlışlıkla öldüğü ilan edilmesi üzerine, bazı erken dönem Mormonlar zaman zaman cesetleri hayata döndürmeye çalıştı. Bu, özellikle ani, erken veya her ikisi birden ölümleri olanlar için geçerliydi. Bazı kaynaklar bunu bildirdi Joseph Smith Sr., ilk patrik LDS Kilisesi'nde bir avuç Son Gün Azizlerini ölümden diriltme gücüyle kutsadı. Ancak, ilk kilise lideri Oliver Cowdery bu iddiayı yalanladı.[13]:39–46 Derginin Temmuz 1838 sayısında bir soru-cevap makalesi Elders 'Journal Joseph Smith'in editörü olduğu, Mormonların ölenleri diriltip diriltemeyeceğini sordu; verilen cevap şuydu: "Hayır ... ama Tanrı ölüleri insan aracılığıyla bir araç olarak diriltebilir."[14] O zamanki yaygın uygulama, "hiçbir yaşam belirtisinin gözden kaçmamasını sağlamak için" cesedi bir gecede gözlemlemekti. Bu, "geleneksel" olarak adlandırıldı uyanmak."[2] Kadınlar bu sorumluluğu en çok üstlendi. Yaz aylarında, vücudun etrafında "çürümesini yavaşlatmak ve onu böceklerden ve kemirgenlerden korumak için" yeterince buz bulundurmaya gayret ediyorlardı.[15]

Genel olarak, Mormonlar barışçıl ölümleri tercih ettiler ve olayı kişinin hem rahatlık hem de çalışma, hem dinlenme hem de ilerleme olan bir yere geçişi olarak gördü.[1]:110–111 Çoğu zaman, Son Gün Azizleri ölümden korkmadılar, ancak bunu hayatta karşılaştıkları sorunlardan kaçmak için bir fırsat olarak gördü.[6] Muhalefetin ortasında, Joseph Smith takipçilerine korkmamalarını söyledi, çünkü çeteler ruhu değil "sadece bedeni öldürebilirdi".[16] Bu inanç, bir kişinin kurtarmanın ötesinde olduğu aşikar hale geldiğinde, ölenleri ölüm sürecini hızlandırmaya "adama" uygulamasına yol açtı. Tanrı'dan ölen erkeği veya kadını cennete kabul etmesi için yalvaran bir dua yüksek sesle söylenir ve gerçek ölüm olayının birkaç dakika sonra gerçekleşmesi beklenirdi.[3]:36–37 Kişi ayrıca kutsanmış yağ ve cenazelerine hazırlık olarak kutsanmışlardır. Bu tören, tapınaklarda yapılan kutsal törenlerin önemli bir uzantısı olarak görüldü; bu Mormonlar için son geçiş ayiniydi. Bir sonraki hayata geçmeyi özleyenler ve böylece acı ve ıstıraptan kurtulmak isteyenler sık ​​sık bu ritüelin kendileri için yapılmasını isterlerdi. Mormon öncüleri Utah'a ulaştığında, ölüler için daha fazla ithaf dua vakası belgelendi.[17]

Şifa ritüelleri

Ölüm açıkça kaçınılmaz hale gelmeden önce, erken Mormonlar ara sıra hastalıkların ölmesini iyileştirmeye ve onları kurtarmaya çalıştı. Onlar için hastaların iyileşmesi çok olası ve güçlü bir olaydı. Bu bakımdan çağdaşlarından farklıydılar; Amerikalı Protestanların çoğu, Katolik törenlerine benzedikleri için şifa ritüellerine karşı çıktılar. Gün Sonu Azizlerinin çoğu, Tanrı'nın her bir kişiye ölmek için kesin ve değişmez bir zaman tayin ettiği şeklindeki yaygın Protestan inancını reddetti. Bunun yerine, şifa ritüelleri ile kişinin kurtarılabileceğini iddia ettiler.[17]

Bir kişinin iyileşme yeteneği öncelikle inançlarından etkilenmiştir; Hastalık ve ölümden kurtulabileceklerine dair inançları ne kadar fazlaysa, Tanrı'nın müdahale etme olasılığı da o kadar yüksek oluyordu. Lester E. Bush, eski yardımcı editörü Diyalog: Bir Mormon Düşüncesi Dergisi, özetliyor, "mucizeler inancı yaratmak değil, inancı takip etmekti."[3]:75–76 Buna ek olarak, Tanrı bir kişinin iyileşme ve hayatta kalma arzusunu yerine getirmeye istekli olmalıydı. Bilim adamı ve tarihçi Jonathan A. Stapley bunu, "Tanrı'nın gücünü kullanabilecekleri ve yine de onun iradesiyle kontrol edilebilecekleri" inancı olarak tanımlıyor.[17] Son Gün Azizleri için şifa basit bir ritüel içeriyordu: Hastalığın başının tepesine bir damla zeytinyağı kondu ve sonra onu tutan bir adam rahiplik ellerini kişinin başına koydu ve iyileşmesi için dua etti. 1844'ten önce, yağ bazen kişiye veriliyordu ya da kafasının yanı sıra vücudunun diğer kısımlarına da konuyordu - çoğu zaman hastalıktan veya yaralanmadan etkilenen bölgeye.[3]:78 Zaman geçtikçe, Mormonlar şifa törenlerine gittikçe daha fazla güç atfetmeye başladı.[17] Eliza R. Kar hasta ve sakat olanların iyileşmek için tapınağa geleceğini ve daha sonra "koltuk değneklerini atıp bir bütün olarak eve gideceklerini" kaydetmiştir.[18]:61 Bununla birlikte, Joseph Smith'in hastaları iyileştirmek için adak petrolü kullandığına ve inşaat öncesinde ölmekte olduğuna dair anlatımlar vardır. Kirtland Tapınağı, Son Gün Azizleri tarafından inşa edilecek ilk.[18] Bazı erken dönem Son Zaman Azizleri de, yeniden vaftiz edilmiş iyileştirici bir ritüel olarak hizmet edebilir; ancak bu fikir, 20. yüzyılın başlarında kilise liderleri tarafından resmen reddedildi.[3]:83–84

İlahiyatta rahatlık

Ne zaman bir ölüm meydana gelirse, Mormonlar kendi doktrinlerine baktılar. kurtuluş planı rahatlık için.[12] Bir Zamanlar ve Mevsimler yazar 1844'te "Son Gün Azizlerinin inancındaki en yüksek nokta, ölümden sonra nereye gideceklerini ve ne yapacaklarını bilmeleridir… ve sadık bir aziz öldüğünde… tüm İsrail fısıldar… 'ölmeme izin ver Doğruların ölümü ve son sonum onun gibi olsun. '"[19] Diğer 19. yüzyıl Amerikan Hıristiyanları gibi, Mormonlar da ölüm sonrası görkemli bir kadere layık bir yaşam sürmeye odaklandılar. Bunun aile üyelerinin, özellikle de genç yaşta ölenlerin varlığıyla tamamlanacağına inanıyorlardı. Bunun bir sonucu olarak, Gün Sonu Azizlerinin çoğu yeni doğanlarından duygusal olarak uzaklaşmadı. Aile bağlarının mezarın ötesinde devam edeceği inancı nedeniyle, bebeklik döneminde hayatta kalacağı kesinleşinceye kadar bir çocuğa isim vermekten kaçınma uygulaması nadirdi.[2] Hatta bazıları ölmekte olan mesajları daha önce ölen aile üyelerine veya arkadaşlarına iletmek için verdi.[3]:25

"Güzel ölüm"

19. yüzyıl Mormonlarının ölümüne ilk elden maruz kalma miktarı, yani yakın aile üyelerinin ve yakın arkadaşlarının ölümü, onların "güzel ölüm" olarak bilinen kültürel bir fenomene katılımlarını teşvik etti.[20] veya "kutsal ölüm".[13]:17 Bu eğilim Amerikalı Protestanlar arasında popülerdi ve ilk olarak ortaçağ Hıristiyanlığı ve İngiltere Kilisesi.[20] Modern bilim adamları da alıntı yapıyor tanrısallık - Tanrı'nın ölümlerin zamanlamasını kontrol ettiği inancı - "güzel ölüm" olgusunun arkasındaki orijinal etki olarak.[13]:17–20 Kişinin bir sonraki hayata geçişine tanık olmak için sevdiklerinin toplandığı, yavaş, dramatik bir ölüm yatağı sahnesini içeriyordu.[20] İnsanlar buna inanıyordu melekler - özellikle ölen atalar da - sadece ölenlerin görebildiği bu etkinliklere katıldılar.[20] Ölümün eşiğinde olan kişi, nereye gittiklerini yüksek sesle anlatacaktı.[17] Arkadaşların ve ailenin huzurunda kademeli bir ölüm son derece önemliydi; tanıkların olmadığı ani, plansız ölüm istenmeyen bir durum olarak görüldü ve bazıları "kurtuluşu tehdit edebileceğine" inanıyordu.[20]:139 Ölümle yüzleşenler son saatlerinde sakin kalmaya ve böylece nihai kaderlerine güvenmeye çalıştılar. Bunu başaramazlarsa, öbür dünyada iyi bir konum kaybetme riskiyle karşı karşıya kaldılar.[20] Bir bütün olarak, "güzel bir ölüm" süreci erken dönem Son Zaman Azizleri tarafından kurtuluş için gerekli bir geçit töreni olarak görülüyordu.[13]:17

Joseph, Hyrum ve Emma Smith'in Mezarı

"Güzel ölüm" e dahil olan ve her birinin oynayacağı belirli bir role sahip üç taraf vardı: ölenler kurtuluşlarına ikna olmuş görünmek zorundaydı, yaşayanlar öbür dünyaya geçişleri sırasında ölenleri desteklemek ve ayrıldıklarında yasını tutmak zorundaydılar. ve ölüler geldiklerinde yeni ruh için cennetin kapılarını açmak zorunda kaldılar.[13]:17 Tüm aile üyeleri ve arkadaşlar hoş karşılandı; birinin "güzel ölümü" özel bir olay olamaz.[20] Kişi ne kadar yakın ölürse, oda o kadar kalabalıklaştı. Bu sefer mülkleri miras bırakmak için kullanılması gerekiyordu[2] ve çocuklarına ayrılık tavsiyesi vermek.[20] Joseph Smith Sr. bu sözleşmeyi izledi; karısı Lucy Mack Smith "Güzel ölüm" sahnesinde, orada bulunan çocuklarını kutsadığını ve gelemeyen bir kızının yokluğuna üzüldüğünü kaydetti. Yavrularının onu uğurlamak için orada oldukları için minnettarlığını ifade etti.[13]:19 Susanna Morrill olarak, bir din profesörü Lewis & Clark Koleji "güzel ölüm" sahnesinin "bir tür gerilim dolu tiyatro" olduğunu anlatıyor.[21] Kişi öldüğünde, "güzel ölüm" geleneği, cesedin evin yakınındaki bir mezarlığa gömülmesini zorunlu kılıyordu. Düzgün cenaze töreni, ölüleri dirilişe hazırlamak için gerekli bir hizmet olarak görülüyordu.[13]:91–92

Smith Aile Mezarlığı, Nauvoo, Illinois (yaklaşık 1907)

Defin ve cenaze

Cesetler kutsal görülüyordu; Son Gün Azizleri kurtuluş için "ölüm ile diriliş arasında bedenin bütünlüğünü korumanın" gerekli olduğuna inanıyordu.[20] Mormon öncüleri, batıya yolculuklarının ortasında, ölülerini yol boyunca "saygıyla ve hatta saygıyla" gömdüler.[22] Mezarlar, "dirilişe kadar ölülerin dinlenme yerleri" olarak kutsanmıştı.[8]:137 Mezarlıklar kutsal kabul ediliyordu ve bu tür yerlere gömülmek birçok Mormon için son derece önemliydi. İnsanlar sevdiklerinin rahatsız edilmeden uzanmasını dilediler.[6] Joseph'in cesetleri ve Hyrum Smith mesela gizlice gömüldü[23] bodrum katında Nauvoo Evi onları çetelerden korumak için. Önlemler, Eski Nauvoo Mezarlığı'na iki boş tabutun "sahte gömülmesini" bile içeriyordu.[24] Daha sonra, Emma Smith'in isteği üzerine, Joseph'in cesedi işaretsiz bir mezara taşındı. Bu kesin mezar yeri unutulmuş; ancak 1928'de Hyrum ve Emma'nın kalıntıları ile birlikte bulundu ve işaretli mezarlara taşındı.[23]

Salt Lake Şehir Mezarlığı

Öncüler bir kez Salt Lake Vadisi yeni belediyede 49. bloku belirlediler. Tuz Gölü şehri İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi üyeleri için ilk mezarlık olarak Utah Bölgesi. Sonra, 1849'da George B.Wallace, Daniel H. Wells, ve Joseph L. Heywood yakındaki dağ eteklerinde 20 dönümlük arazi Salt Lake Şehir Mezarlığı. 1856 şehir yönetmeliği emriyle, sakinlerin mezarlığa gömülmesi gerekiyordu; ancak mezar hırsızlarından korkan bazı aileler, sevdiklerini kendi özel mülklerine gömmeye devam etti.[22] Gömme, 19. yüzyıl boyunca Mormon kültüründe ölülere saygı göstermenin ana yöntemi olarak kaldı, ancak 1877'den başlayarak bazı Son Zaman Azizleri yakılmış. Joseph F. Smith Ölü yakmanın ölümden sonraki yaşamda bedenin dirilişine müdahale etmeyeceğini öğretti ve "bir bedeni yok etmenin imkansız olduğunu ... her temel parçacığın tekrar bir araya getirileceği zamanın geleceğini" belirtti. Yine de cenaze töreni kilise liderleri tarafından teşvik edildi.[8]:137 Birçoğu aile üyeleriyle birlikte gömülmek istiyordu; Örneğin Joseph Smith, bir aile mezarı inşa etme planları yaptı ancak projeyi tamamlamadan öldü. Bu "Yusuf'un mezarı"[23] Smith ve ailesinin "ilk diriliş sabahına" tanıklık etmek için bir arada olması amacıyla tasarlandı.[24] Bununla birlikte, bazı Erken Zaman Azizleri, kiliseye katılmayan aile üyeleri yerine diğer inançlı insanlarla birlikte gömülmeyi seçtiler.[13]:92–94

Mezar gelenekleri ve ritüelleri

Mezarı Zina D. H. Young Salt Lake City Mezarlığı'nda Yardımlaşma Derneği'nin üçüncü başkanı

Cenaze törenleri topluluk çabalarıydı ve birinin komşularından destek sadece alışılmış değil, beklenen bir şeydi.[2] Yüzyılın başlarında Smith ailesi, Palmira, New York ne zaman bir komşu ölünün ailesini ziyaret ederek ve onları teselli ederek öldüğünde.[18] Bu sosyal görevler, yalnızca aile ilişkilerinin mezarın ötesinde sürdürülmesine değil, tüm inançlı toplulukların ebediyen birleşmesine olan inancından kaynaklanıyordu.[17] Utah sınırında profesyonel cenazeciler olmadığı için, Mormon kadınları cenazeleri yıkamaktan ve cenazeyi hazırlamaktan sorumluydu. Bu göreve ilişkin bilgiler ve gelenekler annelerden kızlara, nesilden nesile aktarıldı;[2] kiliseden ölen kişiye nasıl bakılacağına dair resmi bir talimat yoktu. Son Zaman Azizleri, kilise mensuplarının cesetlerini cenazeye uygun şekilde hazırlamak için zaman ve çabadan fedakarlık ederek büyük çaba sarf ettiler.[17] Görevler ölenlerin cemaatinde yaşayan kadınlar arasında paylaştırıldı.[15] Yıkadıkları, giydirdikleri ve gömdükleri kaç cesedin kayıtlarını tuttular. Erkekler, diğer erkeklerin vücutlarını yıkayıp giydirerek yardım ediyordu.[17] Önce mumyalama 19. yüzyılın ikinci yarısında kullanıma sunulduğunda, bu görev zamana duyarlıydı; topluluk cenazeyi cenazeye hazırlamak için çok uzun süre beklediyse çürümeye başladı. Kadınların gelişinden sonra bile sürece dahil oldular. ölüm bilimi Utah Bölgesi'nde,[3]:27 genellikle ceset için cenaze kıyafetleri dikerek.[2] Daha dini hizmetleri de gerçekleştirmeye devam ettiler; o zamana kadar, bu tür ayinler Mormon kültürünün önemli bir parçası haline geldi.[15]

1800'lerde Son Zaman Azizleri için belirli cenaze törenleri çok önemliydi; bunlar, ölenin bembeyaz giydirilmesi ve doğum sırasında ölen anne ve bebekler için bebeği annenin kucağına yerleştirmeyi içeriyordu. "İsa ikinci gelişinde buluşması" için cesetler doğuya bakan mezarlarına yerleştirildi.[2] Kişinin tabutunda yatarken huzurlu ve düzenli görünmesi son derece önemliydi. Gönüllüler, bedenin güzel görünmesi için çalıştılar, böylelikle yaslılar, seyirde ayrılan sevdiklerini görünce rahatlasınlar.[15] Aynı şekilde, Son Gün Azizlerine gömülmek için kutsal tapınak kıyafetleri giydirilmeleri bahşedilen en önemli Mormon ölüm ritüeli. Bu uygulama Nauvoo'da başladı,[3]:27–28 ve kanıtlar bunun Kış Mahallelerinde de yapıldığını gösteriyor.[17] Tapınak bağışını almamış olanlar temiz, beyaz giysiler giymişlerdi. Kişinin uygun şekilde giyinip giyilmemesinin nihai kaderi üzerinde bir etkisi olduğu düşünülüyordu.[15] Ancak bu uygulama doktrin tarafından zorunlu kılınmadı.[3]:28 Brigham Young, Son Zaman Azizlerine, bağışlanmış üyeleri gömmek için uygun şekilde giydirmenin önemli olduğu talimatını verdi; ancak herhangi bir nedenle, bunu yapmanın imkansız olduğu kanıtlanırsa, kişi ne olursa olsun öbür dünyada uygun şekilde giyinmiş olacağını ekledi.[17] Son Zaman Azizleri, kişinin ölümden sonraki yaşamda onları ihmal etmekle suçlamasını önlemek için ölülere gereken saygıyı göstermek istedi. Genellikle bu kilit ritüeller kilise ortamlarında alenen tartışılmazdı. Kutsal ve özel olarak görülüyorlardı.[15] Bu ölüm ritüellerinin gerçekleştirilmesinden esas olarak kadınlar sorumluydu. Bu şekilde, ruhun ölümlü bedeninden sonraki hayata geçişinden sorumlu oldular.[15]

Wilford Woodruff's cenaze töreni Tuz Gölü Çardağı 1898'de
Mezarlığı Brigham Young, fotoğraflandı ca. 1880, C.R. Savage tarafından Mormon Pioneer Anıt Anıtı Salt Lake City, Utah'daki

Cenaze törenleri

Baskın cenaze gelenekleri, Tanrı'dan kişinin dinlenme yerinin güvenliğini sağlamasını isteyen alaylar ve ithaf dualarını içeriyordu.[2] Bu mezar ithaflarında, ölen kişiye sanki oradaymış gibi hitap edildi.[3]:25 Bu uygulama ilk olarak 1870'lerde belgelendi. Diğer LDS cenaze törenleri gibi, kiliseden mezar adaklarının nasıl gerçekleştirileceğine dair resmi bir talimat yoktu. Rahipliğe sahip erkekler genellikle ithaf dua ederdi, ancak diğer kilise üyeleri de bu ritüeli gerçekleştirebilirdi. Stapley, bu geleneğin "açık bir ifşa başlangıcı olmaksızın [bir] halk [ritüeli] olarak başladığı" sonucuna varır.[17] İnsanlar cenaze törenleri öncesinde, sırasında ve sonrasında ayinler gerçekleştirmek için bir araya geldiler ve yas tutanların daha büyük bir "sadık acı çekenlerin" bir parçası olduğunu hissetmelerine izin verdi.[12]

Yerel bölümler Yardım Derneği - kilisenin kadın teşkilatı - cenazelerin planlanmasına öncülük etti.[2] Ayrıca kişinin ailesi için yemek dahil hizmetler de sağladılar. Cemaat, cenazelerde "kilisede, evde veya mezarın başında ilahiler söylemek, dua etmek ve vaazları dinlemek için" bir araya gelir ve o zamanki Protestan uygulamalarını yansıtır.[2] Brigham Young'ın cenazesinde, bu olay için bestelenen yeni bir şarkı yas tutanlar tarafından söylendi. Daha sonra, cesedi "[Tuz Gölü] vadisine bakan bir tepeye" kurulmuş olan mezarına kadar eşlik ettiler.[25] Toplantıya çok çeşitli kilise liderleri katıldı. Gerner Haftalık Young'ın cenazeye katılanların geleneksel yas kıyafetleri giymemelerini talep ettiğini bildirdi.[25] Ayrıca tabutunun nasıl yapılacağına dair özel talimatlar verdi ve cenazesinde "birkaç söz söylemek" isteyen herhangi bir arkadaşının veya ailesinin bunu yapmasına izin verileceğini açıkça belirtti. Young'ın ayrıntılı taslağı, 1877'den sonraki Son Gün Aziz cenazeleri için bir tür standart ortaya koydu. Wilford Woodruff, cenazesi için benzer talimatlar verdi ve katılımcıların ve dekoratörlerin siyah renkten kaçınmasını istedi. Bu gelenek bir süre devam etti; 1888'den itibaren Tuz Gölü Çardağı cenazeler için beyaz pankartlarla süslendi. Törenlerin korunması mümkün hale geldiğinde geleneksel olarak Pazar günleri yapılırdı. Genel olarak, abartılı cenazeler kilise liderliği tarafından caydırıldı.[3]:27–30 Çoğu bu öğüdüne bağlı kaldı ve ölülerini onurlandırmak için basit işler yaptı, ancak binlerce kişi tanınmış, saygı duyulan cenaze törenlerine geldi. genel otoriteler.[17] İlk Başkanlık ve Oniki Havarilerin Yeter Sayısı genellikle bu tür etkinliklere katılırdı.[12]

Cenaze vaazları

Joseph Smith'in ölüm ve ahiret konusundaki öğretileri genellikle cenaze vaazları şeklini aldı. Kral Follett söylemi,[20] Mormon'u genişleten eskatoloji "karmaşık, son derece yapılandırılmış ölümsüz bir varoluşu" öne çıkarmak.[6] Genel olarak, bu fırsatları takipçilerine öbür dünyayı kapsamlı bir şekilde incelemeleri için ilham vermek için kullandı.[13]:15 Örneğin, General'in cenazesinde James Adams, Smith öğretti: "Bütün insanlar, bütün insanların ölmesi gerektiğini bilir. Varoluşumuzun, sonra ölmemizin ve artık burada olmak için düşmemizin amacı nedir? Bu, diğerlerinden daha fazla çalışmamız gereken bir konudur, ki biz gece gündüz çalışmalı. "[26] Bir başka cenaze vaazında, cennetin sadece ailesini değil, tüm inananlar topluluğunu içereceğini belirtti.[13]:208 Smith'in ölüm, ölmek ve ruhların ebedi kaderi üzerine vaaz vermesi genellikle onun Kutsal Kitap ve Mormon Kitabı.[27]:65, 68 Smith'in ölümünden sonraki günlerde bile, cenaze töreni konuşmacıları genellikle en az bir kişiyi Melkizedek rahipliği.[12]

Mormon övgüler her zaman bir kişinin ölümünden sonra ruhunun sürekliliğine atıfta bulunur ve çoğu zaman onların "sabrının ve ahlaki erdeminin" kanıtını içerir.[8]:94 Konuşmacılar, yaşamda itaat uyandırmak için ölen kişinin en takdire şayan özelliklerini vurguladılar.[6] Zorluk karşısındaki güç ve kiliseye sadakat, yaygın olarak belirtilen iki özellikti.[28] Yaşayanları haklı olmaya motive etmenin yanı sıra, vaazlar ve övgüler aynı anda seyirciyi konunun kurtuluşundan temin ederek rahatlattı.[6] Resmi olarak alıntılanmış ya da başka kelimelerle ifade edilmiş olsun, kutsal kitaplara yapılan atıflar neredeyse her zaman dahil edildi.[12] Bu, İncil'den, Mormon Kitabı'ndan ve Öğreti ve Antlaşmalar. Popüler cenaze pasajları o zamanlar Mormonlar tarafından kolayca tanındı. Konuşmacılar, aile birimlerinin ebedi doğasını vurgulayan "her şeyi kapsayan bir kurtuluş planının geri getirilmiş gerçekleri bağlamında" çeşitli ayetler yerleştirdiler. Cenaze vaazlarında sadece Mormon Kitabı, Öğreti ve Antlaşmalar'dan alıntı yapmak 1850'den sonra daha yaygın hale geldi.[28]

Yas

Joseph (solda) ve Hyrum Smith'in (sağda) ölüm maskeleri, 1844'te yaratıldı

Bir kişi vefat ettikten sonra canlı yoğun bir döneme girmiştir. yas. Hatta bazıları bir başkasının ölümünün ardından kendilerine ölmeyi diledi.[20] 19. yüzyıl Son Zaman Azizleri, ölüleri yas tutmaya teşvik edildi ve bunu genellikle belagat yoluyla yaptılar. ölüm ilanları gazetelerde.[13]:30 Bu tür pasajlar genellikle kişinin doğruluğunu, ölürken sürdürdüğü sakin durumunu ve son sözlerini anlatır.[6] Ancak yas tutmanın gücü, kişinin Tanrı'nın bilgeliğine ve inananlar için kurtuluşuna olan inancını aşmayacaktı. Brown, bu ilk kilise üyeleri için, "çok fazla yas tutmanın Tanrı'ya zarar verme ve dışarıdan gelenlere Mormonizmin ölüm sorununu çözmediğini ispat etme riskini taşıdığını" yazdı.[13]:30–34 Joseph Smith takipçilerine, yas tuttukları bir dönemde, Tanrı'nın iradesine saygılarının, ayrılan aile üyeleri ve arkadaşlarına olan sevgilerinin önüne geçmesi gerektiğini öğretti.[13]:32 Yüzyılın başında kilise yas kıyafetleri ve kartların kullanılmasını resmen caydırdı.[3]:29

Bir insan saçı bileziği Zina Presendia Genç Kartı koleksiyonda L. Tom Perry Özel Koleksiyonlar Kitaplığı

Kalıntılar

Ölüm maskeleri saç tutamları[20] tabutların tahtasından yapılan bastonlar, ölen kişinin hatırası olarak saklanırdı.[13]:38 Bu kalıntıların, yaşayanları şeytandan ve fiziksel rahatsızlıklardan koruma gücüne sahip olduğuna inanılıyordu. Bir sanatçıya ölülerin portresini yaptırmak da yaygın bir uygulamaydı; aile bir ressam tutmaya gücü yetmiyorsa, alçıdan yapılmış ölüm maskeleriyle yüzlerini hatırlayacaklardı.[13]:66–67 Bunlar, fotoğrafçılık yaygınlaşmadan önce son derece yaygındı. George Q. Cannon Joseph'in ölüm maskelerini yaptı ve Hyrum Smith Nauvoo, Illinois'de halka açık gösteriden önce "sıva katmanları ve kumaş şeritleri" kullanarak.[29] Ayrıca dönemin geleneğine uygun olarak, Joseph'in meşe tabutundan çok sayıda baston yapılıp arkadaşlarına dağıtıldı. Sahipler bu bastonları kutsal saydı; Heber C. Kimball bir keresinde şöyle demişti: "Şeytan, kendileriyle bağlantılı erdemlere olan inançları ve güvenleri nedeniyle, onlara sahip olanların üstesinden gelemez." Ayrıca birinin bir kişiyi iyileştirmek için kullanıldığını iddia etti. Bugün var olan bastonun sapında Smith'in saçından bir tutam var.[30]

Ölüm şiiri

Mormon erkekleri kederlerini cenaze vaazları vererek ifade ederken, kadın meslektaşları hem topluluğun desteğini hissetmek hem de bir tür özel katarsisi yaşamak için ölüm şiirleri yazmaya yöneldi. 19. yüzyıl baskılarında bulunan ölüm şiiri Kadının Üssü LDS kadınları tarafından ve onlar için yayınlanan bir süreli yayın, Viktorya kültüründe sıklıkla bulunan ölüme duyulan hayranlığı yansıtıyordu. Aynı zamanda, aynı zamanda ölümün ortak olduğunu da teyit ediyor. Yayınlanan 400 şiirden Kadının Üssü Varoluşunun ilk on yılında 67 doğrudan ölümü tartıştı. Yaşamın sürekliliğine odaklanmak yerine, LDS ölüm şiirleri genellikle ölmüş ruhları dinlenirken veya sadece uyurken tasvir ediyordu. Diğerleri bir umut kaynağı olarak LDS doktrinini gösterdi. Bazı yazarlar korkunç acıları ve hatta sevdiklerine ölümde katılma arzusunu ifade ettiler.[12]

Öbür dünya

İlahiyat

Mormon teolojisi, sadık kişiler için öbür dünyanın arzu edilen bir resmini çizdi.[6] Brigham Young bir kez iyimser bir şekilde şunları söyledi: "Arkadaşlarımızdan ayrılma ve kendimize gitme konusunda, sonsuzluğu anlayacak kadar değerli olduğumu söyleyebilirim, bu yüzden yaşamak için her zamankinden daha fazla inanç beslemek zorunda kaldım. tüm hayatım yaşamak için. Bir sonraki dairenin parlaklığı ve ihtişamı anlatılamaz. "[31] Hem Genç hem Orson Pratt öbür dünya hakkında kapsamlı bir şekilde öğretti.[32] 19. yüzyılda kilise liderlerinin eskatolojik öğretileri, genellikle çağdaş Protestanlık. Günahkarları bekleyen cehennem ateşini ve laneti ilan etmek yerine,[1]:85 Mormonlar, yeryüzündeyken sadakatsiz olanların - otomatik olarak korkunç olmasa da - belirsiz bir ölümden sonra yaşadıklarını öğretti.[6] Tarih doktoru Klaus J. Hansen şöyle yazıyor: "Mormonizme göre yalnızca affedilemez günahlar masum kan dökmek ya da Kutsal Ruh'u inkar etmek, Püritenler çoğu ölümlü tarafından karşılanacağına inanılıyordu. "[1]:98 Son Gün Azizleri, yeryüzünde şimdiye kadar var olan tüm insanların ölümsüz olacağını öngördü.[16] Joseph Smith, İsa Mesih'in fedakarlığının tüm insanlara ölümsüz bir yaşama diriltilmesini sağladığını ve doğruların Baba Tanrı ile birlikte yaşamaktan zevk alacağını doğrudan öğretti. Ek olarak, 1832'de, zafer dereceleri, cennetin üç seviyesini tanımlayan. Bu modele göre, günahkarlar bile "göksel bir ödül alacak".[3]:10–18 Bununla birlikte, Mormonlar aynı zamanda - sadece kilisede bulunan - uygun yetkiye sahip birinin elinde vaftizin kurtuluş için gerekli olduğuna inanıyordu; bu yüzden pek çoğu, henüz inanca katılmamış olan sevdiklerinden duydukları endişeyi dile getirdi.[2] Böylece, Mormon eskatolojisi "ortodoksluğun kesinliğini Kalvinizm " ile Arminian insanlar için ilahi lütufla işbirliği yaparak bir tür orta yol üretmek için fırsatlar.[21]

21 Ocak 1836'da Joseph Smith, ölen erkek kardeşini gördüğü bir vizyon anlattı. Alvin Tanrı'nın yanında Baba ve Oğlu İsa Mesih. He was initially confused as to how Alvin, who died without being baptized, could have been admitted into heaven. Smith said he then learned from "the voice of the Lord" that those who would have accepted Christ's teachings had they learned them prior to their death were welcome in God's kingdom. Shortly before his own passing, Joseph Smith Sr. stated that he saw Alvin in the form of an angel. Both of these encounters led to the Mormon belief that children who died before the "age of accountability" – eight years of age[1]:103 – would be "saved in the Celestial Kingdom of heaven"[8]:87–88 otomatik olarak.[6] Multiple passages in the Book of Mormon reasserted this doctrine to the Latter Day Saints.[4] Additionally, Book of Mormon teachings such as the story of the Three Nephites asserted that some believers would "never taste of death" but instead live on the earth until the İsa Mesih'in İkinci Gelişi.[1]:91–92 Some early Mormons believed that those who were faithful enough – even in modern times – could be tercüme. For some, this signified the future translation of the entire city of Zion.[8]:103

The afterlife was viewed by Mormons as both a place of rest and a place to hurriedly continue the work of salvation.[1]:109 Departed souls were believed to be tasked with sharing Latter Day Saint teachings with those who had not heard or accepted them on earth.[8]:98 Wilford Woodruff once described a vision of Joseph Smith laboring to teach in the Ruh dünyası, the post-mortal realm which Mormons believed to house the souls of all the deceased who had ever walked the earth.[1]:109 Brigham Young taught that, at their time of death, a person's soul departed from the mortal body, and their pain would be vanquished.[33]:11–15 Both Young and Smith taught that the "spirit" was made of a different, otherworldly substance - one more "refined" than that of the physical body.[33]:53 This teaching was inspired by verses in the Book of Mormon. İbrahim Kitabı also provided key information about the nature of the afterlife and the eventual destiny of the human race.[21] After Joseph Smith's time, LDS leaders taught that death was a painless, pleasing process through which people traveled to a world much more joyful and beautiful than earth. This "spirit realm" would be filled with plants, animals, and one's own family members. As time went on, the Mormon eschatological doctrine progressed. Through church conferences and publications, Latter-day Saints learned more specific details about the afterlife. It was taught that, when a person died, their mortal afflictions and restrictions would be lost; the capacity to see and hear, for example, would be expanded. As spirits, they would still be able to communicate with others and observe their surroundings through the five senses.[27]

Vaftiz yazı tipi Tuz Gölü Tapınağı, used for baptisms for the dead

Death and temple rites

Ayrıca bakınız: Tapınak törenleri

On August 15, 1840, Smith introduced the doctrine of ölüler için vaftiz, which taught that baptisms could be performed vicariously for those who had died previously.[4] The dead, in turn, could either "accept or decline [the] baptism" performed for them by living believers.[34] According to Smith, all people needed baptism in order to be cleansed of sin and to be saved.[3]:15 In conjunction with this revealed doctrine, he stressed that one's own salvation was directly connected to that of their ancestors.[4] This was a stepping stone towards the "new and everlasting covenant" of marriage,[4] which Smith revealed on July 12, 1843. This assured families that their relationships were preserved in the afterlife "if sealed by the proper priesthood authorities." It also eased the widespread heartache among the Latter Day Saints brought on by high infant mortality rates.[1] :101, 104–105 This eternal mühürleme of husbands and wives, along with other tapınak şakak .. mabet yönetmelikler benzeri bağış, encouraged faithful Latter Day Saints that they could conquer death[8]:92 and alleviated stress concerning the post-mortal fate of loved ones.[6] Smith eventually taught that these rituals were necessary for yüceltme.[4] Temple ordinances further advanced Mormon eschatology as the religion grew to maturity.[6] It thus became "a comprehensive religious and social movement that addressed itself to the fundamental problems confronting mankind," providing believers with answers to questions about their destiny after death.[1]:105

Ölüme yakın deneyimler

In the LDS Church in the 19th century, near-death experiences were popular,[35]:5:00 often recorded, and commonly shared.[36] Joseph Smith deemed some of these encounters "precious morsels from heaven."[35]:7:30 Multiple near-death experiences recorded by early Mormons harmonized with Smith's teachings of the afterlife. A few claimed to have seen Smith, his brother Hyrum, or Brigham Young in the "spirit world."[33]:7, 38 Some near-death experiences were published in magazines such as the Juvenil Eğitmen.[33]:55 Ek olarak, Elders 'Journal, Relief Society Dergisi, ve İyileştirme Çağı printed the near-death experiences of church leaders such as George Albert Smith, Jacob Hamblin, ve George Brimhall.[36]

Modern near-death experiences share many similarities with those recorded in the 1800s by Mormons. Five pre-1864 accounts convey similar details, including: "happiness, no pain, entering the light, meeting others, encounters with deceased loved ones, [a] sense of well-being, world of light, making the decision [to return to life], and coming back."[27]:68, 72–73 In addition, some corroborate things taught by 19th-century leaders of the LDS Church, such as the quick movement of post-mortal beings and increased intellectual ability after death.[37] Some also reflect Parley P. Pratt ve Orson Pratt's teaching of there being a new, otherworldly method of communication in the afterlife.[37][35]:17:03

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b c d e f g h ben j k Hansen, Klaus (1981). Mormonism and the American Experience. Chicago: Chicago Press Üniversitesi. sayfa 85–111. ISBN  0226315525.
  2. ^ a b c d e f g h ben j k l m Savage, Julie Paige Hemming, ""Yet I Must Submit": Mormon Women's Perspectives on Death and Dying 1847–1900" (1995). All Theses and Dissertations. 5092.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r s t sen v Bush, Lester E. (1993). Health and Medicine Among the Latter-day Saints: Science, Sense, and Scripture. New York, NY: Kavşak. pp. 10–95. ISBN  9780824512194.
  4. ^ a b c d e f g Jensen, R. Devan; Goodman, Michael A.; Gardner, Barbara Morgan (2019). "'Line upon Line': Joseph Smith's Growing Understanding of the Eternal Family". Dini Eğitimci. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. 20 (1): 34–59.
  5. ^ a b c d Hinckley, Joseph B. (2009). "Saints and Sickness: Medicine in Antebellum America and the Latter-day Saints". Dini Eğitimci. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. 10 (3): 137–150.
  6. ^ a b c d e f g h ben j k l m Bishop, M. Guy (1986). "To Overcome the 'Last Enemy': Early Mormon Perceptions of Death". BYU Çalışmaları Üç Aylık. 26 (3): 1–13.
  7. ^ a b c Ivie, Evan L.; Heiner, Douglas C. (2009). "Deaths in Early Nauvoo, Illinois, 1839–46, and in Winter Quarters, Nebraska, 1846–48". Dini Eğitimci. Dini Araştırmalar Merkezi. 10 (3): 163–174.
  8. ^ a b c d e f g h Davies, Douglas James (2000). The Mormon Culture of Salvation. Aldershot, İngiltere: Ashgate Yayıncılık. pp. 87–137. ISBN  0754613283.
  9. ^ "Peace and Violence among 19th-Century Latter-day Saints". The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – Gospel Topics Essays. 2014. Alındı 2020-10-22.
  10. ^ Bennett, Richard E. (1997). "Some Reflections at Winter Quarters" (PDF). Nauvoo Journal. Mormon Tarihi Yerler Vakfı. 9 (2): 3–4.
  11. ^ Beecher, Maureen Ursenbach (1997). "'And Should We Die': A Reader's Theater on Winter Quarters, Nebraska" (PDF). Nauvoo Journal. Mormon Tarihi Yerler Vakfı. 9 (2): 5–9.
  12. ^ a b c d e f g Turley, Kylie Nielson (2006). "Rhetoric and Ritual: A Decade of 'Woman's Exponent' Death Poetry". Mormon Tarihi Dergisi. Illinois Press Üniversitesi; Mormon Tarih Derneği. 32 (3): 55–78. JSTOR  23289868 - JSTOR aracılığıyla.
  13. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö Brown, Samuel Morris (2011). In Heaven as it is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death. Oxford; New York: Oxford University Press. pp. 15–288. ISBN  9780199793570.
  14. ^ "Elders’ Journal, July 1838," s. 43, The Joseph Smith Papers, accessed October 7, 2020
  15. ^ a b c d e f g Morrill, Susanna (2010). "Relief Society Birth and Death Rituals: Women at the Gates of Mortality". Mormon Tarihi Dergisi. Illinois Press Üniversitesi; Mormon Tarih Derneği. 36 (2): 128–159. JSTOR  23291143 - JSTOR aracılığıyla.
  16. ^ a b Madsen, Truman G. (1978). "Distinctions in the Mormon Approach to Death and Dying". In Palmer, Spencer J. (ed.). Deity & Death. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. pp. 61–76. ISBN  0-88494-342-9.
  17. ^ a b c d e f g h ben j k l Stapley, Jonathan A. (2011). "Last Rites and the Dynamics of Mormon Liturgy". BYU Çalışmaları Üç Aylık. 50 (2): 97–128.
  18. ^ a b c Stapley, Jonathan A.; Wright, Kristine (2009). "The Forms and the Power: The Development of Mormon Ritual Healing to 1847". Mormon Tarihi Dergisi. Illinois Press Üniversitesi; Mormon Tarih Derneği. 35 (3): 42–87. JSTOR  23291019 - JSTOR aracılığıyla.
  19. ^ "DIED – In this city on the 30th ult., Elder Samuel H. Smith, aged 36 years". Zamanlar ve Mevsimler. 5. Independence Press. 1844. s. 606. ISBN  9780830904679. Alındı 2020-10-01.
  20. ^ a b c d e f g h ben j k l Brown, Samuel M. (2006). "The 'Beautiful Death' in the Smith Family". BYU Çalışmaları Üç Aylık. 45 (4): 123–146.
  21. ^ a b c Morrill, Susanna (2014). "In Death, a New View of Mormonism". Amerikan Tarihinde İncelemeler. Johns Hopkins Üniversitesi Yayınları. 42 (1): 65–70. doi:10.1353/rah.2014.0029. S2CID  144958536 - Project MUSE aracılığıyla.
  22. ^ a b Boone, David F. (2011). "'And Should We Die': Pioneer Burial Grounds in Salt Lake City". In Esplin, Scott C.; Alford, Kenneth L. (eds.). Salt Lake City: The Place Which God Prepared. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. s. 155–178. ISBN  978-0-8425-2799-6.
  23. ^ a b c Black, Susan E. (2000). "The Tomb of Joseph". In Ricks, Stephen D.; Parry, Donald W .; Hedges, Andrew H. (editörler). The Disciple as Witness: Essays on Latter-day Saint History and Doctrine in Honor of Richard Lloyd Anderson. Provo, UT: Maxwell Enstitüsü.
  24. ^ a b Johnstun, Joseph D. "'To Lie in Yonder Tomb': The Tomb and Burial of Joseph Smith" (PDF). Mormon Tarihi Çalışmaları: 176–178.
  25. ^ a b "Brigham Young's Burial". Gerner's Weekly. 1877-10-01. Alındı 2020-10-07.
  26. ^ "Journal, December 1842 – June 1844; Book 3, 15 July 1843–29 February 1844," s. [121], The Joseph Smith Papers, accessed September 29, 2020
  27. ^ a b c Lundahl, Craig R. (1994-02-01). "A Nonscience Forerunner to Modern Near-Death Studies in America". Omega – Journal of Death and Dying. SAGE Yayıncılık. 28 (1): 63–78. doi:10.2190/6ETM-WDAY-Y33F-FN4N. S2CID  143997847 - SAGE Journals aracılığıyla.
  28. ^ a b Bitton, Davis (1998). "Mormon Funeral Sermons in the Nineteenth Century". Mormons, Scripture, and the Ancient World: Studies in Honor of John L. Sorenson. Provo, UT: Antik Araştırmalar ve Mormon Çalışmaları Vakfı. s. 27–50.
  29. ^ "Joseph and Hyrum Death Masks". The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – Church History. 2019-07-25. Alındı 2020-10-22.
  30. ^ Barnett, Steven G. (1981). "The Canes of the Martyrdom". BYU Çalışmaları Üç Aylık. 21 (2): 205–211.
  31. ^ Üst, Brent L .; Top, Wendy C. (2005). Glimpses Beyond Death's Door: Gospel Insights into Near-Death Experiences. Salt Lake City: Granite Pub. and Distribution. s. 118. ISBN  193228088X.
  32. ^ Üst, Brent L .; Jensen, R. Devan (2013). "What's on the Other Side?: A Conversation with Brent L. Top on the Spirit World". Dini Eğitimci. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. 14 (2).
  33. ^ a b c d Sullivan, Marlene Bateman (2013). Gaze Into Heaven: Near-Death Experiences in Early Church History. Springville, UT: Cedar Fort, Inc. s. 7–55. ISBN  9781462111275.
  34. ^ Lightfoot, D. Tulla (2019). 19. Yüzyıl Amerika'sında Ölüm Kültürü ve Sanatı. McFarland & Company. s. 15. ISBN  9781476665375.
  35. ^ a b c Dalton, Blake (2017-01-11). "Exploring Near Death Experiences – Brent Top". LDS Perspectives Podcast (Dijital ses dosyası). Alındı 2020-10-22.
  36. ^ a b Top, Brent L. (2019). "The Near-Death Experience: Why Latter-day Saints Are So Interested". In Gaskill, Alonzo L.; Millet, Robert L. (eds.). Life Beyond the Grave: Christian Interfaith Perspectives. Provo, UT: Dini Araştırmalar Merkezi. ISBN  978-1-9443-9478-3.
  37. ^ a b Top, Brent L. (1997). "Thought, Communication, Speed of Movement, and the Spirit's Ability to Absorb Knowledge: Near-Death Experiences and Early Mormon Thought". Ölüme Yakın Çalışmalar Dergisi. New York, New York: Human Sciences Press. 15 (3): 203–216. ISSN  0891-4494.

Dış bağlantılar