Gabriels Vahiy - Gabriels Revelation - Wikipedia

Gabriel Vahiy Taşı'nın bir detayı sergileniyor. İsrail Müzesi (adil kullanım tam görünüm ).

Gabriel'in Vahiy, olarak da adlandırılır Hazon Gabriel ( Gabriel'in Vizyonu)[1] ya da Jeselsohn Stone,[2] bir taş tablet 87 satır İbranice yazılmış metin mürekkep, kısa bir koleksiyon içeren kehanetler birinci şahıs tarafından yazılmış. Bazen MÖ 1. yüzyılın sonlarına veya MS 1. yüzyılın başlarına tarihlenir ve anlamak için önemli kabul edilir Yahudi mesihî beklentileri içinde İkinci Tapınak dönemi.

Daha yakın zamanlarda, bir dizi bilim insanı, yazıtın gelişigüzel sahte bir modern sahte olduğu sonucuna varmıştır.[3]

Açıklama

Gabriel'in Vahiy gri[4] mikritik kireçtaşı[5] 87 satır İbranice metin içeren tablet[4] mürekkeple yazılmış.[6] 37 santimetre ölçer[4][7] (genişlik) 93 ile[4] veya 96[7] santimetre (yükseklik). Taşın önü cilalanmışken arka yüzü pürüzlüdür ve bu da bir duvara monte edildiğini düşündürmektedir.[8]

Yazı bir kısa koleksiyondur kehanetler olarak tanımlayan biri tarafından ilk kişi tarafından yazılmıştır Gabriel tekil ikinci tekil kişide bir başkasına.[9]Yazı, MÖ 1. yüzyıla veya MS 1. yüzyılın başlarına tarihlendirilmiştir. senaryo ve dil.[10][11][12][13] David Hamidovic'in analizi bunun yerine 50'den sonra bir tarih öneriyorCE.[14][15] Taşın fiziksel analizi, yüzeyin modern işlenmesine dair hiçbir kanıt bulamadı ve ekli toprağın doğusundaki alanla en tutarlı olduğunu buldu. Lisan Yarımadası of Ölü Deniz.[16]Metin bir bütün olarak diğer kaynaklardan bilinmemektedir;[7] parça parça olduğundan anlamı oldukça belirsizdir.[17][18][19] Çok benzer kabul edilir Ölü Deniz parşömenleri.[11] Eser, taş üzerine mürekkep kullanımında nispeten nadirdir.[6][11][20]

Bilim adamları, türünün özelliklerini belirledi Gabriel'in Vahiy kehanet gibi[8] olmasına rağmen İncil İbranice akademisyen[21][22][23] Ian Young, İncil'deki peygamberlik metinlerinin İbranice karakteristiğini kullanmamasına şaşırdığını ifade ediyor.[24] Diğer bilim adamları, türünü, benzer bir açıklayıcı diyalog olarak tanımlarlar. 4 Ezra veya 2 Baruch[25] hatta bir kıyamet.[26][19]

Kökenler ve resepsiyon

kanıtlanmamış tablet büyük olasılıkla yakınında bulundu Ölü Deniz 2000 yılı civarında bir süre. Zürih'te,[8] Dr. David Jeselsohn'un mülkiyetinde, İsviçreİsrail Ürdünlü bir antika satıcısından satın alan koleksiyoncu. O sırada bunun öneminin farkında değildi.[27][28] Uzman İbranice paleograf ve yazıt yazarı[29][30][31] Ada Yardeni, tabletin fotoğraflarını ilk olarak 2003 yılında gördüğünü aktarıyor.[7]

Bulgunun ilk bilimsel açıklaması ve editio princeps metnin[6][12][32] Yardeni'nin Binyamin Elizur ile istişare içinde yazdığı bir makalede Nisan 2007'de yayınlandı.[7][a] Yardeni, yazıya "Hazon Gabriel" adını verdi.[33]

Başlangıçta, çoğu bilim insanı yazıtın gerçek olduğuna inanıyordu,[34][20] daha yakın zamanlarda bir İncil araştırmaları profesörü olan Årstein Justnes de dahil olmak üzere bazıları bunun modern bir sahte olduğu sonucuna varmıştır.[35] Taş medyada büyük ilgi gördü.[36][37]

Yorumlama ve önemi

Hillel Halkin blogunda New York Güneşi "birçok yönden tipik bir geç gibi görüneceğini" yazdıİkinci Tapınak dönemi eskatolojik metin "ve" sansasyonel olarak yeni "bir şey sağladığına dair şüphelerini dile getirdi Hıristiyanlığın kökenleri içinde Yahudilik.[38]

Line 80in çevirisi

Bulgu, bilim adamları arasında tartışmalara neden oldu.[39] İsrail Knohl bir uzman Talmudic ve İncil dili -de Kudüs 's İbrani Üniversitesi, yazıtın 80. satırını "Üç gün içinde canlı, ben Gabriel com [mand] yo [u]" olarak tercüme etti.[40][41] Bunu bir emir olarak yorumladı. melek Gabriel üç gün içinde ölümden dirilmek ve bu emrin alıcısının olduğu anlaşıldı. Simon of Peraea MÖ 4'te Romalılar tarafından öldürülen bir Yahudi asi.[28][41] Knohl, bulgunun "önceki tüm bursların tamamen yeniden değerlendirilmesini gerektirdiğini" ileri sürdü. Mesihçilik, Yahudi ve Hristiyan ".[41] 2008 yılında Ada Yardeni'nin Knohl'un okumasına katıldığı bildirildi.[42] Ben Witherington "yükseliş" olarak çevrilen Knohl kelimesinin dönüşümlü olarak "ortaya çıkmak" anlamına gelebileceğini belirtti.[28]

Bununla birlikte, diğer bilim adamları, Knohl'un okumasını reddederek, taş üzerindeki soluk yazıyı tamamen farklı bir kelime olarak yeniden inşa ettiler.[43][44] Bunun yerine, Ronald Hendel'in (2009 ) "Üç gün içinde ... işaretinin" okunması yaygın bir destek kazandı.[45] Knohl 2011'de "işaret" in "canlı" okumadan daha olası bir okuma olduğunu kabul etti, ancak "canlı" nın olası bir okuma olduğunu savunuyor.[46][47][48] Bununla birlikte, şu anda kabul edilen okumadaki ifadenin anlamı hala belirsizdir.[45]Knohl, yazıtın tarihsel geçmişini yukarıda belirtildiği gibi hala korumaktadır. Şu anda, yazıta göre Simon'un ölümünü "kurtarma sürecinin önemli bir parçası olarak görüyor. Öldürülenlerin kanı. Mesih nihai kurtuluşun yolunu açıyor ".[49]

Ana görüş şudur: Gabriel'in Vahiy Hıristiyanlık öncesi bir çalışmadır.[kaynak belirtilmeli ] Ancak David Hamidovic, bunun Roma İmparatoru bağlamında yazıldığını öne sürüyor. TitusKudüs kuşatması 70 yılındaCE.[14][15]

Gabriel'in Vahiy hakkında daha geniş bilimsel tartışmalar için önemli kabul edilir Yahudi mesihî beklentileri içinde İkinci Tapınak Dönemi özellikle acı çeken mesih temaları ve Mesih ben Joseph, aksi takdirde her ikisinin de daha sonraki gelişmeler olduğuna inanılıyor.[50][51] yanı sıra Davidic mesih.[19]

Yayınlar

İbranice metin ve çevirisi birkaç baskıda mevcuttur: Yardeni ve Elizur (2007),[b] Knohl (2008c), Qimron ve Yuditsky (2009), Knohl (2011), ve Elgvin (2014). Taşın fotoğrafları basılmıştır. Henze (2011a, s. 189–194). InscriptiFact Digital Image Library'de daha yeni yüksek çözünürlüklü görüntüler mevcuttur.[52]Ayrıntılı dilbilimsel çalışmalar Bar-Asher (2008), Rendsburg (2011), ve Genç (2013).

Notlar

  1. ^ Elizur, 9. yüzyılda bir uzmandırCE Pesikta Rabbati (Eylül 2015, s. 153).
  2. ^ Yardeni ve Elizur (2007) yalnızca İbranice metni içerir. İngilizce çevirisi ilk olarak şu tarihte yayınlandı: Yardeni (2008). İbranice ve İngilizce yeniden yayınlandı Yardeni ve Elizur (2011, s. 13–17), yazarların notuyla Qimron ve Yuditsky (2009) bir kısmı o baskıda yer alan "okumamızla ilgili ... önemli düzeltmeler" içeriyordu (Yardeni ve Elizur 2011, s. 11).

Alıntılar

  1. ^ Knohl 2008a.
  2. ^ "İlk İsa mı?". National Geographic. Arşivlenen orijinal 19 Ağustos 2010. Alındı 5 Ağustos 2010.
  3. ^ Justnes, Årstein ve Josephine Munch Rasmussen. "Hazon Gabriel: Bir İhmal Gösterisi." Amerikan Doğu Araştırmaları Okulları Bülteni 384.1 (2020): 69-76. Sahte olduğu düşünülen diğer yayınların bibliyografyası için Not 4'e bakınız. Tam metin buraya.
  4. ^ a b c d Knohl 2009, s. xiv.
  5. ^ Goren 2008, s. 224.
  6. ^ a b c Novenson 2017, s. 176.
  7. ^ a b c d e Yardeni ve Elizur 2011, s. 11.
  8. ^ a b c Yardeni ve Elizur 2011, s. 12.
  9. ^ Yardeni ve Elizur 2011, s. 17.
  10. ^ Novenson 2017, s. 176f.
  11. ^ a b c Yardeni 2008, s. 60.
  12. ^ a b Henze 2011a, s. xii.
  13. ^ Yardeni ve Elizur 2011.
  14. ^ a b Hamidovic 2012.
  15. ^ a b Elgvin 2014, s. 16.
  16. ^ Goren 2008, s. 228f.
  17. ^ Novenson 2017, s. 177.
  18. ^ Witherington 2010, s. 211.
  19. ^ a b c Collins 2015.
  20. ^ a b Bronner 2008.
  21. ^ Schniedewind 2005, Bölüm 3.8.
  22. ^ Gaines 2015, s. 68.
  23. ^ Byun 2017, s. 7.
  24. ^ Genç 2013.
  25. ^ Henze 2011b.
  26. ^ Henze 2011b, s. 129.
  27. ^ Jeselsohn 2011.
  28. ^ a b c van Biema, David; Tim McGirk (7 Temmuz 2008). "İsa'nın Dirilişi Bir Devam Mıydı?". Time Dergisi. Alındı 7 Temmuz 2008.
  29. ^ Dimant ve Kottsieper 2012, s. 239.
  30. ^ Terry 2013, s. 551.
  31. ^ Evans 2003, s. 116.
  32. ^ Knohl 2008b.
  33. ^ Yardeni 2008 "İlk kişide yazılmıştır, belki Gabriel adında biri (" I Gabriel ", satır 77), bu yüzden metne" Gabriel'in Vizyonu "adını verdim ..."
  34. ^ Hutchinson 2015, s. 117.
  35. ^ Justnes 2015.
  36. ^ Collins 2015, s. 127.
  37. ^ Henze 2011a, s. 6,99.
  38. ^ nysun.com, Bulanık 'Gabriel'in Vizyonu'
  39. ^ Collins 2015, s. 128.
  40. ^ Knohl 2008c.
  41. ^ a b c Knohl 2007.
  42. ^ https://web.archive.org/web/20080820180906/http://www.bib-arch.org/news/dss-in-stone-news.asp Not: önceki günkü arşivle karşılaştırın.
  43. ^ Bar-Asher 2008, s. 500-502.
  44. ^ Henze 2011a.
  45. ^ a b Koller 2014.
  46. ^ Novenson 2017, s. 178f.
  47. ^ Knohl 2011, s. 43, n. 12.
  48. ^ Hutchinson 2015, s. 118.
  49. ^ Knohl 2011, s. 47-48.
  50. ^ Aus 2015, s. 90-91.
  51. ^ Hutchinson 2015, s. 119f.
  52. ^ http://inscriptifact.com/ (kaydolmak gerekiyor)

Referanslar

Alt notlar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar