Mısır'daki Müslüman Kardeşlerin Tarihi (1928–1938) - History of the Muslim Brotherhood in Egypt (1928–1938)

Mısır'daki Müslüman Kardeşlerin Tarihi (1928–1938) tartışır Mısır'daki Müslüman Kardeşler'in tarihi Kardeşliğin başlangıcından yaşayabilir bir siyasi güce dönüşmesine kadar.[1]

Erken gelişme

1928'de altı Mısırlı İsmailiye'deki İngiliz askeri kamplarında istihdam edilen işçiler, Süveyş Kanalı Bölge Mısır, ziyaret Hassan al-Benna vaaz verdiğini duydukları genç bir öğretmen camiler ve ihtiyaç duyulan kahvehaneler İslami yenileme. "Araplar ve Müslümanlar statüleri ve haysiyetleri yok "dediler." Onlar sadece yabancılara ait olan işe alımlardan başka bir şey değiller ... Sizin algıladığınız şekliyle eyleme giden yolu algılayamıyoruz ... "Bu nedenle ondan istediler. onların lideri olur; kabul etti, Müslüman Kardeşler Cemiyeti.[2][3][4]

Banna ve takipçileri bir akşam okulu açarak başladı. Dernek, ilk birkaç yılında, öğrencilere teorik konulardan ziyade günlük yaşamlarında bir dayanışma ve fedakarlık ethosunu nasıl uygulayacaklarını öğretmeye vurgu yaparak İslami eğitim üzerine odaklandı. Genel Eğitim Müfettişi, özellikle de gazetecilerin anlamlı konuşmalarından çok etkilendi. işçi sınıfı Kardeşliğin üyeleri. Banna'nın yardımcısı bir marangozdu ve aşağıdan insanların atanması sınıflar Lider pozisyonlara gelmek, Kardeşliğin ayırt edici özelliği haline geldi.[5]

Cemiyetin ilk büyük projesi, 1931'de tamamlanan bir cami inşaatıydı ve bunun için büyük miktarda para toplarken potansiyel olarak kendi çıkarlarını gözeten bağışçılardan bağımsızlığını dikkatli bir şekilde korudu. Aynı yıl dernek basında olumlu ilgi görmeye başladı ve Kahire şube kuruldu.[6]

1932'de Banna, isteği üzerine Kahire'ye transfer edildi ve örgütün merkezi oraya taşındı. Cemiyetin idaresini idare etmenin yanı sıra, Banna akşamları Kuran "öğrenmeden ve iradeden yoksun olan karargah çevresindeki mahallenin yoksulları için" ".[7]

Önümüzdeki on yıl içinde, Toplum çok hızlı büyüdü. 1931'de üç şubeden, 1938'de Mısır'da 300'e ulaştı; Kitlesel çekiciliğe sahip alışılmışın dışında bir ideoloji ve yeni üyeleri çekmeye yönelik etkili stratejiler sayesinde, çok çeşitli üyelere sahip büyük bir siyasi muhalefet grubu haline geldi.[8][9][10]

İdeolojik yenilikler

Kardeşler başlangıçta sıradan bir İslami refah toplumuna benziyordu. 1930'ların başlarında, sosyal yardım faaliyetleri yoksullar arasında küçük ölçekli sosyal hizmetleri, cami inşa etmeyi ve tamir etmeyi ve bir dizi Kuran okulunu (çocuklara okuma ve yazmayı öğretmedeki rolü önemliydi) içeriyordu. nüfus cahildi), küçük atölyeler ve fabrikalar kurarak ve zekat (İslami sadaka vergisi). Dernek büyüdükçe, halk için eczaneler, hastaneler ve klinikler gibi hayırsever kurumlar kurdu ve yetişkinlere kahve dükkanlarında ve kulüplerde kurslar sunarak okuma ve yazmayı öğretmek için bir program başlattı.[11]

Bununla birlikte, Banna'nın gelenekle arasındaki kopuk bağları yenileyebilen yeni bir tür organizasyon vizyonu modernite, Kardeşler'in hiçbir refah toplumunun sahip olmadığı bir popülerlik ve nüfuz elde etmesini sağladı. Gelişmekte olan bir Mısırlı'nın ortasında sivil toplum ve edebiyat, bilim ve eğitimdeki yeniliklerle işaretlenmiş bir kültürel ortam, din eğitimi geride bırakılmıştı: İslami din reformcularının fikirleri genel kamuoyuna açıklanmadı ve İslam'ın tarihini ve öğretilerini yapmak için ciddi bir çaba yoktu. genç için anlaşılır. Bu boşluğu, modern öğretim yöntemleriyle donatılmış, hükümetten ve dini kurumdan bağımsız ve yeni kitle iletişim araçlarının etkin kullanımıyla desteklenen genç, motivasyonu yüksek vaizlerden oluşan bir kadro yetiştirerek doldurmaya kararlıydı.[12]

Kardeşliğin 1933'teki ikinci Genel Konferansı, bir yayıncılık şirketinin kurulmasına ve sonraki on yıl boyunca birkaç gazete basmak için kullanılan bir matbaanın satın alınmasına izin verdi. Bir yaratarak fon toplandı anonim şirket sadece üyelerin hisse satın almasına izin verildi. Kurumlarının üyelerine ait olmasını sağlayarak Topluluğun hükümetten ve varlıklılardan bağımsızlığını koruyan bu yaklaşım, yeni projeleri finanse etmenin standart aracı haline geldi.[13]

1930'larda, Banna formüle etti ve Cemiyet, çeşitli açılardan alışılmadık bir İslami ideolojiyi uygulamaya koymaya başladı. Her şeyden önce, haklarından mahrum sınıfların ideolojisiydi. Dahil olmak üzere çoğu siyasi hareketin olduğu bir ülkede liberal ve modernist Toprak aristokrasisinin ve kentsel seçkinlerin ürünleriydi, Kardeşlik eğitimli orta ve alt orta sınıfların (ve daha az ölçüde işçilerin ve köylülerin) sesi ve siyasi katılım talep ettikleri araçlar haline geldi. On yıl boyunca, Toplum sosyal adalete artan bir vurgu yaptı; Sınıflar arasındaki uçurumu kapatmak (ve böylece ilk Müslümanların eşitlikçiliğini yeniden sağlamak) ana hedeflerinden biri haline geldi ve Banna, üst sınıfa ve bir bütün olarak sınıf sistemine yönelik daha güçlü eleştirilerini dile getirdi:

İslam tüm insanlar için eşittir ve kan veya ırk, ata veya soy, yoksulluk veya servet farkı nedeniyle kimseyi başkalarına tercih etmez. İslam'a göre herkes eşittir ... Ancak, tapuda ve doğal armağanlarda cevap evettir. Bilgilen, cahillerin üstündedir ... Dolayısıyla İslam'ın sınıf sistemini tasvip etmediğini görüyoruz.

Güçlü bir sosyalist partinin yokluğunda bu ideoloji sonraki yirmi yıl içinde şekillenirken, Kardeşler sanayilerin kamulaştırılması, ekonomiye önemli ölçüde devlet müdahalesi, kıdemli memurlar için azami maaşın büyük ölçüde düşürülmesi, işçileri bunlara karşı koruyacak yasalar çağrısında bulundu. sömürü, bir islami bankacılık faizsiz krediler sağlama sistemi ve cömert sosyal refah işsizlik yardımları dahil programlar, toplu Konut zenginlere daha yüksek vergilerle finanse edilen iddialı sağlık ve okuryazarlık programları. 1948'de Kardeşler, arazi reformu küçük çiftçilerin toprak sahibi olmasını sağlamak.[14][15]

İkincisi, Banna'nın ideolojisi, modern bir İslam yorumuyla toplumsal yenilenmeyi gerçekleştirme girişimiydi. Ona göre Mısır, iki başarısız değer sistemi arasında kalmıştı: bir yandan doktriner bir dinsel gelenekçilik ( El-Ezher Üniversitesi Banna'nın anakronik ve sıradan insanların karşılaştığı acil sorunlarla ilgisiz olarak gördüğü, diğer yandan tüm ahlaki değerlerden vazgeçilmesi ve kitleleri yoksullaştıran ve yabancı çıkarların kontrolünü ele geçirmesini sağlayan herkes için özgür bir ekonomik Ekonomi. İslam'ın özel hayatın dar alanıyla sınırlı kalmaması gerektiğini, bunun yerine modern dünyanın sorunlarına uygulanması gerektiğini ve siyasi, ekonomik ve sosyal sistemlerde kapsamlı bir reform olan ulusal bir rönesansın ahlaki temeli olarak kullanılması gerektiğini savundu. .[16]

Kardeşlik bazen yanlış bir şekilde her şeyin tamamen reddedilmesini savunuyor olarak tanımlandı Batı; Gerçekte, Banna, İslam'a bu modern yaklaşımın peşinde Batı ve İslami düşünceden yararlanmakta tereddüt etmedi. René Descartes, Isaac Newton ve Herbert Spencer kendi argümanlarını desteklemek için. Kardeşlik gazetecilerini gazetecilik okumak için göndermeyi teklif etti. Kahire Amerikan Üniversitesi, ve başka bir Kardeşler grubunun, başka bir Batı okulu olan Sosyal Hizmet Okulu'na gitmesini önerdi: "Bilimsel ve pratik programı [Kardeşlerin] sosyal refah çalışmalarındaki eğitimini büyük ölçüde kolaylaştıracaktır". Okullarda yabancı dil öğretilmesinden yanaydı: "Rönesansımızın vazgeçilmezi olanı çıkarmak için yabancı kültürün kaynaklarından içmemiz gerekiyor." Kavramı formülasyonu milliyetçilik Kardeşliğin gençlere hitap etmesinin temelini oluşturan, modern Avrupa siyasi kavramlarını İslami kavramlarla birleştirdi. Aynı zamanda, Banna ve Kardeşler, yurttaşlarının Batılı her şeye kölece hayranlık duymaları ve kendi kültürlerine ve tarihlerine saygılarını yitirmeleri olarak gördüklerini kınadılar.[17]

Benna'nın milliyetçilik kavramı kesinlikle İslami idi ve uzun vadeli hedefi tüm insanlığın Müslüman inancıyla birleştiğini görmekti. Bununla birlikte, Topluluğun dilediği türden bir siyasi sistem hakkında net bir tanımı yoktu. İslami canlandırma fikri halifelik (tarafından kaldırılmıştı Kemal Atatürk 1924'te) Kardeşliğin yayınlarında bazen bahsedildi, ancak Banna bundan yana değildi. Müslüman Kardeşler'in İslami milliyetçiliğinin başlıca pratik sonucu, sömürgecilik Mısır ve diğer İslam ülkelerinde; bu, Topluluğun popülaritesinin ana nedenlerinden biriydi.[18][19][20]

Dönem cihat Kardeşliğin kelime dağarcığındaki kilit bir kavramdı: sadece Müslüman topraklarını sömürge işgalinden kurtarmak için silahlı mücadeleye değil, aynı zamanda Müslümanların kendilerini kökleşmiş bir aşağılık kompleksinden ve kadercilik ve pasiflikten kurtarmak için göstermeleri gereken iç çabaya da atıfta bulundu. durumlarına doğru. "En büyük cihat, zalim bir hükümdarın huzurunda bir doğruluk sözü söylemektir" (a) sözünde ifade edilen muhalefet cesaretini içeriyordu. hadis Ebu Said el-Hudri tarafından bildirildi) ve Müslümanların kendi inisiyatifleriyle İslam toplumunun refahını iyileştirmek için üstlendikleri herhangi bir üretken faaliyet.[21]

Banna, Müslümanlar arasındaki birlik çağrısına uygun olarak, İslam'ın farklı biçimleri arasında hoşgörüyü ve iyi niyeti savundu. Kardeşler bazı Sufi tarikatlarının yolsuzluğunu ve liderlerini aşırı yüceltmelerini reddetse de, bir tür ıslah edilmiş Sufi pratiği, Toplum yapısının önemli bir parçasıydı. Dernek böylelikle arasındaki boşluğu kapatmaya çalıştı. Selefiyye hareket ve Sufizm ve 1940'larda yakınlaşma arasında Sünni İslam ve Şii İslam. Daha genel olarak, Dernek, üyelerinin İslam vizyonlarını başkalarına dayatmaya çalışmamaları konusunda ısrar etti. 1934 tarihli Genel Kanunu, eylemlerinin her zaman "samimiyet ve nezaketi" yansıtması gerektiğini ve "sözlerde veya imalarda" körlük, kabalık ve suiistimallerden "kaçınmaları gerektiğini belirtti. Bu ilkeleri ihlal eden üyeler (örneğin, başı açık kadınlara başlarını örtmeleri için baskı yaparak) ihraç edildi.[22]

Kardeşliğin çeşitli İslami inanç ve uygulamalara açıklığı, gençlere hitap etmenin bir kısmını temsil ediyordu. Banna, bazı Selefiyye toplumlarının dini doktrinin ufak tefek noktalarıyla katı meşguliyetlerinden üzüntü duydu; Sufizmin ve diğer geleneksel uygulamaların memnuniyetle karşılanması gerektiğini ve Kardeşliğin teolojik saç kırma yerine temel sosyal ve politik meselelere odaklanması gerektiğini hissetti.[23]

Siyasi bir organizasyon

1930'ların başında Kardeşlik, Rover İzci programını başlattı (Jawwala), genç erkek gruplarının atletizm ve münzevi bir yaşam tarzı eğitimi aldığı, hayır işleri yaptığı ve aralarındaki bağları güçlendirmek için Kardeşliğin şubelerini gezdiği. Üniformaları, pankartları ve ilahileri büyük ilgi gören Rover İzcileri, yeni üye kazanmanın önemli bir yolu haline geldi ve Banna, onları genç erkekleri yavaş yavaş dine tanıtmanın bir yolu olarak gördü.[24]

1931–32'de Kardeşler bir iç krize girdi; Birkaç üye, Banna'nın Derneğin hazinesi üzerindeki kontrolüne, genel inatçılığına ve onun yardımcısı olarak düşük sosyal statüye sahip bir marangoz olması konusundaki ısrarına meydan okudu. Banna'nın milletvekili adayı, Derneğin Genel Kurulu'nda yapılan bir oylamayla ezici bir çoğunlukla desteklendi ve Derneğin önemli ödenmemiş borçlarını ödeme teklifi, konumunu daha da güçlendirdi, ancak muhaliflerini Kardeşlik'ten kovmakla tehdit edene kadar çatışma devam etti, bu noktada onlar istifa. Onun hakkındaki bazı şikayetleri kesinlikle haklı olsa da, çatışma aynı zamanda Kardeşliğin misyonu anlayışıyla daha temel bir anlaşmazlığı yansıtıyordu. Ayrılıkçılar, Topluluğun yerel eşrafların destekleyebileceği geleneksel bir İslami refah toplumu olması gerektiğini ve bu nedenle açık hesaplara ve sosyal olarak saygın liderlere sahip olması gerektiğini hissettiler.[25]

Bu çatışmanın ardından Banna, ahlaki niteliklerin ve kişisel fedakarlığın unvanlardan, sosyal konumdan ve resmi niteliklerden daha önemli olduğunu iddia ederek, Toplumdaki liderliğin temelini açıklığa kavuşturmaya çalıştı. 1934'te Topluluğun Genel Yasasını hazırlarken, Kardeşler üzerindeki yetkisini artırdı ve örgüt içindeki yetkinin yalnızca liderliğe tam güvene dayandırılmasında ısrar ederek, daha fazla istişare çağrılarını reddederek (Shura) ve 1931-32 krizi sırasında başarısızlıklarını gösterdiğini düşündüğü seçimlere karşı derin bir şüpheciliği ifade ediyor. Ayrıca, ortaya çıkan çatışmaların etkisiz hale getirilmesine yardımcı olmak için arabuluculuk komiteleri kurdu.[26]

Banna daha sonra, fuhuş, alkol, kumar, okullarda yetersiz din eğitimi, Hıristiyan misyonerlerin etkisi ve en önemlisi emperyalizme karşı mücadele gibi çeşitli konularla ilgili olarak Derneğin siyasi sorumluluklarına daha fazla vurgu yapmaya başladı. Kardeşliği siyasi bir grup olmakla suçlayan eleştirmenlere cevaben Banna, siyasete dahil olmanın İslam'ın bir parçası olduğunu söyledi: "İslam'ın bu dünyanın mutluluğunu kucaklayan bir politikası var." Mısır'da 20'li ve 30'lu yıllara damgasını vuran büyük ayaklanmalar sırasında diğer İslami örgütler titizlikle apolitik kalırken, Müslüman Kardeşler çok sayıda genç, eğitimli Mısırlıyı, özellikle de öğrencileri, onları siyasi amaçlara yönelik kampanyalarda cesaretlendirip destekleyerek cezbetti.[27]

Kardeşliğin siyasete aktif olarak katılmaya yönelik ilk hamlesi, Filistin arasında Siyonizm, Filistin Arap milliyetçiliği ve İngiliz yönetimi. Diğer birçok Mısır dernekleri gibi, Dernek desteklemek için para topladı Filistinli Arap sırasında grevde olan işçiler 1936–39 Filistin'de Arap isyanı ve onların lehine gösteriler ve konuşmalar düzenledi. Dernek ayrıca Kahire'deki Yahudi dükkânlarının Mısırlılar tarafından boykot edilmesi çağrısında bulundu. Yahudiler Filistin'deki Siyonist grupları finanse ediyorlardı. Gazetesinde Yahudilere (ve yalnızca Siyonizme değil) düşman makaleler çıktı, ancak diğer makaleler Yahudiler ve Siyonistler arasındaki ayrımı onayladı.[28][29]

1930'ların ortalarında Kardeşler, bir Genel Rehberlik Bürosu ve bir yardımcının yardım ettiği, Genel Rehberin (Banna) en üstte olduğu resmi bir hiyerarşik yapı geliştirdi. Yerel şubeler, idaresi büyük ölçüde özerkliğe sahip olan ilçeler halinde organize edildi. Sorumlulukları artan farklı üye kategorileri vardı: "asistan", "yardımcı", "işçi" ve "aktivist". Üyelik ücretleri, her üyenin imkanlarına bağlıydı ve yoksul üyeler hiçbir ücret ödemiyordu. Hiyerarşi yoluyla terfi, İslami görevlerin yerine getirilmesine ve Derneğin çalışma gruplarında elde edilen bilgilere bağlıydı. Bu liyakate dayalı sistem, o dönemde Mısır toplumunu karakterize eden sosyal duruşa dayalı hiyerarşilerden radikal bir sapmaydı.[30]

1938'de Banna, yerel muhafazakarların toplumda çok fazla nüfuz kazandıkları ve çok az pratik çalışma yapan "boş unvanlara" sahip çok sayıda üye olduğu sonucuna vardı. Bu sorunları çözmek için, önümüzdeki birkaç yıl içinde önemli organizasyonel değişiklikler getirdi; bundan böyle şubelerin yürütme komiteleri, seçilmek yerine Genel Yönlendirme Bürosu tarafından seçildi ve 1941'de seçilen Genel Kurul'un yerini Danışma Meclisi adı verilen daha küçük bir atanmış organ aldı. Bununla birlikte, Polisin önde gelen üyeleri tutuklaması halinde şubeler faaliyetlerine devam edebilmesi için Derneğin yapısı ademi merkeziyetçi kalmıştır.[31]

Benna'nın seçimlerle ilgili şüpheciliğine rağmen, Kardeşler içindeki azalan rollerinde tezahür etti, bir tür demokrasi 1938'de siyasal İslam'ın altında yatan ilkelere ilişkin görüşünü ortaya koyduğunda:

Anayasal hükümet sistemine rehberlik eden ilkeler düşünüldüğünde, bu tür ilkelerin, bireysel vatandaşın özgürlüğünü tüm biçimleriyle korumayı, yöneticileri eylemlerinden halka karşı sorumlu kılmayı ve nihayetinde ayrıcalıkları sınırlandırmayı amaçladığı görülür. her yetkili organın. Bu tür temel ilkelerin, hükümet sistemi ile ilgili İslam öğretisine mükemmel bir şekilde karşılık geldiği herkes için açıktır. Bu nedenle Müslüman Kardeşler, mevcut tüm yönetim sistemleri arasında anayasal sistemin İslam'a ve Müslümanlara en uygun biçim olduğunu düşünmektedir.

Böyle bir sistem seçimleri içerir, ancak siyasi partiler; Banna, zamanın Mısır siyasi partilerinin seçkinler dışında herkese kapalı olduğunu ve İngiliz imparatorluk yönetimi.[32][33]

Notlar

  1. ^ Mura, 61–85.
  2. ^ Mitchell, 8.
  3. ^ Lia, 36.
  4. ^ Carré, 11.
  5. ^ Lia, 39.
  6. ^ Lia, 40-42.
  7. ^ Mitchell, 10-12.
  8. ^ Lia, 53, 152, 154.
  9. ^ Mitchell 12-13.
  10. ^ Carré, yaş 21.
  11. ^ Lia, 109-111.
  12. ^ Lia, 53-57.
  13. ^ Lia, 97-98.
  14. ^ Lia, 73-74, 81-82, 206-211.
  15. ^ Carré, 45-47.
  16. ^ Lia, 74-77, 224.
  17. ^ Lia, 76-79
  18. ^ Lia, 79-81, 167.
  19. ^ Mitchell, 37-42.
  20. ^ Carré, 36-43.
  21. ^ Lia, 83-84.
  22. ^ Lia, 82, 85, 114-117.
  23. ^ Lia, 59-60.
  24. ^ Lia, 101-102,167-70.
  25. ^ Lia, 60-67.
  26. ^ Lia, 69-71.
  27. ^ Lia, 57-58, 67-69, 183-184.
  28. ^ Mitchell, 15-16.
  29. ^ Lia, 236-244.
  30. ^ Lia, 98-104.
  31. ^ Lia, 186-192.
  32. ^ Lia 202-204.
  33. ^ Mitchell, 246-250.

Referanslar

  • Carré, Olivier ve Gérard Michaud. 1983. Les Frères musulmans: Egypte ve Syrie (1928-1982). Paris: Gallimard.
  • Lia, Brynjar. 1998. Mısır'daki Müslüman Kardeşler Cemiyeti: İslami Kitle Hareketinin Yükselişi 1928-1942. Reading, UK: Garnet. ISBN  0-86372-220-2.
  • Mitchell, Richard P. 1969. Müslüman Kardeşler Derneği. Londra: Oxford University Press. 1993 baskısı: ISBN  0-19-508437-3.
  • Mura Andrea (2012). "Erken dönem İslamcılığa dair bir soy araştırması: Hasan el-Benna'nın söylemi" (PDF). Politik İdeolojiler Dergisi. 17 (1): 61–85. doi:10.1080/13569317.2012.644986.
  • Landau, Paul. 2005. "Le Sabre et le Coran. Tariq Ramadan et les Frères musulmans à la conquête de l'Europe". Paris, Le Rocher.

Ayrıca bakınız