Itzamna - Itzamna - Wikipedia

Klasik dönemde gösterildiği gibi Itzamna

Itzamna (Maya telaffuzu:[it͡samˈna]) içinde Maya mitolojisi bir üst Tanrı ve yaratıcı tanrı gökyüzünde ikamet ettiği sanılıyordu. Itzamna, dünyadaki en önemli tanrılardan biridir. Klasik ve Klasik sonrası Maya panteon.[1] Onun hakkında çok az şey bilinmesine rağmen, erken sömürge dönemlerinde dağınık referanslar mevcuttur. İspanyol raporlar (akrabalar) ve sözlükler. Yirminci yüzyıl Lacandon irfan, bir yaratıcı tanrı (Nohochakyum veya Hachakyum ) kim onun geç halefi olabilir. İspanyol öncesi dönemde, Itzamna genellikle kitaplarda ve onlardan türetilen seramik sahnelerde tasvir edildi. Maya tanrılarının isimleri deşifre edilmeden önce, Itzamna "tanrı D" olarak biliniyordu ve arkeologlar tarafından bazen "tanrı D" olarak anılıyordu.

İsim

Bir Klasik Dönem Ölü Güneş Meydanında bulunan bir kuş gövdesi ile Itzamna'yı temsil eden glif Toniná ve şimdi site müzesinde.[2]

J. Eric S. Thompson aslında Itzamna adını "kertenkele evi" olarak yorumladı, Itzam İguana için Yucatecan kelimesi olmak ve na anlamı "ev".[3] Ancak, Thompson'ın çevirisi yavaş yavaş terk edildi. Itzamna isminin tam anlamı konusunda bir fikir birliği olmasa da, önemli olabilir: itz her türlü salgıyı (çiğ, öz ve meni gibi) ve ayrıca büyücülüğü ifade eden bir köktür. Aksi takdirde denenmemiş, aracı form Itzam bu nedenle "asperser" veya "büyücü" anlamına gelebilir.[4] Tanrı D'nin Klasik isim glifinin genellikle "Itzamnaaj" olarak çevrildiğini bulsa da, bu okuma hala onay bekliyor.

Erken sömürge raporları

Erken sömürge kaynakları Itzamna ile çeşitli şekillerde bağlantı kurar ve bazen tanımlar Hunab Ku (görünmez bir yüksek tanrı), Kinich Ahau (güneş tanrısı) ve Yaxcocahmut (bir alâmet kuşu).

Itzamna'daki en güvenilir kaynak, Diego de Landa, ritüel yılı açıklaması çerçevesinde ondan birkaç kez bahseder. Uo ayında, "ilk rahip" olan Kinich Ahau Itzamna'nın çağrısı altında kitapların ritüel olarak rezil edilmesi gerçekleşti. Zip ayında, Itzamna tıp tanrılarından biri olarak çağrıldı ve Mac ayında, çok yaşlılar tarafından tıpkı Chaacs, yağmur tanrıları. Dört yıllık döngüde, bir yıl Itzamna'nın himayesi altındaydı.

Aşağıda gösterildiği gibi, Itzamna aktif bir yaratıcı tanrıydı. Landa'nın yukarıdaki kitap ritüeli ile ilgili tanımını doğrulayan (Hun-) Itzamna, Diego López de Cogolludo Rahiplik yazı sanatını icat etmiş olmak. Aynı yazara göre, Itzamna (şimdi Zamna olarak yazılmıştır), Yucatan topraklarını bölen ve tüm özelliklerine isimler veren bir tür rahipti. Daha genel olarak, Itzamna insanlığın yaratıcısı ve aynı zamanda Bacab (Francisco Hernández), dünyanın iç kısmının dört katmanlı bir tanrısı. Alternatif bir gelenekte, Itzamna'nın on üç oğlu oldu. Ixchel, ikisi dünyayı ve insanlığı yarattı (Las Casas).

Sömürge öncesi dönem

Yeni Yıl sayfalarında Dresden Kodeksi, Itzamna'ya Landa'nın tanımladığına benzer bir rol verilir. Kodlarda tasvir edilen Itzamna versiyonu, Klasik ikonografideki çok daha önceki tasvirlere çok benzer.[5] Erken sömürge tasvirlerine kıyasla, Klasik sahneler anlatı geleneklerini daha düşündürür ve bazen Itzamna'yı başkalarının eylemlerine maruz bırakır: Örneğin, bir kişinin arkasına yapıştığı gösterilebilir. pekari veya bir geyik; kurban için hazır tutuldu; ya da kuş avatarında vurulmak.

Yüksek rahip ve hükümdar

Itzamna bazen bir Başrahip ve hiyeroglif olarak hükümdarlığın tanrısı olarak tanımlandı. Genel olarak konuşursak, Klasik ikonografi, Itzamna'nın diğer şeylerin yanı sıra tarım ve av işlerini yönetirken göksel tahtına oturan üst tanrı kimliğini doğrular.

Yerkabuğu: Caiman

Itzamna, karasal timsah Itzam Cab Ain, Dresden Kodeksi olarak.

Dresden Kodeksinin ilk sayfalarından ikisinde, Itzamna'nın başı, iki başlı yılan ağzı içinde görünüyor. Caiman dünyayı temsil eden ve görünüşte karşılık gelen Itzam Cab Ain (Itzam Earth Caiman) bir yaratılışın efsane bazı Kitaplarında Chilam Balam; Bu caiman'ı Itzamna'nın dönüşümü olarak tanımlamak için bir dava açıldı (Thompson, Taube).

Bacab'ın babası

Hem Itzamna hem de kuş tezahürü bazen Bacab (tanrı N),[6] İspanyol fethi sırasında yukarıda belirtildiği gibi Itzamna'nın oğlu olarak görülüyor.

Yaşlı tonlanmış mısır tanrısı

İkonografik olarak, Itzamna eski bir form olarak düşünülebilir. tonlanmış mısır tanrısı. Her iki tanrı da sıklıkla birlikte gösterilir.

Ana Kuş Tanrısı

Ana Kuş Tanrısı ve tapan, Klasik dönem, Metropolitan Sanat Müzesi, NY

Geç Klasik Dönemden Paris Kodeksi Pre-Classic'e zamanda geri dönün San Bartolo Duvar resimleri, Itzamna, dönüştürücü bir şekil için sözde Ana Kuş Tanrısına - belki de yukarıda bahsedilen Yaxcocahmut'a - sahiptir (şekle bakın). Kuş genellikle gagasında iki başlı bir yılan tutar. Başı bazen bir yağmur tanrısına benziyor; diğer zamanlarda, daha çok bir yırtıcı kuşa benziyor, belki gülen şahin yağmurun habercisi olduğuna inanıyordu.[7] Kanatlara defalarca "gün ışığı" ve "gece" işaretleri yazılmıştır, bu da kuşun uçuşunun zamanın gelişmesini temsil edebileceğini düşündürmektedir. San Bartolo duvar resimleri, erken sömürge döneminden bazılarına göre, dört dünya ağacını (beşinci, merkezi bir ağaçla birlikte) hatırlatan dört dünya ağacının her birinin üzerine oturmuş bir Ana Kuş Tanrısı'na sahiptir. Chilam Balam kitaplar, gökyüzünün çökmesinden sonra yeniden dikildi. Bu dünya ağaçları belirli kuşlarla ilişkilendirildi. Meksika Borgia Kodeksinde de dört dünya ağacı yer almaktadır. Ana Kuş tanrısının çekimi, Klasik Dönem'in ana bölümlerinden biridir. Kahraman İkizler efsane; ancak güçlü argümanlar, Ana Kuş Tanrısı'nın denklemine karşı çıkıyor: Vucub Caquix tarafından vurulan bir kuş iblisi Popol Vuh İkizler.

İnsan temsilcileri

Itzamna ve onun kuş dönüşümü insanlar tarafından temsil edilebilir. Çeşitli krallar Yaxchilan, Dos Pilas, ve Naranjo Itzamnaaj'ı isimlerinin veya unvanlarının bir parçası olarak aldı. Açık Palenque Krala kraliyet baş bandını takdim eden saygın bir kişi olan Temple XIX platformu, Itzamnaaj olarak anılırken Başlıca Kuş Tanrısı'nın başlığını takıyor. Kuş avatarında, Tanrı D burada bir krala hükümdarlık bahşeden yaratıcı tanrı olarak görünür.

Referanslar

  1. ^ Taube 1992: 31
  2. ^ Espinosa Díaz 2001, s. 16.
  3. ^ Thompson 1970: 209-233
  4. ^ Freidel, Schele, Parker 1993: 411-413
  5. ^ Taube 1992: 31-41
  6. ^ Bassie-Sweet 2008: 137-139
  7. ^ Bassie-Sweet 2008: 141-143

Kaynakça

  • Ferdinand Anders, Das Pantheon der Maya.
  • Lawrence Bardawil, Maya Sanatında Başlıca Kuş Tanrısı: Biçim ve Anlamın İkonografik Bir İncelemesi (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
  • Karen Bassie-Tatlı, Maya Kutsal Coğrafyası ve Yaratıcı Tanrılar. Norman 2008.
  • Espinosa Díaz, Margarita (2001). "Creación y Destrucción en Toniná". Arqueología Mexicana (ispanyolca'da). 9 (50): 16.
  • Freidel, Schele, Parker, Maya Cosmos.
  • Nicholas Hellmuth, Maya Sanatında Canavarlar ve Erkekler.
  • Houston, Stuart, Taube, Kemiklerin Hafızası.
  • Simon Martin ve Nikolai Grube, Maya Kralları ve Kraliçelerinin Chronicle'ı.
  • David Stuart, Palenque'deki XIX Tapınağı'ndan Yazıtlar.
  • Karl Taube, Antik Yucatan'ın Başlıca Tanrıları. 1992.
  • Karl Taube, Paris Kodeksindeki Başlıca Kuş Tanrısının Temsili.
  • Eric Thompson, Maya Tarihi ve Din. Norman 1970.
  • Alfred Tozzer, Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan.