John Hick - John Hick

Bu makale filozof ve ilahiyatçı hakkındadır. Birleşik Krallık Parlamento Üyesi için bkz. John Hick (politikacı).

John Hick
Doğum(1922-01-20)20 Ocak 1922
Scarborough, İngiltere
Öldü9 Şubat 2012(2012-02-09) (90 yaş)[1]
Birmingham, İngiltere[2]
Çağ20. yüzyıl felsefesi
BölgeBatı felsefesi
OkulAnalitik felsefe
Ana ilgi alanları
Din felsefesi, ilahiyat

John Harwood Hick (20 Ocak 1922 - 9 Şubat 2012) bir din filozofu ve ilahiyatçı İngiltere'de doğdu ve kariyerinin büyük bölümünde Amerika Birleşik Devletleri'nde öğretmenlik yaptı. İçinde felsefi teoloji alanlarında katkılarda bulundu teodise, eskatoloji, ve Kristoloji ve din felsefesinde, epistemoloji din ve dini çoğulculuk.[3]

Hayat

John Hick, 20 Ocak 1922'de orta sınıf bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Scarborough, İngiltere. Genç yaşlarında, felsefe ve dine ilgi duydu, yazar ve öğretmen olan amcası tarafından teşvik edildi. Manchester Üniversitesi. Hick başlangıçta gitti Bootham Okulu içinde York hangisi Quaker ve sonra bir hukuk derecesi -de Hull Üniversitesi, ama dönüştürülmüş Evanjelist Hıristiyanlık kariyerini değiştirmeye karar verdi ve Edinburgh Üniversitesi 1941'de.

Çalışmaları sırasında sorumlu oldu askeri servis içinde Dünya Savaşı II ama bir vicdani retçi ahlaki gerekçelerle, o kaydoldu Arkadaş Ambulans Birimi.

Savaştan sonra Edinburgh'a döndü ve felsefesine ilgi duymaya başladı. Immanuel Kant ve onun köktenciliğini sorgulamaya başladı. 1948'de kitabının temelini oluşturan yüksek lisans tezini tamamladı. İnanç ve Bilgi.[3] Tamamlamaya devam etti D. Phil -de Oriel Koleji, Oxford Üniversitesi 1950'de[4] ve bir DLitt 1975'te Edinburgh'dan.[5] 1977'de bir Onursal doktora İlahiyat Fakültesi'nden Uppsala Üniversitesi, İsveç.[6] 1953'te Joan Hazel Bowers ile evlendi ve çiftin dört çocuğu oldu. Uzun yıllar sonra Birleşik Reform Kilisesi Ekim 2009'da üye olarak kabul edildi. Dini Dostlar Topluluğu (Quakers) Britanya'da. 2012 yılında öldü.[7][8]

Kariyer

Hick'in akademik pozisyonları arasında Danforth Din Felsefesi Profesörü de vardı. Claremont Lisansüstü Üniversitesi, California (1979'dan 1992'ye kadar öğretmenlik yaptığı yer); H.G. Wood İlahiyat Profesörü Birmingham Üniversitesi; ve Birmingham Üniversitesi'nde Sanat ve Sosyal Bilimler İleri Araştırma Enstitüsü Üyesi.[9]Birmingham Üniversitesi'ndeyken Hick, toplum ilişkilerine odaklanan bir dizi organizasyonda önemli roller oynadı. Karayip Adaları ve Hindistan alt kıtasından gelen göçün artmasıyla, çoğunluğu Hindu, Müslüman ve Sih olan Hıristiyan olmayan topluluklar bu orta İngiltere toplumunda oluşmaya başlamıştı. Farklı dini geleneklere sahip insanların akını nedeniyle, topluluğu bütünleştirmeye odaklanan kuruluşlar gerekli hale geldi. Hick, Birmingham Üniversitesi'nde geçirdiği on beş yıl boyunca, All Faiths for One Race (AFFOR) grubunun kurucusu ve ilk başkanı oldu; Birmingham Toplum İlişkileri Komitesi'nin bir bölümü olan Dini ve Kültürel Panel'de başkan olarak görev yaptı; ayrıca şehir okullarında din eğitimi için yeni bir müfredat oluşturmak amacıyla yeni Eğitim Yasası kapsamında toplanan 1944 konferansının koordinasyon komitesine başkanlık etti.[10]

Ayrıca, Cornell Üniversitesi, Princeton İlahiyat Semineri, ve Cambridge Üniversitesi.[11] Princeton Seminaryinde öğretmenlik yaptığı süre boyunca Hick, "Enkarnasyona inancın, Bakire Doğum'un gerçek tarihselliğine inanmayı gerektirip gerektirmediğini" sorgulamaya başladığında muhafazakar dini duruşundan ayrılmaya başladı.[12] Bu sorgulama, Hick'in dini çoğulculuk anlayışına katkıda bulunacak olan kendi Kristolojisinin daha ayrıntılı incelenmesi için kapıyı açacaktır. Başkan Yardımcısıydı İngiliz Din Felsefesi Derneği ve Dünya İnançlar Kongresi Başkan Yardımcısı.[13]

Hick 1986–87'yi teslim etti Gifford dersleri[13] ve 1991 yılında prestijli Grawemeyer Ödülü -den Louisville Üniversitesi ve Louisville Presbiteryen İlahiyat Semineri Din için.[14]

Hick konusu iki katıydı sapkınlık işlemler. 1961'de mi yoksa 1962'de mi? 1647 Westminster İtirafı ve birkaç noktanın sorgulanmaya açık olduğu cevabını vermiştir. Bu nedenle, bazı yerel bakanlar, onun papaz evine kabulüne itiraz ettiler. Temyizleri Meclis tarafından sürdürüldü. Bir yıl sonra, Genel Kurul Yargı Komitesi karşı itirazda bulundu ve Hick papazın bir üyesi oldu.[kaynak belirtilmeli ]

Hick'in felsefesi

Robert Smid, Hick'in düzenli olarak "yirminci yüzyılın en önemli din filozoflarından biri değilse de, en önemli din filozoflarından biri" olarak anıldığını belirtir.[15] Keith Ward bir keresinde onu "küresel dinin yaşayan en büyük filozofu" olarak tanımlamıştı.[16] En çok savunuculuğu ile tanınır dini çoğulculuk,[3] Bu, gençken uyguladığı geleneksel Hristiyan öğretilerinden kökten farklıdır.[5] Belki de dinler arası gruplarla olan yoğun ilişkisi ve bu gruplar aracılığıyla Hıristiyan olmayan inançlara sahip insanlarla olan etkileşimi nedeniyle, Hick çoğulcu bir bakış açısına doğru ilerlemeye başladı. İkisine de not alıyor Birden Fazla Yön mü? ve Tanrı ve İnanç Evreni Hıristiyan olmayan inançlara mensup olan bu insanları tanıdıkça, onlarda Hıristiyan kardeşlerinde tanıdığı aynı değerleri ve ahlaki eylemleri gördü. Bu gözlem, onu, tamamen sevgi dolu bir Tanrı'nın, Hıristiyanlıkta saygı duyulan değerleri açıkça benimseyen Hıristiyan olmayanları cehennemde sonsuzluğa nasıl mahkum edebileceğini sorgulamaya başlamasına yol açtı. Hick daha sonra, teistik bir dine bağlı olan herkesin kurtuluşa kavuşabileceği araçları ortaya çıkarmaya çalıştı.

Hick özellikle o zamanlar Kardinal tarafından eleştirildi. Joseph Ratzinger, daha sonra Papa'nın başkanı olduğu 2005 ile 2013 yılları arasında İnanç Doktrini Cemaati. Ratzinger, suçlanan birkaç ilahiyatçının eserlerini incelemiştir. görecilik, gibi Jacques Dupuis ve Roger Haight ve hepsi değilse de çoğunun felsefi olarak Hick'ten ilham aldığını keşfetti. Bu nedenle beyanname Sahip Iesus o zamanlar birçok kişi tarafından Hick'in fikir ve teorilerinin bir kınanması olarak görülüyordu.

Kantian etkiler

Kariyerine bir Evanjelik olarak başladıktan sonra, Tanrı'nın sevgisini kültürel ve dini çeşitliliğin gerçekleriyle uzlaştırmanın bir yolu olarak çoğulculuğa doğru ilerledi. Bu bağlamda öncelikle, insan zihninin anlama lehine gerçek gerçekliği gizlediğini iddia eden Immanuel Kant'tan etkilenmiştir (bkz. Kant'ın algı teorisi ). Richard Peters'a göre, Hick'e göre, "insan aklının Tanrı ile ilişkisinin yorumu ... Kant'ın insan aklı ile dünya arasında var olduğunu varsaydığı ilişkiye çok benzer".[3]

Ancak Hick'in kesinlikle Kantçı olduğunu söylemek doğru değil. Peters, "noumenal ' ve 'olağanüstü "Diyarlar (doğa söz konusu olduğunda) Hick için Kant için olduğu kadar şiddetli değildir".[3] Hick ayrıca, Ilahi varlık onun "kategori dışı" dediği şeydir. Tanrı'yı ​​kategoriler aracılığıyla deneyimleyebiliriz, ancak Tanrı'nın Kendisi onları doğası gereği gizler.

Çoğulculuk

Hick, Kantçı etkilerinin ışığında, Gerçek hakkındaki bilginin (Aşkın Gerçeklik için genel terimi) ancak algılandığı haliyle bilinebileceğini iddia eder. Bu nedenle, Tanrı hakkındaki mutlak hakikat iddiaları (Hıristiyan dilini kullanırsak), gerçekten de Tanrı algılarıyla ilgili hakikat iddialarıdır; yani, olağanüstü Tanrı hakkında değil, olağanüstü Tanrı ile ilgili iddialar. Dahası, tüm bilgi deneyime dayandığından, daha sonra algılanan ve insan anlayış kategorilerine göre yorumlandığı için, insan algısını kaçınılmaz olarak etkileyen kültürel ve tarihsel bağlamlar, mutlaka Gerçeğin bilgisinin bileşenleridir. Bu, Tanrı bilgisinin ve bununla ilgili dini hakikat iddialarının kültürel ve tarihsel olarak etkilendiği anlamına gelir; ve bu nedenle mutlak kabul edilmemelidir. Bu, Hick'in Christian'a karşı argümanının önemli bir yönüdür. dışlayıcılık Bu, diğer dinlerin kısmi iyilik ve hakikati içerebileceğine rağmen, kurtuluş yalnızca İsa Mesih'te verilmiştir ve Tanrı'nın tam gerçeği yalnızca Hristiyanlıkta bulunur.

Hick'in dinlerin çoğulculuğu teorisini anlamanın belki de en basit yolu, kendi din anlayışı ile güneş sistemimiz hakkındaki Kopernik görüşü arasında yaptığı karşılaştırmayı paylaşmaktır. Önce Kopernik güneş merkezli evren hakkındaki görüşlerini yaydı, Ptolemaik sistem Yıldızların gökyüzünde boyandığı ve güneşin doğup dünyanın etrafında battığı hüküm sürüyordu. Kısacası, evrenin geri kalanı dünya için var olmuş ve merkezlenmiştir. Öte yandan Kopernik, Dünya'nın ve diğer gezegenlerin de, aslında hareket etmeyen, ancak gezegenimizin devrimi nedeniyle hareket ettiği görülen güneşin etrafında döndüğünü iddia etti. Copernicus, diğer gezegenlerin güneş etrafında benzer yollar izlediği anlayışına dünyamızı tanıttı; her yol farklıyken, hepsi aynı amaca hizmet etti ve aynı sonucu üretti: her gezegen merkez yıldızımızın etrafında tam bir yol çizer. Bir gezegenin kendi ekseni etrafında dönmesi, tıpkı yeryüzünde gece ve gündüz meydana geldiği gibi, o gezegen için gece ve gündüz yaratır. Güneş etrafında tam bir gezi ve tam bir gündüz-gece döngüsü için zaman dilimleri gezegene göre farklılık gösterse de, konsept güneş sistemimiz boyunca sabit kalır.

Benzer şekilde Hick, Ptolemaik din görüşünün, Hıristiyanlığın gerçek kurtuluşa ve tek gerçek Tanrı'nın bilgisine ulaşmanın tek yolu olduğu metaforunu çizer. Ptolemaios Hıristiyanlığı, her şeyin var olduğunu ve tüm tarihin Hıristiyan Tanrı'nın ihtişamı için belirli kalıplarda oynadığını ve kurtuluşa götürecek başka olası bir yol olmadığını iddia edecekti. Hick, belki de tüm teistik dinlerin tek gerçek Tanrı'ya odaklandığı ve aynı hedefe ulaşmak için farklı yollar izlediği inancını sunan Kopernik olarak görünür.[17]

Dini çoğulculuk üzerine bir konuşmacı olan Keith E. Johnson, Hick'in çoğulcu teolojisini bir bir fili tanımlamaya çalışan üç kör adamın hikayesi biri bacağına dokunuyor, ikincisi gövdeye dokunuyor, üçüncüsü filin yanını hissediyor. Her insan fili farklı şekilde tanımlar ve her biri doğru olsa da, her biri kendi doğruluğuna ve diğer ikisinin yanlışlığına da inanır.[18]

Robert Smid, Hick'in, Hristiyanlığın ilkelerinin "günümüzde artık uygulanabilir olmadığına ve etkin bir şekilde" indirgenmesi "gerektiğine" inandığını belirtir.[15]

Dahası, Mark Mann, Hick'in tarih boyunca "Gerçeğin örnekleri olan" insanlar olduğunu savunduğunu belirtiyor.[19][20]

Hick'in pozisyonu, "yalnızca Hristiyan kapsayıcılığı değil [Karl Rahner ve onun" Anonim Hristiyanlığı "gibi], ancak karşılıklı olarak kapsayıcı bir çoğulculuktur." [21] Hick, çeşitli dini ifadelerin (dinler), Gerçek'in farklı algılarına çeşitli tarihsel ve kültürel olarak etkilenen yanıtların sonucu olduğunu ileri sürer. "Karmaşık içsel farklılaşmalarıyla farklı dini geleneklerin, farklı insan kültürlerinde ifade edilen çeşitli zihniyetlerin ihtiyaçlarını karşılamak için geliştiğini" belirtir. [22]

Hick'in çoğulculuğuna birçok çürütme yapıldı [23]

Hick'in Kristolojisi

Onun içinde Tanrı ve İnanç Evreni (1973), Hick Hıristiyanlığın özünü saptamaya çalışır. Önce alıntı yapıyor Dağdaki Vaaz Hıristiyan inancını yaşamanın pratik bir yolunu sağladığı için temel Hristiyan öğretisi olarak. "Hristiyan özü Tanrı hakkındaki inançlarda bulunmaz ... onun adına açları besleyen, hastaları iyileştiren ve dünyada adalet yaratan havariler olarak yaşamaktır."[24] Bununla birlikte, Hick'in Hıristiyanlığın özü olarak adlandırdığı şeyi oluşturan Dağdaki Vaaz da dahil olmak üzere tüm öğretiler, doğrudan İsa'nın hizmetinden kaynaklanmaktadır. Bu da, İsa'nın doğumunun, yaşamının, ölümünün ve dirilişinin Hıristiyan geleneğinin kalıcı temelini oluşturduğu anlamına gelir. Hick, İsa'nın çarmıha gerildikten sonra kurumsal Hıristiyanlıkta tanrılaştırılmasının nasıl gerçekleştiğini incelemek için bu çalışmaya devam ediyor ve İsa'nın kendisini gerçekten Mesih ve gerçek Tanrı Oğlu.

Birkaç yerde (ör. Enkarne Tanrı Metaforuve kitabı Tanrı'nın Miti Enkarne Hick, geleneksel Kristolojinin yeniden yorumlanmasını önerir - özellikle de Enkarnasyon. Hick, "Nasıralı tarihi İsa'nın, kendisinin Tanrı veya Oğlu, Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi, enkarne veya benzersiz bir anlamda Tanrı'nın oğlu olduğunu öğretmediğini veya görünüşe göre Tanrı olduğuna inanmadığını" iddia ediyor.[25] Hick bu nedenle ve belki de dini çoğulculuk ve barış adına, enkarnasyona metaforik bir yaklaşım öneriyor. Yani, İsa (örneğin) kelimenin tam anlamıyla bedeni Tanrı değildi (bedenlenmiş), mecazi anlamda Tanrı'nın varlığıydı. "İsa ilahi ilhama o kadar açıktı, ilahi ruha o kadar duyarlıydı ki, Tanrı'nın iradesine o kadar itaatkârdı ki, Tanrı yeryüzünde O'nun içinde ve aracılığıyla hareket edebildi. Bunun gerçek Hıristiyan öğretisi olduğuna inanıyorum (Hick). enkarnasyon. " [26] Hick, enkarnasyona dair metaforik bir görüşün, Mesih'in ikiliği (tamamen Tanrı ve tamamen insan) gibi hatalı Hıristiyan paradokslarına olan ihtiyacı ortadan kaldırdığına inanıyor. Trinity (Tanrı aynı anda bir ve üçtür).

Ne Kadıköy Konsili'ne giden yüzyılların yoğun kristolojik tartışmaları, ne de 19. ve 20. Yüzyılların yenilenen kristolojik tartışmaları, gerçekten ve açık bir şekilde bir insan olduğu iddiasını anlaşılır hale getirerek çemberi daraltmayı başaramadı. gerçekten ve açık bir şekilde Tanrı.[27]

Kötülük sorunu

Hick, "teodise" dediği bir dalla özdeşleşti "İrenalı teodise "veya" Ruh Üreten Savunma ".[28] Bu görüşün basitleştirilmesi, acı çekmenin bir manevi gelişim aracı olarak var olduğunu belirtir. Başka bir deyişle, insan ruhlarının olgunlaşmaya doğru büyümesi veya gelişmesi için Tanrı acıya izin verir. Hick için, acı ve ıstıraptan nihai olarak Tanrı sorumludur, ancak bu tür şeyler gerçekten de kötü değildir. Belki de daha büyük bir algı derecesiyle, acı çekerek deneyimlediğimiz "kötülüğün" nihai olarak kötü değil, iyi olduğunu görebiliriz, bu nedenle "ruhlarımızı daha iyi hale getirmek" için kullanılır.

Bu nedenle Hick, acı ve ıstırabın kötülüklerini, Tanrı'nın "kusurlu ve olgunlaşmamış" insanlığı kendisine zorunlu olmayan bir inanç ve sevgi "içinde getirme amacına hizmet ediyor olarak görüyor.[29] Hick aynı zamanda bu sürecin dünyamızda çoğu zaman başarısız olduğunu da kabul ediyor.[30] Bununla birlikte, ölümden sonraki yaşamda Hick, "Tanrı eninde sonunda tüm insanları Kendisine kazanma amacını başaracaktır" diyor.[31]

Hick'teki kötülük tartışmasına bir dizi ilahiyatçı ve ahlaki filozof tarafından meydan okundu. David Griffin ve John K. Roth. Hick'in kendi sözlerini kullanan Roth, "Hick'in teodisisi bana mantıksız geliyor çünkü Tanrı'nın iyiliği hakkındaki iddialarının, kendi bakış açısına yönelik temel tehdit olarak adlandırdığı şeyin saldırısına dayanamayacağına ikna oldum: 'Her ikisinin de miktarı ve yoğunluğu ahlaki ve doğal kötülük. '"[32] Kitapta Kötülükle KarşılaşmakStephen Davis, Hick'e yönelik dört eleştirisini şöyle ifade etti: "Birincisi, hiçbir teodisin zorlukları yokken, Hick'in dünyada var olan kötülük miktarını ele alma konusunda tamamen ikna edici olmadığına inanıyorum ... İkincisi, şüpheliyim Hick'in, insanlar tam bir Tanrı bilinci durumuna ulaşana kadar kademeli bir ruhsal evrim umudu hakkında ... Üçüncüsü, Hick'in özgür irade savunmasının 'maliyet-etkin' olarak adlandırdığım eleştirisiyle de karşı karşıya olduğuna inanıyorum ... Sonum ve Hick'e yönelik en ciddi eleştiri, evrenselciliğe olan bağlılığıyla ilgilidir. "[33]

Büyük işler

Kitaplarının bir listesi için atıfta bulunulan dipnota bakın.[34]

  • İnanç ve Bilgi, (1. baskı 1957, 2. baskı 1966)
  • Tanrı'nın Varlığı, (ed.) (1. baskı 1964), Macmillan
  • Kötülük ve Aşk Tanrısı, (1966, 1985, 2007'de yeniden yayınlandı)
  • Çok Yüzlü Tartışma ile Arthur C. McGill (1967, 2009).
  • Din Felsefesi (1970, 4. baskı 1990)
  • Ölüm ve Ebedi Yaşam (1. baskı, 1976)
  • (Editör) Tanrı'nın Miti Enkarne (1977)
  • (Editör Paul F. Knitter ) Hıristiyan Tekliği Efsanesi: Çoğulcu Dinler Teolojisine Doğru (1987)
  • Hıristiyan Dinler Teolojisi (1995)
  • Bir Dinin Yorumu: Aşkınlığa İnsanların Tepkileri (1989, 2004'te yeniden yayınlandı)
  • Enkarne Tanrı Metaforu (1993, 2. baskı 2005)
  • Din ve Bilimin Yeni Sınırı: Dinsel Deneyim, Nörobilim ve Aşkın (2006)

Ayrıca bakınız

Dipnotlar ve referanslar

  1. ^ "Ev".
  2. ^ [1], Birmingham Post, 23 Şubat 2012. Birmingham'ın önde gelen din felsefecisi John Hick 90 yaşında öldü
  3. ^ a b c d e Peters, Richard. "John Hick: Birçok Gizemin Adamı". Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology.
  4. ^ "John Hick Din Felsefesi Merkezi".
  5. ^ a b İlahiyat Evanjelik Sözlüğü. Ed. Walter A. Elwell. (Grand Rapids: Baker Academic, 2001.) 552.
  6. ^ http://www.uu.se/en/about-uu/traditions/prizes/honorary-doctorates/
  7. ^ [2]: Birmingham Üniversitesi İnternet sitesi. 5 Mart 2008'de erişildi.
  8. ^ Profesör John Hick, The Telegraph, 16 Şubat 2012.
  9. ^ "Birmingham Üniversitesi". Alındı 25 Şubat 2008.
  10. ^ Hick, John. "Çoğulcu Bir Bakış." Birden Fazla Yön mü? Çoğulcu Bir Dünyada Kurtuluş Üzerine Dört Görüş. Eds. Dennis L. Okholm ve Timothy R. Phillips. Grand Rapids, MI: Zondervan Yayınevi, 1995. 27–59. Yazdır.
  11. ^ Gifford Ders Serisi Arşivlendi 16 Şubat 2008 Wayback Makinesi - Biyografi - John Hick
  12. ^ Hick, John. "Çoğulcu Bir Bakış." "Birden Fazla Yol mu? Çoğulcu Bir Dünyada Kurtuluş Üzerine Dört Görüş". Eds. Dennis L. Okholm ve Timothy R. Phillips. Grand Rapids, MI: Zondervan Yayınevi, 1995. 27–59. Yazdır.
  13. ^ a b Tam isim, doğum yılı ve diğer biyografi Arşivlendi 16 Şubat 2008 Wayback Makinesi: Gifford Ders Serisi İnternet sitesi. 5 Mart 2008'de erişildi.
  14. ^ "Zondervan". Arşivlenen orijinal 5 Ocak 2013. Alındı 25 Şubat 2008.
  15. ^ a b Smid Robert (1998). "John Harwood Hick". Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology. Alındı 27 Şubat 2008.
  16. ^ Keith Ward, Regius İlahiyat Profesörü, Oxford Üniversitesi
  17. ^ Hick, John. Tanrı ve İnanç Evreni. Oxford: OneWorld Publications Ltd., 1973
  18. ^ Johnson, Keith E. "John Hick'in Çoğulcu Hipotezi ve Çatışan Gerçek-İddialar Problemi". Alındı ​​25 Nisan 2010.
  19. ^ Mann, Mark (1996–1997). "John Hick: Mann'ın Hızlı Notları". Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology. Alındı 27 Şubat 2008.
  20. ^ Burada yazar "Gerçek" i, Hick'in onu nasıl tanımladığı anlamında kullanır: "Dünya [nın] dininin referansı". Smid, referans 2'ye bakınız.
  21. ^ John Hick, Bir Hıristiyan Din Teolojisi (KY: Westminster John Knox Press, 1995), 23.
  22. ^ John Hick, Tanrı'nın Birçok İsmi Vardır (PA: Westminster Press, 1980), 21.
  23. ^ Keith Ward, "Gerçek ve Dinlerin Çeşitliliği." Philip L. Quinn ve Kevin Meeker, editörler. Dini Çoğulculuğun Felsefi Meydan Okuması (New York: Oxford University Press, 2000), 110.
  24. ^ Hick, John. Tanrı ve İnanç Evreni. Oxford: Oneworld Publications Ltd., 1973, s.109–110
  25. ^ İnanılır Hıristiyanlık: Carrs Lane United Reformed Church'te Radical Christian Faith üzerine yıllık Ekim serisinde bir konferans, Birmingham, 5 Ekim 2006
  26. ^ John Hick, "Çoğulcu Bir Bakış" Çoğulcu Bir Dünyada Kurtuluş Üzerine Dört Görüş eds. Dennis Ockholm ve Timothy Phillips (MI: Zondervan, 1995), s. 58.
  27. ^ "Enkarne Tanrı Efsanesi" N.F. Gier'den, Tanrı, Akıl ve Evanjelikler (University Press of America, 1987), bölüm 3.
  28. ^ Stephen T. Davis, ed. Kötülükle Karşılaşmak: Theodicy'de Canlı Seçenekler (KY: Westminster John Knox Press, 2001), 38–72.
  29. ^ John Hick, "D.Z. Phillips on God and Evil," Dini çalışmalar , Cilt. 43, No. 2, yayınlandı http://www.johnhick.org.uk/article18.html (3 Eylül 2012'de erişildi).
  30. ^ John Hick, Kötülük ve Aşk Tanrısı , (Palgrave Macmillan, 2. baskı 1977, 2010 yeniden yayın), 325, 336.
  31. ^ John Hick, Kötülük ve Aşk Tanrısı , Palgrave Macmillan, (2. baskı), 1977, s. 342.
  32. ^ Roth, John. Kötülükle Karşılaşmak, s. 61.
  33. ^ Kötülükle Karşılaşmak, s. 58-59.
  34. ^ "John Hick'in basılı kitapları". Arşivlenen orijinal 21 Mart 2012 tarihinde. Alındı 21 Şubat 2012.

Dış bağlantılar