Kenneth Burke - Kenneth Burke - Wikipedia

İrlandalı atıcı için bkz. Kenneth Burke (atıcı).
Kenneth Duva Burke
Kenneth Burke.jpg
Doğum5 Mayıs 1897
Pittsburgh, Pennsylvania, ABD
Öldü19 Kasım 1993 (96 yaşında)
Andover, New Jersey, ABD
BilinenEdebiyat kuramcısı ve filozof

Kenneth Duva Burke (5 Mayıs 1897 - 19 Kasım 1993) Amerikalı edebiyat kuramcısı 20. yüzyılda yazan şair, denemeci ve romancı Felsefe, estetik, eleştiri, ve retorik teori.[1] Bir edebiyat teorisyeni olarak Burke, en çok bilginin doğasına dayanan analizleriyle tanınıyordu. Dahası, daha geleneksel olanlardan uzaklaşan ilk kişilerden biriydi. retorik ve edebiyatı "sembolik eylem."

Burke, kendisini yalnızca edebi metinlerle değil, aynı zamanda izleyiciyle etkileşime giren metnin unsurlarıyla da ilgilendiren alışılmışın dışındaydı: sosyal, tarihsel, politik arka plan, yazar biyografisi vb.[2]

Burke kariyeri için övgü aldı Johns Hopkins Edebiyat Teorisi ve Eleştirisi Rehberi "yirminci yüzyılın en alışılmadık, meydan okuyan, teorik olarak sofistike Amerikan doğumlu edebiyat eleştirmenlerinden biri." Çalışmaları retorikçiler ve filozoflar tarafından tartışılmaya devam ediyor.[3]

Kişisel tarih

5 Mayıs'ta doğdu Pittsburgh, Pensilvanya ve mezun oldu Peabody Lisesi arkadaşı nerede Malcolm Cowley aynı zamanda bir öğrenciydi. O katıldı Ohio Devlet Üniversitesi Fransızca, Almanca, Yunanca ve Latince kurslarına devam etmek istedi, ancak daha sonra Columbia Üniversitesi'ne kaydolduğu New York City'ye yaklaşmak için ayrıldı. Orada bulunduğu süre boyunca, Yaban Domuzu Baş Topluluğu.[4] Bununla birlikte, kısıtlayıcı öğrenme ortamı nedeniyle, Burke de Columbia'yı terk etti ve asla bir üniversite diploması almadı.[5] İçinde Greenwich Köyü onunla arkadaşlık etti avangart gibi yazarlar Hart Crane, Malcolm Cowley, Gorham Munson, ve sonra Allen Tate.[6] Bir Hıristiyan Bilim annesi tarafından yetiştirilen Burke, daha sonra açık bir bilinemezci oldu.

1919'da, üç kızı olan Lily Mary Batterham ile evlendi: son dönem feminist, Marksist antropolog Eleanor Leacock (1922–1987); müzisyen (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (d. 1920); ve yazar ve şair France Burke (d. ~ 1925). Daha sonra 1933'te kız kardeşi Elizabeth Batterham ile evlenir ve Michael ve Anthony adında iki oğlu olur. Burke, modernist edebiyat dergisinin editörü olarak görev yaptı Arama 1923'te ve 1927-1929 arasında müzik eleştirmeni olarak. Kenneth kendisi piyanoda hevesli bir oyuncuydu. O aldı Dial Award 1928'de Amerikan edebiyatına seçkin hizmet için. O müzik eleştirmeniydi Millet 1934-1936 arası ve Guggenheim Bursu 1935'te.[7]

Eleştiri üzerine yaptığı çalışmalar, onu üniversitenin spot ışığına geri döndürmek için itici bir güçtü. Sonuç olarak, çeşitli kolejlerde ders verebildi ve ders verebildi. Bennington Koleji Edebiyat çalışmalarına devam ederken. Burke'ün kişisel belgeleri ve yazışmalarının çoğu şu adrese yerleştirilmiştir: Pensilvanya Devlet Üniversitesi Özel Koleksiyonlar Kitaplığı. Bununla birlikte, Üniversitelerde ders vermesine rağmen, Burke bir otodidakt ve kendi kendini yetiştirmiş bir bilgin.[8]

Torununun bildirdiğine göre, daha sonraki yaşamında, New Jersey çiftliği geniş ailesi için popüler bir yaz tatiliydi. Harry Chapin, çağdaş bir popüler şarkı sanatçısı. Burke, evinde kalp yetmezliğinden öldü Andover, New Jersey, 96 yaşında.[9]

İkna ve etkiler

Burke, birçok yirminci yüzyıl teorisyeni ve eleştirmeni gibi, büyük ölçüde Karl Marx, Sigmund Freud, ve Friedrich Nietzsche. O bir ömür boyu tercüman oldu Shakespeare ve ayrıca aşağıdakilerden önemli ölçüde etkilendi: Thorstein Veblen. Herhangi bir felsefi ya da politik düşünce okulunun takipçisi olarak güvercinlik yapılmasına direndi ve göze çarpan ve çok açık bir kopuş yaşadı. Marksistler 1930'larda kurulan edebi eleştiriye hakim olan.

Burke, yıllar boyunca birçok edebiyat eleştirmeni, düşünür ve yazarla yazışmıştır. William Carlos Williams, Malcolm Cowley, Robert Penn Warren, Allen Tate, Ralph Ellison, Albert Murray, Katherine Anne Porter, Jean Toomer, Hart Crane, ve Marianne Moore.[10] Daha sonra Burke'ün etkisini kabul eden düşünürler arasında Harold Bloom, Stanley Cavell, J. Hillis Miller, Susan Sontag (Chicago Üniversitesi'ndeki öğrencisi), Erving Goffman,[11] Geoffrey Hartman, Edward Said, René Girard, Fredric Jameson, Michael Calvin McGee, Dell Hymes ve Clifford Geertz. Burke, Thomas Mann ve André Gide'nin önemini takdir eden ve ifade eden ilk önde gelen Amerikalı eleştirmenlerden biriydi; Burke, "Death in Venice" in ilk İngilizce çevirisini yaptı. Arama H. T. Lowe-Porter'ın 1930 çevirisinden çok daha sadık ve açık olduğu düşünülüyor.

Burke'ün politik angajmanı ortadadır-Motiflerin Dilbilgisi kitabesi olarak alır, ad bellum purificandum (savaşın saflaştırılmasına doğru).

Amerikalı edebiyat eleştirmeni Harold Bloom, Burke'ün Karşı Beyan ve Bir Motif Retoriği "Batı Kanonu" na dahil edildiği için.

Burke, çağdaş etkilerinin ötesinde, Aristoteles'in retorik teorilerini geliştirirken öğretileri hesaba katıyor. Fikirlerinin önemli bir kaynağı Aristoteles'in Retorik. Bu çalışmadan hareketle Burke, dil hakkındaki yazısını özellikle sosyal bağlamına yöneltti. Benzer şekilde, dili mantıksal söylem ve gramer yapısından daha fazlasını içerdiği için inceledi çünkü dilin sosyal bağlamının saf aklın ilkelerine indirgenemeyeceğini fark etti.

Burke, sırasıyla "eski retorik" ve "yeni retorik" olarak tanımlanan, Platonik ve daha çağdaş bir retorik görüşü arasına bir çizgi çizer. İlki, herhangi bir şekilde ikna ile tanımlanırken, ikincisi "kimlik "Burke'ün tanımlama kelimesini kullanmasında, konuşmacının kendisini hedef kitle gibi belirli gruplarla ilişkilendirme sürecini anlatıyor." Özdeşleşme "fikri, klasik retoriğin ethosuna benzer, ancak aynı zamanda açıklıyor. Denetçiler üzerinde kalıcı bir izlenim yaratma çabasında logoların ve pathosların kullanılması. Bu teori, Burke'ün sanatsal iletişim anlayışındaki en önemli değerden farklıdır ki, "sadece sanatın sonu ve dolayısıyla sanatın sonu" olan belagat tarafından tanımlandığına inanır. "Retoriğin kullanımı estetik ve sosyal yeterliliği aktarır, bu yüzden Burke'ye göre bir metin nadiren tamamen bilimsel veya politik sonuçlara indirgenebilir. Retorik, sosyal kimliğimizi genellikle dilbilime dayanan, ancak daha genel olarak bir dizi olayla oluşturur. Birbirine bağlı karakterlerin konuştuğu ve birbirleriyle iletişim kurduğu bu noktayı ifade etmek için bir drama metaforunu kullanır. e diğerlerinin de aynısını yapmasına izin vermek. Ayrıca Burke, özdeşleşmeyi ikna edici çekiciliğin bir işlevi olarak tanımlar.[12]

Burke tanımlandı retorik "tavırlar oluşturmak veya diğer insan faillerinde eylemleri başlatmak için insan failler tarafından kelimelerin kullanılması" olarak. Onun tanımı, insanların retoriğin anlamını nasıl anladığına dair önceden var olan fikirlere dayanmaktadır. Burke retoriği, kelimeleri insanları harekete geçirmek veya eylemi teşvik etmek için kullanmak olarak tanımlar.[kaynak belirtilmeli ] Dahası, retoriği neredeyse ikna ile eşanlamlı olarak nitelendirdi (Bir Motif Retoriği, 1950). Burke, retoriğin insanlarda değişim yaratmaya yaradığını savundu. Bu değişiklik, Burke'ün belirttiği gibi tutum, güdüler veya niyetlerle anlaşılabilir ancak fiziksel de olabilir. Yardım istemek bir retorik eylemidir. Retorik, insanları fiziksel eyleme çağıran sembolik eylemdir. Sonunda, retorik ve ikna, Burke'e göre birbirinin yerine geçebilir kelimeler haline gelir. Diğer bilim adamlarının da benzer retorik tanımları vardır. Aristo retoriğin insanları ikna etmek için (aynı zamanda bilgi edinmek için) bir araç olduğunu savundu. Konuşmacının nasıl olduğunu bildiği takdirde retoriğin insanları ikna etme gücüne sahip olduğunu belirtti. Aristoteles'in argümanlarını oluşturmasının bir yolu, kıyas. Retoriğin ikna etmek için nasıl kullanıldığının bir başka örneği de kasıtlı söylemdi. Burada politikacılar ve avukatlar politikaları kabul etmek veya reddetmek için konuşma yaptılar. Sally Gearhart retoriğin değişimi teşvik etmek için iknayı kullandığını belirtir. İkna etmenin şiddetli ve zararlı olduğunu iddia etse de, onu değişim yaratmak için bir araç olarak kullanıyor.

Felsefe

Siyasi ve sosyal gücü semboller Burke'ün kariyeri boyunca bursunun merkezinde yer aldı. "İnsanların ne yaptığını ve neden yaptıklarını söylediğimizde neyin dahil olduğunu" anlayarak, dünyayı algılamamızın bilişsel temeli hakkında fikir edinebileceğimizi hissetti. Burke için, anlatmaya karar verme şeklimiz, belirli niteliklere diğerlerinden daha fazla önem verir. Bunun bize dünyayı nasıl gördüğümüz hakkında çok şey söyleyebileceğine inanıyordu.

Dramatizm

Burke, sosyal ve politik retorik analizi "dramatizm "ve dil analizi ve dil kullanımına bu tür bir yaklaşımın, çatışmanın temelini, işbirliğinin erdemlerini ve tehlikelerini ve özdeşleşme ve tutarlılık fırsatlarını anlamamıza yardımcı olabileceğine inanıyordu.

Burke, dilin retorik işlevini "doğası gereği sembollere cevap veren varlıklarda işbirliğini teşvik etmenin sembolik bir yolu" olarak tanımladı. Onun insanlığın tanımı "insan", "hayvan kullanan, yapan ve yanlış kullanan sembol, negatifin mucidi, kendi yarattığı aletlerle doğal durumundan ayrılmış, hiyerarşi ruhuyla beslenen ve mükemmellikle çürümüş" olduğunu belirtir.[13][14] Burke'e göre, insan davranışındaki en önemli sorunlardan bazıları, semboller kullanan insanlardan çok insan kullanan sembol örneklerinden kaynaklanıyordu.

Burke, güdüleri başkalarına atfettiğimizde, beş unsur arasındaki oranlara güvenme eğiliminde olduğumuzu öne sürdü: eylem, sahne, aracı, aracılık ve amaç. Bu, dramatistik beşli. Pentad, insan iletişimini bir eylem biçimi olarak gören dramatistik yöntemine dayanıyor. Dramatizm, "dürtüler konusunu, drama analizinden geliştirilen, dili ve düşünceyi öncelikle eylem biçimleri olarak ele alan bir bakış açısıyla ele almaya davet eder" (Motiflerin Dilbilgisi, xxii). Burke, edebi eleştiriyi biçimsel bir girişim olarak değil, daha çok önemli bir girişim olarak sürdürdü. sosyolojik etki; edebiyatı insanlara halk bilgeliğini ve sağduyusunu sunan ve böylece onların hayatlarını yaşama biçimlerine rehberlik eden "yaşama aracı" olarak gördü.

Yeniden Doğuş Döngüsü

Dramatizmin kullanımıyla, nihayetinde Burke'ün Yeniden Doğuş Döngüsü kullanılabilir. Bu döngü üç farklı aşamayı kapsar: Suçluluk / Kirlilik, Arınma ve Kefaret. Burke, bir şiir kullanarak aşamaları ve bunların işlevselliğini tanıttı. Şiir şöyle devam eder, İşte Demir Yasası'nın Düzeni ve Fedakarlık Düzeni Suçluluğa Yol Açan Adımları (Kim emirleri yerine getirebilir!) Suçun Kefarete ihtiyacı vardır (kim temizlenmez ki!) Kefaret, Kurtarıcıya ihtiyaç duyar (yani , bir Kurban!) Suçtan Mağdura Sipariş (dolayısıyla: Cinayet Kültü) ... "(s. 4-5) [15]Burke'ün şiiri, üç evrenin etkileşimleri için bir temel sağlar. Düzenin insan hayatına girmesi, suçluluk duygusunun yaratılmasını sağlar. Suçluluğun yaratılmasının getirdiği sonuçları hafifletmek için kurtuluş gereklidir. Kurtuluşun soyutlanması yoluyla, Burke döngünün tamamlanmasına yol açar.

Kirlilik, başlangıçta bir kişi tarafından Suçluluk duygusunun yaratılmasıyla sonuçlanan eylemleri oluşturur. Suçluluğun yaratılması, bir hiyerarşinin reddedilmesi üzerine gerçekleşir. İlişkilerdeki zorluklar, güçteki değişiklikler ve davranışların değişmeye uygunluğu, Suçluluğun oluşumuna katkıda bulunan faktörlerdir.[16] Suçun yaratılışı ile orijinal günah kavramı arasında paralellikler kurmak uygundur. Orijinal günah, "önlenemeyen bir suç veya herkesin paylaştığı bir durumdur".[17] Suçluluk, bir durumu algılanan saflığından ayıran ilk eylemi temsil eder. Suçluluğun yerleşimi zorunlu olarak, tanınmasından etkilenen bireyi temizlemek için arınma ihtiyacına yol açar. Böylece arıtma, iki "ritüel arınma" biçimi ile gerçekleştirilir. Mortifikasyon ve kurban, mevcut arındırma yollarını temsil eder.

Hiyerarşiler tarafından yaratılan toplum içinde tabakalaşma, toplumlar içinde marjinalleşmeye izin verir. Öyleyse marjinalleştirme, Suçluluğun yaratılmasında önde gelen bir faktördür ve ölüme sebebiyet verme ihtiyacına yol açar. Burke, "Empatik bir şekilde, ölüm cezası kişinin kendisini 'erdem' içinde kullanmasıdır; Bozukluğa hayır demenin veya itaatkar bir şekilde Düzene evet demenin sistematik bir yoludur" dedi.[18] Mortifikasyon, bir bireyin kendini feda etmesine ve sonuç olarak kendilerini safsızlıklardan kurtarmasına izin verir. Saflaştırmaya ancak bir bireyin suçluluk derecesine eşitse ulaşılacaktır. Eğer ölüme ulaşılamazsa, bireyler nihayetinde "bir günah keçisi üzerine olan çatışmasını," kayığı geçerek ", dışarıdan, gerçekte içeride olan bir kargaşayı dışarı atabileceği kurbanlık bir gemi arayarak, projelendirmeye zorlanacaklardır. .[19] Kurbanlık kaplar, erdemli kalmalarını sağlarken, bir bireyin Suçluluğunun yok edilmesine izin verir. Kurban, ritüel arınmanın ikinci şeklidir. Burke, toplumun kendi saflarındaki bölünmeyi düzeltme ihtiyacının altını çiziyor. "İnsanların bölünme fikrinden o kadar hoşlanmadıklarını, hoşnutsuzluklarının, bırakın ona göre hareket etmeyi teklif etmek bir yana, adını vereceği adama veya gruba kolayca yöneltilebileceğini" öne sürdü.[20] Mağdur, belirli bir topluma yabancı varlıklara karşı korunmak için safsızlık deposu görevi gören bir günah keçisinin yaratılmasına izin verir. Günah keçisi, saf olmayanın günahlarını üstlenir, böylece Suçlu taraf için kurtuluşa izin verir. Ne yazık ki, bu eylemler sırasında, günah keçisi Suçluların günahlarından etkilenir.

Geri ödemeye iki seçenekten biriyle ulaşılır. Trajik kefaret, kurbanın kullanılabilmesi için suçluluğun mükemmellik ve ikame ilkeleriyle birleştiği fikri etrafında döner. Bu, "suçlu, retorik topluluktan ya günah keçisi yapma ya da ölüme uğratma yoluyla uzaklaştırılır" olarak görülebilir.[21] Komik aydınlanma, kurtuluşun ikinci şeklidir. Bu seçenek, suçluların günahlarının bir bütün olarak Toplum tarafından benimsenmesine izin verir ve sonuçta Derneği suçlu yapar.

Terministik ekran

Burke için bir başka anahtar kavram da Terministik ekran —A Ayarlamak bir tür haline gelen sembollerin ekran ya da dünyanın bize anlam kazandırdığı anlaşılırlık ızgarası. Burada Burke, retorik teorisyenlere ve eleştirmenlere dil ve ideoloji arasındaki ilişkiyi anlamanın bir yolunu sunar. Burke, dilin basitçe gerçeği "yansıtmadığını" düşündü; aynı zamanda yardımcı olur seç yanı sıra gerçek saptırmak gerçeklik. İçinde Sembolik Eylem Olarak Dil (1966), "Verilen herhangi bir terminoloji bir yansıma bir terminoloji olarak doğası gereği gerçeğin seçim gerçekliğin; ve bu kapsamda aynı zamanda bir sapma gerçeklik.[22] Burke, terministik ekranları gerçekliğin yansımaları olarak tanımlar - bu sembolleri dikkatimizi elimizdeki konuya yönlendiren şeyler olarak görüyoruz. Örneğin, aynı nesnenin farklı filtrelere sahip fotoğrafları, tıpkı akademideki farklı konuların dikkati farklı şekilde çektiği gibi, izleyicinin dikkatini farklı şekilde yönlendirir. Burke, "Terministik ekranlar kullanmalıyız, çünkü terimleri kullanmadan hiçbir şey söyleyemeyiz; hangi terimleri kullanırsak kullanalım, bunlar zorunlu olarak karşılık gelen türden bir ekran oluşturur; ve bu tür herhangi bir ekran, dikkati zorunlu olarak tek bir alana yönlendirir. bir diğeri." Burke, yalnızca Shakespeare ve Sophocles'in eserlerinden değil, aynı zamanda "sembolik ve retorik bileşenlerle" iç içe oldukları için pop kültür için önemli olan film ve radyodan da yararlandı. Halk olarak önümüze konulan ekranı kabul etmemizin ipucu olabilir ve bunun için TV, web siteleri gibi kitle kültürü suçlanabilir. Günümüz medyası, terministik ekranları değiştirdi veya Richard Toye kitabına yazdı Retorik: Çok Kısa Bir Giriş, "durumları belirli modalarda görmemize neden olan dilsel filtreler." [23][24]

Ana işler

Koleksiyonunun ilk denemesi olan "İnsanın Tanımı" nda Sembolik Eylem Olarak Dil (1966), Burke, insanlığı "hayvan kullanan bir sembol" olarak tanımladı (s. 3). Bu adamın tanımı diye savundu, "gerçekliğin" aslında "bizim için sembol sistemlerimizden başka hiçbir şey aracılığıyla inşa edilmediği" anlamına gelir (s. 5). Ansiklopedilerimiz, atlaslarımız ve diğer çeşitli referans rehberlerimiz olmasaydı, anlık duyusal deneyimimizin ötesinde yatan dünya hakkında çok az şey bilirdik. Burke, "gerçeklik" dediğimiz şeyin aslında "esas olarak haritalar, dergiler, gazeteler ve benzerleri aracılığıyla bugün hakkında bildiğimiz her şeyle birleştirilen geçmişle ilgili semboller karmaşası ... sembol sistemlerimizin bir yapısıdır" dedi. (s. 5). Dersten sınıfa, İngiliz edebiyatından sosyolojiye, biyolojiden matematik dersine dolaşan üniversite öğrencileri, sınıfa her girdiklerinde yeni bir gerçekle karşılaşırlar; bir üniversitenin kataloğunda listelenen dersler "yürürlüktedir ancak pek çok farklı terminolojidir" (s. 5). Öyleyse, kendilerini Hristiyan olarak gören ve bu dinin sembol sistemini içselleştiren insanların Budistlerden, Yahudilerden veya Müslümanlardan farklı bir gerçeklikte yaşadıkları mantıklıdır. Aynı şey, serbest piyasa kapitalizmi veya sosyalizmi, Freudcu psikanaliz veya Jungcu derinlik psikolojisi ile mistisizm veya materyalizmin ilkelerine inanan insanlar için de geçerli olacaktır. Her inanç sistemi, dünyanın nasıl işlediğini ve şeylerin ne anlama geldiğini açıklayan kendi kelime hazinesine sahiptir, böylece taraftarlarına belirli bir gerçeklik sunar.

Burke'ün şiiri üç koleksiyonda yer almaktadır: Anlar Kitabı (1955), Toplanan Şiirler 1915–1967 (1968) ve ölümünden sonra yayınlandı Geç Şiirler: 1968-1993 Ayet-Bilge Tutum, Kişinin Kendi Kendine Savunurken ve Biraz Yapay Olarak Konuşma Tarzında (2005). Onun kurgusu toplanır Burada ve Başka Yerde: Kenneth Burke'ün Toplu Kurgu (2005).

Diğer başlıca eserleri

  • Karşı Beyan (1931)
  • "Daha İyi Bir Yaşama Doğru" (1932), Googlebooks önizlemesi, s. 25–233 gösterilmiyor.
  • Kalıcılık ve Değişim (1935)
  • Tarihe Yönelik Tutumlar (1937)
  • Hitler'in "Savaşının" Retoriği (1939)
  • Edebi Form Felsefesi (1941)
  • Motiflerin Dilbilgisi (1945)
  • Bir Motif Retoriği (1950)
  • Eğitim Sorunlarına Dilbilimsel Yaklaşımlar (1955)
  • Din Retoriği (1961)
  • Sembolik Eylem Olarak Dil (1966)
  • Dramatizm ve Gelişim (1972): biyolojik, psikolojik ve sosyokültürel olaylara ayrılmış iki bölümlük dersin içeriğinin bir açıklaması
  • Burada ve Başka Yerde (2005)
  • Motiflerin Simgeseline Doğru Denemeler (2006)
  • Shakespeare üzerine Kenneth Burke (2007)
  • Eserlerinin tam listesi itibaren KB: Kenneth Burke Derneği Dergisi

Ayrıca torunu tarafından kaydedilen "Karanlık Vadide Bir Işık" şarkısını da yazdı. Harry Chapin.[3]

Burke'ün en önemli yazışmaları burada toplanmıştır:

  • Jay, Paul, editör, Kenneth Burke ve Malcolm Cowley'nin Seçilmiş Yazışmaları, 1915-1981, New York: Viking, 1988, ISBN  0-670-81336-2
  • East, James H., editör, İnsancıl Özellikler: William Carlos Williams ve Kenneth Burke'ün Toplanan Mektupları, Columbia: Güney Karolina P'nin U, 2004.
  • Rueckert, William H., editör, Kenneth Burke'den William H. Rueckert'e mektuplar, 1959–1987, Anderson, SC: Parlor Press, 2003. ISBN  0-9724772-0-9

Başarılar

Burke, Ulusal Edebiyat Madalyası 1981 Amerikan Kitap Ödülleri'nde. New York Times, 20 Nisan 1981, 'Viking Press'in kurucusu merhum Harold Guinzberg'in anısına verilen 15.000 $' lık ödül, yaşayan bir Amerikalı yazarı onurlandırıyor Amerikan mektuplarına seçkin ve sürekli bir katkı için. '

Referanslar

  1. ^ Richard Toye, Retorik: Çok Kısa Bir Giriş. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  2. ^ "Kenneth Burke." Encyclopædia Britannica. [1] Encyclopædia Britannica Inc., 2013.
  3. ^ Kenneth Burke. Encyclopædia Britannica. [2] Encyclopædia Britannica Inc., 2013.
  4. ^ Wolin Ross (2001). Kenneth Burke'ün Retorik Hayal Gücü. South Carolina Üniversitesi Yayınları. ISBN  9781570034046. Alındı 6 Mart 2016.
  5. ^ "Burke, Kenneth Duva." Bekah Shaia Dickstein tarafından düzenlenmiştir, 2004. http://pabook.libraries.psu.edu/palitmap/bios/Burke__Kenneth.html Arşivlendi 2015-01-13 de Wayback Makinesi.
  6. ^ Selzer, Jack. Greenwich Village'daki Kenneth Burke: Modernlerle Sohbet, 1915–1931. Madison: Wisconsin Press Üniversitesi, 1996.
  7. ^ Yirminci Yüzyıl Yazarları: Modern Edebiyatın Biyografik Sözlüğü, tarafından düzenlendi Stanley J. Kunitz ve Howard Haycraft, New York, The H.W. Wilson Company, 1942.
  8. ^ "Kenneth Burke'den William H. Rueckert'e Mektuplar, 1959-1987", William H. Rueckert, West Lafayette, IN: Parlor Press, 2003.
  9. ^ "KENNETH BURKE, 96 FELSEFER, DİL ÜZERİNE YAZAR", Boston Globe, 22 Kasım 1993. Erişim tarihi 16 Temmuz 2008. "Amerikan edebiyat çevrelerinde etkili olan filozof Kenneth Burke öldü. 96 yaşındaydı. Bay Burke Cuma günü Andover, NJ'deki evinde kalp yetmezliğinden öldü."
  10. ^ "Kenneth Burke Kağıtlarındaki Muhabirlerin Listesi" Arşivlendi 2012-07-16 Wayback Makinesi, Kenneth Burke Papers, Özel Koleksiyonlar Kütüphanesi, Pennsylvania Eyalet Üniversitesi.
  11. ^ Mitchell, J.N. (1978). Sosyal Değişim, Dramaturji ve Etnometodoloji: Paradigmatik Senteze Doğru. New York: Elsevier.
  12. ^ Hanson, Gregory. "Kenneth Burke'ün Konuşma Enthnografisinin İnşası İçinde Retorik Teorisi."
  13. ^ Burke, Kenneth. "İnsanın Tanımı." Hudson İncelemesi 16 4 (1963/1964): 491-514
  14. ^ Coe, Richard M. "Retorik Tanımı - ve Biz: Burke'ün Tanımı Üzerine Bir Meditasyon." Postmodern Sınıf İçin Kompozisyon Teorisi. Eds. Olson, Gary A. ve Sidney I. Dobrin. Albany: SUNY Press, 1994. 332-44.
  15. ^ Burke, Kenneth. Din Retoriği. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1961. Baskı.
  16. ^ Rybacki, Karyn ve Rybacki, Donald. İletişim Eleştirisi: Yaklaşımlar ve Türler. Belmont, CA: Wadsworth Yayıncılık Şirketi, 1991. Baskı.
  17. ^ Foss, Sonja K., Foss, Karen A. ve Trapp, Robert. Retorik Üzerine Çağdaş Perspektifler. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc., 2014. Baskı.
  18. ^ Burke, Kenneth. Din Retoriği. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1961. Baskı.
  19. ^ Burke, Kennth. Bir Motifler Retoriği. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları, 1969. Baskı.
  20. ^ Burke, Kenneth. "Hitler'in" Savaşı "nın Retoriği. Retorik Eleştiride Okumalar. Ed. Carl R. Burgchardt. State College: STRATA Publishing, Inc. 2010. 238-253.
  21. ^ Borçlular, Timothy. Retorik Teori: Giriş. Long Grove: Waveland Press, 2006.
  22. ^ Bizzell; Herzberg. Patricia Bizzell; Bruce Herzberg (editörler). Retorik Gelenek (2 ed.). sayfa 1340–47.
  23. ^ Killian, Justin; Larson, Sean; Emanuelle Wessels. "Sembolik Eylem Olarak Dil". Minnesota Universitesi. Alındı 2014-02-19.
  24. ^ Toye Richard (2013). Retorik: Çok Kısa Bir Giriş. Oxford, Birleşik Krallık: Oxford University Press. s. 71–73. ISBN  978-0-19-965136-8.

Dış bağlantılar