Libellus tepkisi - Libellus responsionum

Libellus tepkisi
Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB VI 113, fol. 166r.png
Başlangıcı Libellus tepkisi bir sekizinci yüzyıl kanon hukuk el yazmasında (Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB VI 113, fol. 166r)
Tam ünvanLibellus tepkisi
Ayrıca şöyle bilinirYanıtlar; Yanıtsa; JE 1843; "Dilectissimos filios meos başına"
Yazar (lar)Papa Gregory ben
DilLatince
Tarihyaklaşık 601
Orijinallikotantik olduğu varsayılan
Yazı (lar)150'den fazla
Ana makale (ler)Brüksel, Bibliothèque royale Albert 1er, MS 10127–44 (363); Köln, Erzbischöfliche Diözesan- und Dombibliothek, Codex 91; Kopenhag, Kongelige Bibliotek, Gl. kgl. Sam. 1595 (4 °); Milan, Biblioteca Ambrosiana, S.33 sup .; Münih, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14780, 1-53.; Paris, Bibliothèque nationale, Lat. 1603; Paris, Bibliothèque nationale, Lat. 3846; Paris, Bibliothèque nationale, Lat. 12444; Prag, Knihovna metropolitní kapituli, O. LXXXIII (1668), fols 131–45; Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB.VI.113; Viyana, Österreichische Nationalbibliothek, Codex lat. 2195, ff. 2v - 46

Libellus tepkisi (Latince "küçük cevaplar kitabı" için) bir papalık mektubu (aynı zamanda bir papalık kararı olarak da bilinir veya kararname ) tarafından 601'de yazılmıştır Papa Gregory I -e Augustine of Canterbury Augustine'in yeni ortaya çıkan kiliseyle ilgili birkaç sorusuna yanıt olarak Anglosakson İngiltere.[1] Libellus tarafından tamamen yeniden üretildi Bede onun içinde Historia ecclesiastica gentis Anglorum, nerede yaygın olarak iletildi Orta Çağlar ve bugün hala öğrencilerin ve tarihçilerin en sık karşılaştığı yer.[2] Bede'de hiç iletilmeden önce Historia, Ancak Libellus birkaç farklı erken ortaçağ döneminin bir parçası olarak kanon hukuk koleksiyonları, genellikle bir metinler eşliğinde pişmanlık doğa.

Gerçekliği Libellus (buna rağmen Boniface's yirminci yüzyılın ortalarında, birkaç tarihçinin belgenin sekizinci yüzyılın başlarında İngiltere'de uydurulmuş olduğu hipotezini ileri sürdüğü zamana kadar şüpheler ciddi bir soruna dönüşmemişti.[3] Bununla birlikte, o zamandan beri, bu hipotezin eksik kanıtlara ve tarihsel yanlış anlamalara dayandığı gösterilmiştir. Özellikle, yirminci yüzyıl araştırması, Libellus inanılmayacak kadar gevşek bir kural gibi görünen akrabalık ve evlilik, Gregory'nin muhtemelen onaylayamayacağı bir kural (düşünülüyordu). Artık bu kuralın aslında tarihçilerin düşündüğü kadar gevşek olmadığı ve dahası kuralın Gregory'nin tarzı ve düşünce tarzıyla tamamen tutarlı olduğu biliniyor.[4] Bugün, Gregory I'in yazarı Libellus genel olarak kabul edilir.[5] Özgünlük sorunu bir yana, el yazması ve metinsel kanıtlar, belgenin belki de yedinci yüzyılın başlarında (yani Gregory I'in 604'te ölümünden kısa bir süre sonra) İtalya'da ve aynı şeyin sonunda İngiltere'de iletildiğini gösteriyor. yüzyıl.

Yaratılış

Libellus Papa 1. Gregory tarafından, Canterbury'li Augustine'in bir kurmaya çalışırken karşılaştığı bazı disiplin, idari ve sakral sorunlarla ilgili sorduğu sorulara bir cevaptır. piskoposluk arasında Kentsel insanlar ilk başarısının ardından Miladi misyon 596'da.[6]Ian Wood ve Rob Meens de dahil olmak üzere modern tarihçiler, Libellus Augustine'in yerli İngiliz Hristiyanlarla Bede'nin Historia Ecclesiastica.[7] Augustine'in orijinal soruları (artık mevcut değil) 598 civarında Roma'ya gönderilecekti, ancak Gregory'nin cevabı (ör. Libellus) hastalık nedeniyle birkaç yıl ertelendi ve belki de 601 yazına kadar bestelenmedi.[8] Libellus Augustine'e geri getirilmiş olabilir Laurence ve Peter, Kent Kralı'na ve karısına gönderdiği mektuplar ve görev için diğer eşyalarla birlikte.[9] Bununla birlikte, bazı bilim adamları, Libellus aslında, Canterbury'deki hedeflenen alıcısına (Augustine) asla ulaşmamış olabilir.[10] Örneğin Paul Meyvaert, eski Anglo-Sakson kopyalarının hiçbirinin Libellus Bede'ninkinden daha erken olan hayatta kalır Historia ecclesiastica (c. 731) ve Bede'nin kopyası bir Canterbury dosya kopyasından değil, daha çok bir Continental kanon hukuku koleksiyonundan geliyor gibi görünüyor.[11] İlk başta mektup Canterbury'ye ulaşmış olsaydı bu garip olurdu. Yeni doğan misyonu ve Canterbury kilisesinin tarihi için en az Libellus Canterbury tarafından oldukça dikkatli bir şekilde korunmuş ve muhafaza edilmiş olması muhtemeldir yazarlar; henüz durum böyle değil gibi görünüyor. Meyvaert, bu nedenle, Libellus 601'de Roma'dan kuzeye yaptığı yolculukta zor durumda kalmış olabilir ve ancak daha sonra Augustine'in ölümünden çok sonra İngiltere'ye varmıştır.[12] Bu hipotez, hayatta kalan el yazması ve metinsel kanıtlarla desteklenmektedir; Libellus İngiltere'ye varmadan önce belki de yaklaşık bir asır boyunca Kıta'da yaygın olarak dolaştı (aşağıya bakınız). Yine de, tam olarak zaman, yer ve vektör Libellus İngiltere'ye geldi ve Bede'nin (ve dolayısıyla onun Historia Ecclesiastica) hala kesin olmaktan uzaktır ve akademisyenler bu soruları araştırmaya devam etmektedir.[13]

Başlık

Gregory sağlamış gibi görünmüyor Libellus bir başlık ile. Bu alışılmadık bir durum değil çünkü çalışma bir mektup ve Gregory birçok mektubuna başlık koyma alışkanlığına sahip değildi. "Libellus tepkisi"Bede'nin mektuba verdiği isimdir. Historia Ecclesiastica,[14] ve çoğu modern yorumcu Bede'nin isimlendirme "Küçük cevaplar kitabı" veya "Küçük cevaplar kitabı" olarak. "Libellus"ayrıca" mektup "olarak da çevrilebilir;[15] bu nedenle "Cevap mektubu" bir başka olası çeviridir.

İçindekiler

Libellus bir dizi yanıttan oluşur (yanıtlar) Gregory tarafından "Augustine'in acemi İngiliz kilisesinin lideri olarak karşı karşıya kaldığı bazı hukuksal, idari, yargı yetkisi, ayin ve ritüel sorulara".[16] Bu yanıtların numaralandırılması ve sırası, yanıtın çeşitli sürümlerinde farklılık gösterir. Libellus (aşağıya bakınız). Ancak en çok bilinen versiyonda (Bede'nin Historia Ecclesiastica) Her biri Augustine'in orijinal sorularını yeniden ifade ederek veya başka kelimelerle ifade ederek başlayan dokuz yanıt vardır.[17] Gregory'nin ilk yanıtı, bir piskopos din adamlarına ve tam tersi, nasıl hediyeler laity Kilise din adamları arasında bölünmeli ve bir piskoposun görevlerinin ne olduğu.[18] İkinci yanıt, Augustine'in farkında olduğu çeşitli kuzey Avrupa kiliselerinin neden farklı gelenekler ve ayinlere sahip olduğunu ve Augustine'in bu tür farklılıklarla karşılaştığında ne yapması gerektiğini ele alıyor. Üçüncü yanıt, kişinin uygun şekilde cezalandırılmasıyla ilgili sorulara cevaptı. kilise soyguncuları.[19] Dördüncü ve beşinci yanıt, iki erkek kardeşin iki kız kardeşle evlenmesine izin verilip verilmediği veya bir erkeğin üvey kız kardeşi veya üvey annesiyle evlenmesine izin verilip verilmediği dahil olmak üzere kimin kiminle evlenebileceğini ele alıyor.[20] Altıncı yanıt, bir piskoposun kutsanmış diğer piskoposlar olmadan, mesafeler diğer piskoposların törene katılmasını engelliyorsa.[21] Yedinci yanıt, İngiltere'deki kilise ile İngiltere'deki kilise arasındaki ilişkilerle ilgilidir. Galya.[22] Sekizinci cevap, hamile, yeni doğmuş veya adet gören bir kadının ne yapıp yapamayacağı, kocasıyla seks yapmasına izin verilip verilmeyeceği ve doğumdan sonra kiliseye tekrar girmek için ne kadar beklemesi gerektiği ile ilgilidir. .[23] Son cevap, erkeklerin cinsel bir rüya gördükten sonra bir araya gelip gelemeyecekleri ve rahiplerin kutlama yapıp yapamayacakları hakkındaki soruları cevaplar. kitle Böyle rüyalar gördükten sonra.[24] Bede tarafından kendi kitabına dahil edilmeyen ek bir bölüm Historia "Obsecratio" olarak bilinir: Gregory'nin Augustine'in talebine yanıtını içerir. kalıntılar yerel İngiliz şehit Sixtus. Gregory, Papa'nın kalıntılarını gönderdiğini söyler. Sixtus II Gregory'nin İngiliz şehidinin gerçek aziz statüsü hakkında şüpheleri olduğu için yerel azizin kalıntılarını değiştirmek. "Obsecratio" nun gerçekliği ara sıra sorgulanmasına rağmen, çoğu modern tarihçi bunun gerçek olduğunu kabul ediyor.[25]

Daha sonra kullanım

Yedinci yüzyılın başlarında, Dionysoslu bitişik ve resmi koleksiyonlar toplandı Bobbio, kuzeyde İtalya.[26] Bu kanon hukuk koleksiyonuna göre - bugün Collectio canonum Dionysiana Bobiensis[27] —Bir ara, uzun bir dizi ek papalık belge ve mektupları eklenmiştir. Libellus tepkisi ve Libellus synodicus. Bazı akademisyenler, bu belge dizisinin ilavesini yedinci yüzyıl kadar erken bir tarihe tarihlemektedir.[28] Klaus Zechiel-Eckes, eklemenin yapıldığı tarih olarak yedinci yüzyılın ilk yarısını bile önermiştir, yani Bobiensisİlk derlemesi ve Gregory’nin ölümünden en fazla elli yıl sonra.[29] Zechiel-Eckes'in randevusu doğruysa, Collectio Bobiensis hayatta kalan en eski tanık uzak arayla Libellus.[26]

Nasıl ve ne zaman Libellus nihayet İngiltere'ye ulaştığı belli değil. Orijinal mektubun, amaçlanan alıcısı olan Augustine'e ulaşıp ulaşmadığı bilinmemektedir. Bede, bu noktada ayrıntılar konusunda oldukça belirsiz olmasına rağmen, olduğunu varsaydı.[30] Bede'nin sözünün gücüne dayanarak, sonraki tarihçilerin çoğu, Libellus Augustine'e zamanında ulaştı;[31] ancak, yukarıda bahsedildiği gibi, son dönemdeki araştırmalar bu varsayımı ciddi bir soruyu gündeme getirdi. Her halükarda, mektubun bazı versiyonları yedinci yüzyılın sonlarında İngiltere'de mevcut görünüyordu, çünkü o zamanlar tarafından alıntılandı. Tarsus Theodore, Canterbury Başpiskoposu, bugün bir dizi yargıya göre Paenitentiale Theodori.[32] Theodore'un bir kopyasını bulmuş olması mümkündür. Libellus zaten Canterbury'de; ancak, İngiltere'de Theodore'un başpiskoposluğundan önceki hiç kimsenin Libellusaynı derecede makuldür ki Libellus Theodore'un 669'da Canterbury'ye vardığında İtalya'dan getirdiği metinlerden biriydi. Theodore'un yanında İtalya'dan çok sayıda kitap getirdiği ve bu kitaplardan en az birinin tıpkı bir kanon hukuku koleksiyonu olduğu biliniyor. Bobbio'da birkaç on yıl önce hazırlanmış olan (yani Bobiensis).[33] Elliot, Theodore'un bir Bobiensisyedinci yüzyılın ikinci yarısında Canterbury'ye tür toplama ve böylece nihayet Libellus (bir parçası olarak Bobbiensis) başlangıçta amaçlanan varış noktasına.[34] Bu hipotez, Theodore'un Canterbury'deki görev süresinden kısa bir süre sonra Anglosaksonlar'ın bu konudaki bilgisini göstermeye başlaması gerçeğiyle desteklenmektedir. Libellus.[35]

Bede, metnin tamamını ekledi. Libellus kitabına Historia Ecclesiastica (yaklaşık 731'de tamamlandı), burada 27. bölümün büyük kısmını oluşturuyor.[36] Bede ayrıca Libellus nesirini yazarken Vita Sancti Cuthberti yaklaşık 720 yılında.[37] Bede, Libellus bilinmemekle birlikte, sekizinci yüzyılın başlarında Kuzey İngiltere'de geniş çapta okunmaya başlandığı görülüyor.[38]

Orta Çağ'ın sonlarında, Libellus rahiplerin iddialarını desteklemek için kullanıldı Canterbury Katedrali bölüm Augustine tarafından katedralin kuruluşuna kadar bu bölümde rahipler de vardı. Ama Libellus açık bir şekilde katedral bölümünün keşişlerden oluşması gerektiğini söylemiyor, sadece bölümün üyesi olan keşişlerin ortak yaşamaları ve manastır yaşamının başka yönlerine sahip olmaları gerektiğini söylüyor.[39]

Özgünlük konusunda tartışma

Yirminci yüzyıl bursunun ifade ettiği şüpheye odaklanması: Boniface orijinalliği ile ilgili olarak Libellus genel bir şüphe atmosferinin etrafını çevrelediği şeklindeki yaygın inanca yol açmıştır. Libellus orta yaşlarda. Aslında Boniface, bu mektubun yazarı hakkında şüphelerini dile getiren tek ortaçağ kişiliği gibi görünüyor.[40] Boniface, Avrupa'daki Germen halklarının misyoneri ve papalığın mirası olarak, daha sonraki yaşamının çoğunu Kıta Avrupası'nda geçirdi; burada Anglo-Saksonlara aşina olmayan ve Boniface'e kendisininkinden farklı görünen birçok kanonik gelenekle karşılaştı. kilise geleneği bilgisi. Libellus böyle bir geleneği temsil ediyordu. Boniface'in aslında soru sormak için çok pratik nedenleri vardı. Libellus. Tavsiyelerinin, Frank soylularının bazı üyeleri tarafından sömürüldüğüne şahit olmuştu. Libellus teyzeleriyle sendikalara girmelerine izin verdi, Boniface ensest olarak kabul edilen sendikalar.[41] Bu tartışmanın dibine inmek isteyen Boniface, 735'te Nothhelm, Canterbury başpiskoposu, Nothhelm'in kendisine Canterbury'nin kendi Libellus; Muhtemelen Boniface, Canterbury'nin (Augustine'in bir defalık ikametgahı olan) orijinal bir kopyaya sahip olmasını umuyordu. Libellus, belki de o zamanlar Fransa ve Bavyera'da dolaşan kopyalardan daha eski okumaları koruyan ve bu nedenle Kıta kopyalarına ve onlara güvenen ensest asillere bir düzeltme işlevi görecek bir kitap. Boniface ayrıca Nothhelm'den, papalık arşivlerindeki kendi soruşturmalarında mektubun resmi bir "tescilli" nüshasını bulamadığı için belgenin gerçekliği konusunda görüş istedi. Papalık gazetesinin "kayıtlı" bir kopyasını bulmaya çalışmadığı Libellus Muhtemelen Boniface'e belgenin sahte olma olasılığını ileri sürdü ve aslında Papa 1. Gregory tarafından yazılmamıştı.[42]

Boniface'in sözleriyle ilgili özel endişeleri vardı. Libellus. En az üç versiyonu Libellus Boniface'in yaşamı boyunca kıtada dolaşıyordu, bunların hepsi kanonik ve pişmanlık belgeleri koleksiyonlarında. Boniface'in en az bir kanon kanun koleksiyonuyla karşılaştığı (belki de üretilmesine yardımcı olduğu) bilinmektedir - Collectio Canonum vetus Gallica - "Q / A" sürümünü içeren Libellusve ayrıca biliyor olması da mümkündür Collectio Bobiensis, ekli "Capitula"versiyonu Libellus.[43] Üçüncü bir versiyonu Libellus "Letter" versiyonu olarak bilinen versiyonu da Boniface tarafından biliniyor olabilir.[44] Üç sürüm arasında üslup ve bölüm sıralaması açısından küçük farklılıklar vardır, ancak önemli bir istisna dışında çoğunlukla aynıdırlar: "Q / A" ve "Capitula"versiyonları, bir erkek ve bir kadının evlenmeleri yasaklanmadan önce ne kadar yakından ilişkilendirilebileceğini anlatan bir pasaj içerir;" Mektup "versiyonu bu pasajı atlar. Karl Ubl ve Michael D. Elliot'a göre," Q "daki pasaj / A "ve"Capitula"sürümler orijinaldir ve" Letter "sürümünde bulunmaması, metnin muhtemelen yedinci yüzyılın ortalarında yapılmış daha sonraki bir değişikliğini temsil eder.[45] "Soru / Cevap" ve "Capitula"versiyonlarda Gregory, ikinci derece nın-nin akrabalık (kardeşler, ebeveynler ve çocukları, ilk kuzenleri ve yeğenleri / yeğenleri ve teyzeleri / amcaları dahil) yasak birbirleriyle evlenmekten, ancak bu kilise geleneği daha uzak bir ilişkiyle evlenmeyi yasaklamaz. Ancak Gregory, akrabalık derecelerini hesaplamak için bir yöntem kullandı (veya akrabalık ) bu, sekizinci yüzyılın ortalarında yaşayan birçok kişiye tanıdık gelmiyordu. Ubl, Gregory'nin akrabalık derecelerini hesaplama yönteminin "kutsal" veya "kanonik" yöntem olarak bilinen yöntem olduğunu gösterdi.[46] Boniface, papalık ve görünüşe göre Batı Avrupa'nın çoğu ca. 750, "Roma" yöntemi olarak bilinen farklı bir hesaplama yöntemini izledi, burada ikinci derece sadece kardeşlerin birbirleriyle evlenmesini ve ebeveynlerin çocuklarıyla evlenmesini engelledi ve bunların dışındaki tüm sendikalara örtük olarak izin verdi.[47] Böylelikle Boniface (Gregory'nin "kanonik" akrabalık ölçme yöntemini "Romalı" bir akrabalık için yanlış yorumlamak) bu pasajı Libellus demek istediğim Gregory izin verildi Birbirleriyle evlenen ilk kuzenler ve teyzeleriyle / amcalarıyla evlenmek için yeğenleri / yeğenleriyle - Boniface'in (haklı olarak) Gregory'nin kabul etmeyeceğine inandığı bir görüş.[48]

Boniface, anlaşmanın anlamı konusundaki yanlış anlamasını düzeltememiş görünüyor. Libellus bu noktada. Ancak bu belki de yedinci ve sekizinci yüzyıl kanonik otoritelerinin (özellikle papaların) bu konuda Boniface'in kendi yorumlama hatası kadar sık ​​sık çatışmalarından kaynaklanıyordu. Roma'nın sonraki piskoposlarına yazılan uzun bir mektup dizisinde - Papa Gregory II, Papa Gregory III, Papa Zachary - Boniface periyodik olarak konusunu gündeme getirdi akrabalık ve evlilik ve her seferinde neye izin verildiği ve neyin yasaklandığı konusunda biraz farklı bir yanıt aldı.[49] Doğruluğu hakkında şüphe Libellus 754'te Boniface'in ölümüyle sona erdiği anlaşılıyor, ancak akrabalık hakkındaki bölümünün yanlış yorumlanması bundan sonra uzun süre devam etti. Bununla birlikte, Boniface dışında hiçbir ortaçağ otoritesi, şimdiye kadar özgünlük of Libellus ve evlilik bölümü. Aslında, belgelerin gerçekliğini savunan güçlü bir sahte belge geleneği ortaya çıktı. Libellus ve neden izin verdiğini açıklamaya çalıştı veya ("Roma" sistemini izleyenlere) görünüyordu yeğenlerin amcalarıyla evlenmesine, hatta ilk kuzenlerinin evlenmesine izin vermek.[50]

Boniface'in şüpheleri Libellus yirminci yüzyılda birkaç modern tarihçi tarafından yeniden canlandırıldı. 1941'de Suso Brechter Büyük Gregory'nin Anglo-Sakson misyonu için tarihi kaynaklar üzerinde bir çalışma yaptı. Bu çalışmada Brechter, Libellus Nothhelm'in sekizinci yüzyıl sahteciliğiydi. İnandı ki Libellus özellikle sekizinci yüzyıl (altıncı yüzyılın sonlarından ziyade) teolojik kaygılarla, yani Augustine yerine Nothhelm'in endişeleriyle ilgili olan çok fazla şey içeriyordu. Sahteciliğin 731'de tamamlandığını ve o yıl Nothhelm tarafından Bede'ye dayatıldığını ve bu da Bede'nin Historia.[51] Brechter'in çalışması, 1959 yılına kadar pek akademik ilgi çekmedi. Margaret Deanesly ve Paul Grosjean Brechter'in tartışmalarının çoğunu çürüten veya değiştiren ortak bir dergi makalesi yazdı. Libellus. Deanesly ve Grosjean, Nothhelm'in gerçek Gregoryen mektupları topladığını, Canterbury'de güncel olan teolojik sorularla ilgili materyalleri eklediğini ve bitmiş ürünü (veya dosyayı) Bede'ye bir "Gregoryen" çalışma olarak sunduğunu düşünüyordu. Libellus tepkisi. Ayrıca, Nothhelm'in bunu iki aşamada yaptığını savundular: Capitula sürüm[52] en iyi örnek olarak şu anda bir el yazması olduğunu düşündükleri Kopenhag; ve cevaplarla eşleştirilmiş sorular şeklinde yeniden düzenlenmiş ikinci bir versiyon.[53] Onlara göre, bu ikinci versiyon Nothhelm tarafından Bede'ye gönderilen çalışmaydı.[54] Deanesly ve Grosjean'ın araştırmasının sonucu şuydu: Libellus yarı otantikti: I. Gregory'nin gerçek bir çalışması olmasa da, yine de büyük ölçüde otantik Gregoryen yazılarına dayanıyordu.[55]

Deanesly ve Grosjean'ın tezi ele alınmış ve Paul Meyvaert'in metin araştırması tarafından reddedilmiştir.[56] çoğu akademisyen kimin çalışmasını kabul etti. Libellus Gregory'nin gerçek bir mektubu olarak.[57][58][59][60] Tek kısmı Libellus Meyvaert'in gerçek olarak kabul edemeyeceği, Meyvaert'in (kendisinden önceki Boniface gibi) Gregory tarafından yazılamayacağına inandığı evlilik bölümüydü. Meyvaert, bu nedenle, bu bölümün, aksi takdirde gerçek olan bir belgede tek interpolasyon olduğunu ilan etti.[61] 2008 yılına kadar olan tüm burslar onu bu noktada takip etti.[62] 2008'de Ubl sadece evlilik bölümünün aslında Gregory tarafından yazıldığını göstermekle kalmadı, aynı zamanda Boniface'in tam olarak nasıl olduğunu açıkladı ve daha sonra tarihçiler anlamını yanlış anladı.

Alıntılar

  1. ^ Libellus bazen JE 1843 olarak ve / veya onun tarafından kışkırtmak "Per dilectissimos filios meos". Görmek P. Jaffé, Regesta pontificum Romanorum ab condita ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2 cilt, ikinci baskı, eds F. Kaltenbrunner (a. 590'a kadar), P. Ewald (a. 882'ye kadar), S. Löwenfeld (a. 1198'e) (Leipzig, 1885–1888), Hayır. 1843. P. Ewald ve L.M. Hartmann tarafından düzenlenmiştir. Gregorii ben papae Registrum epistolarum, 2 cilt, MGH Epp. 1–2 (Berlin, 1891–1899), cilt. II, s. 332–43 (no. 11.56a).
  2. ^ P. Meyvaert, "Bede’nin metni Libellus tepkisi Gregory the Great'den Augustine of Canterbury'ye ", Fetih öncesi İngiltere: Dorothy Whitelock'a sunulan birincil kaynaklardaki çalışmalar, eds P. Clemoes ve K. Hughes (Cambridge, 1971), s. 15–33.
  3. ^ Bakın, en önemlisi, S. Brechter, Die Quellen zur Angelsachsenmission Gregors des Großen: Eine historiographische Studie, Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens 22 (Munster, 1941) ve M. Deanesly ve P. Grosjean, "Papa 1. Gregory'nin Augustine'e cevaplarının Canterbury baskısı", İlahiyat araştırmaları dergisi 10 (1959), 1-49. Gregory'nin yazarlığına meydan okuyan bursun incelemesi için bkz.M.D. Elliot, "Boniface, Incest, and the Earlyest Extant Version of Pope Gregory I’s Libellus tepkisi (JE 1843) ", içinde Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 100 (2014), s. 62–111, s. 62–73.
  4. ^ K. Ubl, Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300–1100)Millennium-Studien 20 (Berlin, 2008), s. 219–51; Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 73–96.
  5. ^ P. Meyvaert, "Birlik içinde çeşitlilik, bir Gregoryen tema", in Heythrop dergisi 4 (1963), s. 141–62; B. Müller, Führung im Denken ve Handeln Gregors des Grossen, Studien und Texte zu Antike und Christentum 57 (Tübingen, 2009), s. 341–62.
  6. ^ J. M. Wallace-Hadrill, Bede's Ecclesiastical History of the English People: A Historical Commentary (Oxford, 1988), s. 37.
  7. ^ I. Wood, Ian, "Augustine ve Aidan: Bürokrat ve Karizmatik mi?" L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry ve les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998 (Paris, 2000), s. 170; R. Meens, "Augustine'in Anglo-Sakson İngiltere Misyonunun Arka Planı", in: Anglosakson İngiltere 23 (1994), 5–17, s. 13.
  8. ^ F. M. Stenton, Anglosakson İngiltere, 3. baskı (Oxford, 1971), s. 106–107
  9. ^ Stenton, Anglosakson İngiltere, s. 109
  10. ^ P. Meyvaert, "Le Libellus responseum à Augustin de Cantorbéry: une oeuvre authentique de Saint Grégoire le Grand", in Grégoire le Grand: actes de le Colloque international du Centre national de la recherche scienceifique, Chantilly, Centre culturel Les Fontaines, 15–19 Eylül 1982, editörler J. Fontaine, R. Gillet ve S. Pellistrandi (Paris, 1986), s. 543–50; Elliot, "Boniface, Ensest ve En Eski Versiyon", s. 101.
  11. ^ Meyvaert, "Bede'nin Metni".
  12. ^ Meyvaert, "Le Libellus responseum à Augustin de Cantorbéry", s. 547 ve 550.
  13. ^ Bu soruların son bir değerlendirmesi için bkz. Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 101–04.
  14. ^ Bede, Historia Ecclesiastica, Kitap 2, bölüm 1 (ed. Plummer, cilt I, s. 76).
  15. ^ Bkz. C.T. Lewis ve C. Short, Latin Sözlük (Oxford, 1879), s.v., sense II.B.6.
  16. ^ Elliot, "Boniface, Ensest ve En Eski Versiyon", s. 65.
  17. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 71–83.
  18. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 72.
  19. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 73.
  20. ^ Johnson'ın Libellus Responsionum çevirisi (İlk kuruluşundan Fetih'e kadar İngiltere kilisesinin hükümeti, disiplini ve ibadeti ile ilgili diğer anıtlarla birlikte tüm dini yasaların, kanonların, cevapların veya yeniden yazmaların bir koleksiyonu ...). Londra: Oxford. 1850 [1720]. s. 69–71. Alındı 8 Temmuz 2014.
  21. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 74–5.
  22. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 76.
  23. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 76–81.
  24. ^ Bede, İngiliz Kilisesi Tarihi, s. 81–3.
  25. ^ N. Brooks, Canterbury Kilisesi'nin Erken Tarihi: 597'den 1066'ya kadar Mesih Kilisesi (Londra, 1984), s. 20.
  26. ^ a b Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 97–9.
  27. ^ Bu koleksiyon bugün dokuzuncu yüzyılın sonlarına tarihlendirilebilen tek bir el yazmasında mevcuttur: Milan, Biblioteca Ambrosiana, S. 33 sup.
  28. ^ P. Landau, "Kanonessammlungen in der Lombardei im frühen und hohen Mittelalter", in Atti dell ’11 ° congresso internazionale di studi sull’alto medioevo, Milano, 26–30 ottobre 1987, 2 cilt. (Spoleto 1989), cilt. I, s. 425–57, s. 428.
  29. ^ K. Zechiel-Eckes, ed., Concordia canonum des Cresconius, Studien und Edition Die, 2 cilt, Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 5 (Frankfurt am Main 1992), cilt. Ben, s. 81.
  30. ^ Bede, Historia Ecclesiastica, Kitap 2, bölüm 1 (ed. Plummer, cilt I, s. 48): Nec mora, congrua quaesitui responsesa recepit ("Sorularına kısa sürede uygun yanıtlar aldı").
  31. ^ Örneğin bkz. Stenton, Anglosakson İngiltere, s. 109; P.H. Blair, Bede Dünyası (Cambridge, 1990), s. 64.
  32. ^ R. Flechner, "Theodore Kanonlarının yapımı", Peritia 17–18 (2003–2004), s. 121–43, s. 136–38.
  33. ^ M. Brett, "Theodore ve Latin Kanon Yasası", Başpiskopos Theodore: Yaşamı ve Etkisi Üzerine Hatıra Çalışmaları, Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 11 (Cambridge, 1995), s. 120-40, Theodore'un "genişletilmiş" olarak bilinen türden bir koleksiyon kullandığını göstermektedir. Dionysiana", bu yalnızca koleksiyonun Bobiensis dır-dir.
  34. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 101–03.
  35. ^ Elliot, "Boniface, Incest ve the Earlyest Extant Version", s. 103–04.
  36. ^ Wallace-Hadrill, Bede'nin Kilise Tarihi, s. 37–38.
  37. ^ Blair, Bede Dünyası, s. 70.
  38. ^ Öneri için York Başpiskoposu Ecgberht biliyor olabilir LibellusElliot, "Boniface, Incest ve the Earlyest Extant Version", s. 103 n. 120.
  39. ^ Brooks, Canterbury Kilisesi'nin Erken Tarihi, s. 90.
  40. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 62–73.
  41. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 73–89. Aşağıda tartışıldığı gibi, Boniface ve sekizinci yüzyıldaki diğerleri gibi bu soylular, İngilizcenin dilini yanlış anlamıştı. Libellus′ Kardeş veya ebeveyn-çocuk ilişkisinde olmadıkları sürece, herhangi bir akrabalığı olan iki kişinin evlenmesine izin verdiğine inandıkları ensest bölümü.
  42. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 62–6.
  43. ^ Elliot, "Boniface, Ensest ve En Eski Sürümü Sürümü", s. 104.
  44. ^ Elliot, "Boniface, Ensest ve En Eski Versiyon", s. 105–09.
  45. ^ Ubl, Inzestverbot, s. 219–51; Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 90–6.
  46. ^ Ubl, Inzestverbot, s. 16–18. Bu yöntemin, iniş hatlarını vücuttaki eklemlerle karşılaştıran eski bir Cermen sistemine dayandığı (ve dolayısıyla tarihçiler tarafından "Germen" yöntem olarak adlandırılan) artık tarihçiler tarafından kabul edilmiyor: Ubl, Inzestverbot, s. 18–21.
  47. ^ Elliot, "Boniface, Incest ve The Earlyest Extant Version", s. 84–6 ve Ubl, Inzestverbot, sayfa 14–27 ve 219–51. "Roma" sistemi, iki kişiyi ortak varlıklarından ayıran nesillerin sayısını bir araya getirerek akrabalık derecelerini sayar; oysa "kanonik", evlilik ortaklarından yalnızca birini adi hisse senetlerinden, özellikle de bu paydan en uzaktaki ortağı ayıran nesillerin sayısını sayarak akrabalık derecelerini hesaplar. Bu nedenle, Gregory için "ikinci derecede" akraba olmak, birinci kuzenler (veya bundan daha yakın herhangi bir ilişki) anlamına geliyordu; ama Boniface için "ikinci dereceden" akraba olmak kardeş olmak anlamına geliyordu.
  48. ^ Ubl, Inzestverbot, s. 219–51; Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 73–96.
  49. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Early Extant Version", s. 67–8 ve 79–82.
  50. ^ Elliot, "Boniface, Ensest, and the Earlyest Extant Version", s. 67–70.
  51. ^ Brechter, Die Quellen zur Angelsachsenmission, s. 13–111.
  52. ^ Meyvaert's ile karıştırılmaması gereken Capitula versiyon. Deanesly-Grosjean's Capitula sürümü aslında Meyvaert'inkine eşdeğerdir Mektup versiyon.
  53. ^ Bu Meyvaert's Q / A versiyon.
  54. ^ Meyvaert, "Bede'nin Metni", s. 16–17.
  55. ^ Deanesly – Grosjean, "Canterbury baskısı", s. 26–43.
  56. ^ Meyvaert, 1959'dan 1986'ya kadar konuyla ilgili bir dizi makale yazdı. Bkz .: P. Meyvaert, "Les 'Responsiones' de S. Grégoire le Grand à S. Augustin de Cantorbéry", Revue d'historie ecclesiastique 54 (1959), 879–94; Meyvaert, "Birlik İçinde Çeşitlilik" (yayın 1963); Meyvaert, "Bede's Text" (yayın. 1971); ve P. Meyvaert, "Le Libellus responsionum à Augustin de Cantorbéry.
  57. ^ Wallace-Hadrill, Bede'nin Kilise Tarihi, s. 37.
  58. ^ Wright, Bede'nin arkadaşı, s. 31.
  59. ^ Blair, Bede Dünyası, s. 64.
  60. ^ H. Mayr-Harting, Hıristiyanlığın Anglo-Sakson İngiltere'ye Gelişi (Üniversite Parkı, PA, 1991), s. 62.
  61. ^ Meyvaert, "Augustin de Cantorbéry'de Le Libellus Responsionum".
  62. ^ Bkz., Ör., R. Meens, "Augustine’in Anglo-Sakson İngiltere Misyonunun Arka Planı", Anglosakson İngiltere 23 (1994), s. 5–17, sf. 7; M. de Jong, "Çözülmemiş bir bilmece: erken ortaçağ ensest mevzuatı", Merovingian döneminde Franklar ve Alamanni: etnografik bir bakış açısı, ed. I. Wood (Rochester, NY, 1998), s. 107–40, sf. 111; B. Friesen, "Cevaplar ve Yankılar: Libellus tepkisi ve Kuzey-Batı Avrupa Misyonunun Hagiografisi ", Erken Ortaçağ Avrupası 14 (2006), s. 153–72, sf. 155; ve R. Flechner, "Tarihçi olarak St Boniface: Erken Anglo-Sakson kilisesinin organizasyonuna kıtasal bir bakış açısı", Anglosakson İngiltere 41 (2012), s. 41-62, s. 55.

Referanslar

  • Bede; Leo Sherley-Price (1988) tarafından çevrildi. İngiliz Kilisesi ve Halkının Tarihi. New York: Penguin Classics. ISBN  0-14-044042-9.
  • Blair, Peter Hunter (1990). Bede Dünyası (1970 baskısının yeniden basımı). Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. ISBN  0-521-39819-3.
  • Brechter, H.S. (1941). Die Quellen zur Angelsachsenmission Gregors des Großen: Eine historiographische Studie. Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens 22. Westfalen'de Münster: Aschendorff.
  • Brooks, Nicholas (1984). Canterbury Kilisesi'nin Erken Tarihi: 597'den 1066'ya kadar Mesih Kilisesi. Londra: Leicester University Press. ISBN  0-7185-0041-5.
  • de Jong, Mayke (1998). "Çözülmemiş Bir Bilmece: Erken Ortaçağ Ensest Mevzuatı". Merovingian Döneminde Franklar ve Alamanni: Etnografik Bir Perspektif. Rochester, NY: Boydell ve Brewer. s. 107–40.
  • Elliot, Michael Daniel (2014). "Boniface, Ensest ve Papa 1. Gregory'nin Libellus yanıtının (JE 1843) Mevcut En Eski Versiyonu". Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung. 100: 62–111. doi:10.7767 / zrgka-2014-0104.
  • Friesen, Bill (2006). "Cevaplar ve Yankılar: Libellus tepkisi ve Kuzey-Batı Avrupa Misyonunun Hagiografisi". Erken Ortaçağ Avrupası. 14 (2): 153–72. doi:10.1111 / j.1468-0254.2006.00178.x.
  • Higham, N.J. (2006). (Yeniden) Bede Okumak: Bağlamda Kilise Tarihi. New York: Routledge. ISBN  0-415-35368-8.
  • Mayr-Harting, Henry (1991). Hıristiyanlığın Anglo-Sakson İngiltere'ye Gelişi. Üniversite Parkı, PA: Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Yayınları. ISBN  0-271-00769-9.
  • Meyvaert, Paul (1971). "Bede'nin Büyük Gregory'nin Canterbury'den Augustine'e Libellus tepkisi metni". Fetih Öncesi İngiltere: Dorothy Whitelock'a Sunulan Temel Kaynaklar Üzerine Çalışmalar. Cambridge: Cambridge University Press. s. 15–33.
  • Meyvaert, Paul (1963). "Birlik İçinde Çeşitlilik, bir Gregoryen Teması". Heythrop Dergisi. 4 (2): 141–62. doi:10.1111 / j.1468-2265.1963.tb00309.x.
  • Meyvaert, Paul (1986). "Augustin de Cantorbéry'de Le Libellus responsionum: uneuvre authentique de Saint Grégoire le Grand". Grégoire le Grand: actes de le Colloque international du Centre national de la recherche scienceifique, Chantilly, Centre culturel Les Fontaines, 15–19 Eylül 1982. Paris: XXXXXX. sayfa 543–50.
  • Meyvaert, Paul (1959). "Les 'Responsiones' de S. Grégoire le Grand à S. Augustin de Cantorbéry". Revue d'historie ecclesiastique. 54: 879–94.* Stenton, Frank M. (1971). Anglosakson İngiltere (3. baskı). Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-280139-5.
  • Meens, Rob (1994). "Augustine'in Anglo-Sakson İngiltere Misyonunun Arka Planı". Anglosakson İngiltere. 23: 5–17. doi:10.1017 / s0263675100004464.
  • Müller, B. (2009). Führung im Denken ve Handeln Gregors des Grossen. Studien und Texte zu Antike und Christentum 57. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN  978-3-16-149534-2.
  • Ubl, Karl (2008). Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300–1100). Millennium-Studien 20. Berlin: de Gruyter. ISBN  9783-110-20296-0.
  • Wallace-Hadrill, J. M. (1988). Bede'nin İngiliz Halkının Kilise Tarihi: Tarihsel Bir Yorum. Oxford Ortaçağ Metinleri. Oxford, İngiltere: Clarendon Press. ISBN  0-19-822269-6.
  • Ahşap Ian (2000). "Augustine ve Aidan: Bürokrat ve Karizmatik mi?" L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry ve les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998. Paris: Les Éditions du Cerf. ISBN  2-204-06412-2.
  • Wright, J. Robert (2008). Bede'ye Bir Arkadaş: İngiliz Halkının Kilise Tarihi Üzerine Bir Okur Yorumu. Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN  978-0-8028-6309-6.

Dış bağlantılar