Akrabalık - Kinship

Diğer kullanımlar için bkz. Akrabalık (belirsizliği giderme).
"Aile bağları" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Aile bağları (belirsizliği giderme).
Çok kuşaklı geniş Aile Chagcharan Ghowr eyaletinde, Afganistan.
Parçası bir dizi üzerinde
Antropolojisi akrabalık
Eg-filiation.png
Sosyal antropoloji
Kültürel antropoloji
Antropoloji
Portale Leonardo da Vinci.png
Together.png
İlişkiler
(Anahat )
Türler
Genetik veya evlat edinen
Tarafından evlilik
Ortaklar)
Cinsel

İçinde antropoloji, akrabalık tüm toplumlardaki tüm insanların yaşamlarının önemli bir bölümünü oluşturan sosyal ilişkiler ağıdır, ancak bu disiplin içinde bile kesin anlamları sıklıkla tartışılmaktadır. Antropolog Robin Fox "akrabalık çalışması, insanın hayatın bu temel gerçekleriyle ne yaptığının incelenmesidir - çiftleşme, gebelik, ebeveynlik, sosyalleşme, kardeşlik vb. "İnsan toplumunun benzersiz olduğunu," hayvan dünyasında var olanla aynı hammaddeyle çalıştığımızı, ancak [biz] onu sosyal amaçlara hizmet edecek şekilde kavramsallaştırabilir ve sınıflandırabiliriz "diye savunuyor.[1] Bu sosyal amaçlar, çocukların sosyalleşmesini ve temel ekonomik, politik ve dini grupların oluşumunu içerir.

Akrabalık, hem sosyal ilişkilerin kalıplarına atıfta bulunabilir hem de bir veya daha fazla insan kültüründeki (yani akrabalık çalışmaları) sosyal ilişki kalıplarının incelenmesine atıfta bulunabilir. Antropoloji tarihi boyunca akrabalık araştırmalarında bir dizi ilgili kavram ve terim geliştirmiştir. iniş iniş grubu soy, afinite / afin, akraba / akraba ve hayali akrabalık. Dahası, terimin bu iki geniş kullanımı içinde bile farklı teorik yaklaşımlar vardır.

Genel olarak, akrabalık modellerinin hem kökenle - yani gelişim sırasındaki sosyal ilişkilerle - hem de evlilik. İnsan akrabalık ilişkileri aracılığıyla evlilik kişinin köken grubunda ortaya çıkan ilişkilerin aksine, genellikle "yakınlık" olarak adlandırılır, bunlara kişinin soy grubu denebilir. Bazı kültürlerde, akrabalık ilişkilerinin, bir bireyin ekonomik veya politik ilişkileri olan insanları veya diğer sosyal bağlantı biçimlerini kapsadığı düşünülebilir. Bir kültür içinde, bazı soy gruplarının geri döndüğü düşünülebilir. tanrılar[2] veya hayvan ataları (totemler ). Bu az ya da çok edebi bir temelde düşünülebilir.

Akrabalık, aynı zamanda, bireylerin veya birey gruplarının içinde örgütlendiği bir ilkeyi de ifade edebilir. sosyal gruplar, roller, kategoriler ve şecere vasıtasıyla akrabalık terminolojileri. Aile ilişkiler somut olarak (anne, erkek kardeş, büyükbaba) veya ilişki dereceleriyle (akrabalık mesafesi) soyut olarak temsil edilebilir. Bir ilişki göreceli olabilir (örneğin, bir çocukla ilgili bir baba) veya bir mutlak (örneğin bir anne ile çocuksuz bir kadın arasındaki fark) yansıtabilir. İlişki dereceleri aynı değil miras veya yasal miras. Birçok kod ahlâk akrabalık bağını, ilgililer arasında yabancılar arasındakilerden daha güçlü yükümlülükler yaratması olarak kabul eder. Konfüçyüsçü evlada dindarlık.

Daha genel bir anlamda, akrabalık bir benzerliğe veya yakınlık Odaklanılan özelliklerinin bir kısmı veya tamamı temelinde varlıklar arasında. Bu paylaşılan bir ontolojik köken, paylaşılan bir tarihsel veya kültürel bağlantı veya iki varlığı birbirine bağlayan diğer algılanan paylaşılan özellikler. Örneğin, insan dillerinin ontolojik köklerini inceleyen bir kişi (etimoloji ) İngilizce kelime arasında akrabalık olup olmadığını sorabilir Yedi ve Almanca kelime Sieben. Örneğin, haber başlığında olduğu gibi daha yaygın bir anlamda kullanılabilir "Madonna kötülenmiş bir akrabalık hissediyor Wallis Simpson ", hissedilen bir benzerliği ima etmek veya empati iki veya daha fazla varlık arasında.

Biyolojide, "akrabalık" tipik olarak genetik akrabalık derecesini veya ilişki katsayısı bir türün bireysel üyeleri arasında (örn. akrabalık seçimi teorisi). İnsan ilişkilerine uygulandığında bu özel anlamda da kullanılabilir, bu durumda anlamı akrabalık veya şecere.

Temel konseptler

Aile türleri

Ana makale: Aile

Aile bir grup nın-nin insanlar bağlı akrabalık (tanınan doğumla), yakınlık (evlilik yoluyla) veya birlikte ikamet / paylaşılan tüketim (bkz. Akrabalık beslemek ). Çoğu toplumda çocukların sosyalleşmesi için temel kurumdur. Antropologlar, çocuk yetiştirmenin temel birimi olarak aile örgütlenmesini genellikle ana kademe (bir anne ve çocukları); eş (bir koca, karısı ve çocukları; ayrıca çekirdek aile ); avunkular (bir erkek kardeş, kız kardeşi ve çocukları); veya geniş Aile ebeveynlerin ve çocukların, bir ebeveynin ailesinin diğer üyeleriyle birlikte yaşadığı.

Ancak, çocuk yetiştirmek ailenin tek işlevi değildir; cinsel iş bölümü olan toplumlarda, evlilik ve iki kişi arasında ortaya çıkan ilişki, ekonomik olarak verimli bir oluşumun oluşması için gereklidir. ev halkı.[3][4][5]

Terminoloji

Ana makale: Akrabalık terminolojisi
"Cȳnne" (akrabalar) 'dan bir söz Beowulf

Farklı toplumlar akrabalık ilişkilerini farklı şekilde sınıflandırır ve bu nedenle farklı akrabalık terminolojisi sistemleri kullanır - örneğin bazı diller arasında ayrım yapar yakın ve akraba amcalar, diğerleri ise hem babaya hem de kardeşlerine atıfta bulunmak için tek bir kelimeye sahiptir. Akrabalık terminolojileri, farklı akrabalar için farklı dillerde veya topluluklarda kullanılan adres terimlerini ve bu akrabaların ego veya birbirleriyle ilişkilerini tanımlamak için kullanılan referans terimlerini içerir.

Kin terminolojileri tanımlayıcı olabilir veya sınıflandırıcı. Tanımlayıcı bir terminoloji kullanıldığında, bir terim yalnızca belirli bir ilişki türüne atıfta bulunurken, sınıflandırıcı bir terminoloji birçok farklı ilişki türünü bir terim altında gruplandırır. Örneğin, kelime erkek kardeş İngilizce konuşulan toplumlarda aynı ebeveynin oğlunu belirtir; bu nedenle, İngilizce konuşan toplumlar kelimesini kullanır erkek kardeş yalnızca bu ilişkiye atıfta bulunan tanımlayıcı bir terim olarak. Diğer birçok sınıflandırıcı akrabalık terminolojisinde, aksine, bir kişinin ilk erkek kuzeni (ister annenin erkek kardeşinin oğlu, ister annenin kız kardeşinin oğlu, babanın erkek kardeşinin oğlu, babanın kız kardeşinin oğlu olsun) erkek kardeş olarak da anılabilir.

Bilinen akrabalık sistemlerinin başlıca kalıpları Lewis Henry Morgan 1871 çalışmasında akrabalık terminolojisi ile tanımlandı İnsan Ailesinin Akrabalık ve Yakınlık Sistemleri şunlardır:

Daha sonra farklı olarak tanımlanan yedinci bir sistem türü vardır:

Tam olarak sınıflandırılmayan (Dravidian, Avustralya) altı tür (Crow, Eskimo, Hawaiian, Iroquois, Omaha, Sudanese), Lounsbury'nin (1964) sınıflandırma akrabalık terimlerinin dilbilimsel ilkelerini yeniden keşfetmesinden önce Murdock (1949) tarafından tanımlananlardır.

Üç ilişkisel Kin terimleri

İki ilişkisel ve üç ilişkisel duyularının bir örneği Nakurrng içinde Bininj Gun-Wok.

Yukarıda tartışılan normal akraba terimleri, iki varlık arasındaki bir ilişkiyi belirtirken (örneğin, 'kız kardeş' sözcüğü, konuşmacı veya başka bir varlık ile birincisinin ebeveynlerini paylaşan başka bir dişil varlık arasındaki ilişkiyi belirtir), üç yönlü akrabalık terimleri - ayrıca Üçgen, üçlü, üçlü ve paylaşılan akrabalık terimleri olarak bilinir - üç farklı varlık arasındaki bir ilişkiyi belirtir. Bunlar genellikle Avustralya Aborjin dilleri bağlamında Avustralya Aborjin akrabalık.

İçinde Bininj Gun-Wok ),[6] örneğin, iki ilişkisel akraba terimi Nakurrng iyelik zamirinin konumu ile üçlü ilişkisel karşılığından farklılaşır ke. Ne zaman Nakurrng ile muhatabına demirlenir ke ikinci pozisyonda, sadece 'kardeş' anlamına gelir (İngilizceden daha geniş bir ilişki kümesini içerir). Ne zaman ke ön, ancak terim Nakurrng şimdi erkek konuşmacıyı propositus olarak birleştiriyor (P yani bir akrabalık ilişkisi için referans noktası) ve tüm ilişkiyi aşağıdaki gibi kapsüller:

  • Kişi (Referent) senin (PMuhatap) amcam ve kim benim (PHoparlör) torunum olduğun için yeğenim.

Kin Tabanlı Grup Terimleri ve Zamirleri

Birçok Avustralya dilinde, insan gruplarını birbirleriyle ilişkilerine göre (sadece konuşmacı ile olan ilişkilerine veya 'büyükanne ve büyükbabalar' gibi harici bir önermeye değil) göre ifade etmek için ayrıntılı referans terimleri sistemleri vardır. Örneğin, Kuuk Thaayorre, bir anne tarafından büyükbaba ve kız kardeşi olarak anılır paanth ngan-ngethe ve vokal ile ele alındı ngethin.[7] İçinde Bardi bir baba ve kız kardeşi irrmoorrgooloo; bir adamın karısı ve çocukları aalamalarr.

İçinde Murrinh-patha tekil olmayan zamirler, yalnızca grubun cinsiyet yapısına göre değil, aynı zamanda üyelerin karşılıklı ilişkisine göre de farklılaşır. Üyeler kardeş benzeri bir ilişki içindeyse, Eril (MASC) ve Kadınsı / Neuter (FEM) 'den farklı olarak üçüncü bir zamir (SIB) seçilecektir.[8]

İniş

İniş kuralları

Akrabalık bağlantılarının önemli olduğu birçok toplumda, ifade edilebilecek veya kabul edilmeyecek olsa da kurallar vardır. Antropologların soy kurallarını sınıflandırmak için kullandıkları dört ana başlık vardır. Çift taraflı, tek çizgili, ambilineal ve çift inişlidirler.[9]

  • İkili veya iki taraflı iniş, bir bireyi babasının ve annesinin tarafındaki akrabalarıyla aşağı yukarı eşit olarak ilişkilendirir. İyi bir örnek Yakurr Crossriver eyaleti Nijerya.
  • Tek çizgili kurallar, bir bireyi yalnızca bir cinsiyetin soyundan, yani ya erkekler ya da dişiler aracılığıyla ilişkilendirir. İkiye ayrılırlar: babasoylu (erkek) ve anasoylu (kadın). Çoğu toplum babasoyludur. Bir anasoylu soy sisteminin örnekleri şunlardır: Nyakyusa Tanzanya ve Nair nın-nin Hindistan. Bir anasoylu sistemi uygulayan birçok toplumda genellikle anasoylu ikamet ancak erkekler hala önemli bir yetkiye sahiptir.
  • Ambilineal (veya Cognatic) kural, bir bireyi babanın veya annenin çizgisi üzerinden akrabalarına bağlar. Bu sistemi uygulayan toplumlarda bazı insanlar babaları aracılığıyla bir grup akraba, diğerleri ise anneleri aracılığıyla bağlanmaktadır. Birey, hangi tarafa bağlanmak istediğini seçebilir. Samoalılar Güney Pasifik bölgesi, ambilineal toplum için mükemmel bir örnektir. Samoa kökenli grubun çekirdek üyeleri aynı bileşikte birlikte yaşayabilir.
  • Çift iniş (veya çift tek çizgili soy), hem babasoylu hem de anasoylu köken grubunun tanındığı toplumları ifade eder. Bu toplumlarda birey, bir grup babasoylu akraba ve diğer amaçlar için bir grup anasoylu akraba ile bazı amaçlar için üye olur. Bunu uygulayan toplumlarda bireyler, genellikle en az iki olmak üzere birden çok soy grubunun parçası olarak kabul edilir. En çok bilinen çift iniş vakası, Afikpo Nijerya'daki Imo eyaletinin. Ataerkillik önemli bir örgütlenme yöntemi olarak görülse de, Afikpo anasoylu bağların daha önemli olduğunu düşünüyor.

İniş grupları

Bir iniş grubu bir sosyal grup üyeleri ortak soydan bahsedenler. Bir tek çizgili toplum, bir bireyin soyunun ya annenin ya da babanın soyundan hesaplandığı bir toplumdur. Anasoylu iniş aile hattının kadınlarıyla olan ilişkisine dayanmaktadır. Bu toplumlarda bir çocuk babasının ailesi tarafından tanınmaz, ancak annesinin ailesinin bir üyesi olarak görülür.[10] Basitçe söylemek gerekirse, bireyler annelerinin soy grubuna aittir. Anasoylu soy, bazı toplumlarda mirası kız kardeşin çocuklarına veya ardıllığı bir kız kardeşin oğluna aktarabilen annenin erkek kardeşini içerir. Tersine, ile babasoylu soy bireyler babalarının soy grubuna mensuptur. Çocuklar, babalarının ailesinin üyeleri olarak kabul edilir ve soy, aile hattının erkekleriyle olan ilişkisine dayanır.[10] İle toplumlar Iroquois akrabalık sistemi, tipik olarak tek çizgili iken, uygun Iroquois özellikle anasoyludur.

İki taraflı (bilineal) iniş olarak kabul edilen bir toplumda, iniş, unilineal iniş grupları olmaksızın hem anne hem de baba tarafından hesaplanır. İle toplumlar Eskimo akrabalık sistem gibi Inuit, Yupik ve çoğu Batı toplumu tipik olarak iki taraflıdır. Benmerkezci akraba grup aynı zamanda iki taraflı toplumların tipik bir örneğidir. Ek olarak, Malezya'daki Batek halkı, akrabalık bağlarını her iki ebeveynin de aile çizgilerinden tanır ve akrabalık terimleri, ne ebeveynin ne de ailelerinin diğerinden daha fazla veya daha az önemli olmadığını gösterir.[11]

Bazı toplumlar, bazı amaçlar için babasoylu olarak ve diğerleri için anasoylu olarak soydan gelir. Bu düzenlemeye bazen çift iniş denir. Örneğin, belirli mülkiyet ve unvanlar erkek soyundan, diğerleri ise kadın soyundan miras alınabilir.

Toplumlar aynı zamanda inişi de ambilineal (gibi Hawaii akrabalık ) yavruların soylarını belirledikleri yer anasoylu çizgi ya da babasoy çizgisi.

Soylar, klanlar, aşiretler, gruplar ve evlilik tarafları

Bir soy bir tek çizgili iniş bilinen bir gruptan ortak soylarını gösterebilen grup apikal ata. Unilineal soylar, sırasıyla anneler veya babalar tarafından izlenip izlenmediklerine bağlı olarak anasoylu veya babasoylu olabilir. En önemli olarak anasoylu veya babasoylu köken olarak kabul edilip edilmediği, kültürden kültüre farklılık gösterir.

Bir klan genellikle apikal bir atadan ortak bir soydan geldiğini iddia eden bir soy grubudur. Genellikle, ebeveynliğin ayrıntıları klan geleneğinin önemli unsurları değildir. İnsan olmayan apikal atalara denir totemler. Klan örnekleri şurada bulunur: Çeçen, Çince, İrlandalı, Japonca, Lehçe, İskoç, Tlingit, ve Somalili toplumlar.

Bir phratry her biri apikal ataları başka bir ortak atadan gelen iki veya daha fazla klandan oluşan bir soy grubudur.

Bir toplum tam olarak iki soy grubuna bölünmüşse, her birine parça, sonra Fransızca için kelime yarım. İki yarının her biri evlenmek zorunda ise ve diğer yarının içine, bunlara evlilik denir Parçalar. Houseman ve White (1998b, bibliyografi), akrabalık ağı analizinin, iki yarının birbiriyle evlendiğini gösterdiğini gösteren çok sayıda toplum keşfettiler, ancak iki yarının evlilikle ilgili olarak adlandırdıkları yanlar[12]- egosantrik akrabalık terimleri taraflık modeliyle tutarlı olabilse de, taraflık kültürel olarak açık ancak kusurlu olsa da, ne adlandırılmış ne de soylu gruplardır.[13]

Kelime küçük düşürmek tek bir kökene sahip olmayan endogam bir yerel popülasyonu ifade eder.[14] Bu nedenle, deme, klanlara iç bölümleme olmaksızın yerel bir içsel topluluktur.

Ev toplulukları
Ana makale: Ev toplumu

Bazı toplumlarda akrabalık ve siyasi ilişkiler, etrafından ziyade kurumsal olarak organize edilen konutlara üyelik etrafında örgütlenir. iniş grupları veya soylar olduğu gibi "Windsor Evi ". Ev toplumu kavramı ilk olarak Claude Lévi-Strauss onları kim aradı "sosyetes à maison".[15][16] Kavram, toplumların örgütlenmesini anlamak için uygulanmıştır. Mezoamerika ve Moluccas -e Kuzey Afrika ve ortaçağ Avrupa.[17][18] Lévi-Strauss, konsepti Pasifik bölgesinin bilişsel akrabalık grupları arasında 'kurumsal akrabalık grubuna' bir alternatif olarak tanıttı. Bu toplumlar içindeki sosyal açıdan önemli gruplaşmaların değişken üyelikleri vardır çünkü akrabalık iki taraflı olarak hesaplanır (hem babanın hem de annenin akrabaları aracılığıyla) ve sadece kısa süreler için bir araya gelir. Mülkiyet, soy ağacı ve ikamet, grubun varlığının temeli değildir.[19]

Evlilik (yakınlık)

Ana makale: Evlilik

Evlilik, aralarında sosyal veya ritüel olarak tanınan bir birlik veya yasal sözleşmedir. eşler aralarında, kendileriyle çocukları arasında ve onlarla kayınpederleri arasında haklar ve yükümlülükler tesis eden.[20] Evliliğin tanımı farklı kültürlere göre değişir, ancak temelde bir evliliktir. kurum kişilerarası ilişkilerde genellikle samimi ve cinsel, kabul edilmektedir. Genel olarak tanımlandığında, evlilik bir kültürel evrensel. Geniş bir evlilik tanımı, tek eşli, çok eşli, aynı cinsiyetten ve geçici.

Evlilik eylemi genellikle normatif veya ilgili bireyler ile üretebilecekleri çocuklar arasındaki yasal yükümlülükler. Evlilik, örneğin, "bir erkek ve bir kadın arasında, kadından doğan çocukların her iki eşin de tanınan meşru çocukları olacağı bir birlik" ile sonuçlanabilir.[21] Edmund Leach, hiçbir evlilik tanımının tüm kültürlere uygulanmadığını, ancak cinsel tekel ve çocuklarla ilgili haklar (kültürler arasında farklılık gösteren belirli haklarla birlikte) dahil olmak üzere sıklıkla evlilikle ilişkilendirilen on haktan oluşan bir liste sunduğunu savundu.[22]

Evlilik için eş seçimini düzenleyen sosyal kurallarda geniş kültürler arası farklılıklar vardır. Çoğu toplumda partner seçimi, belirli sosyal gruplardan uygun kişilerle sınırlıdır. Bazı toplumlarda kural, bir partnerin bir bireyin kendi sosyal grubundan seçilmesidir - iç evlilik Bu, birçok sınıf ve kast temelli toplumda böyledir. Ancak diğer toplumlarda bir ortak, kendi grubundan farklı bir gruptan seçilmelidir - ekzogami uygulama yapan birçok toplumda durum budur totemik Toplumun birçok ekzogam totemik klana bölündüğü din, çoğu Aborijin Avustralya toplumlar. Birkaç istisna dışında anne-baba ile çocuklar arasındaki veya tam kardeşler arasındaki evlilikler,[23][24][25][26][27][28][29][30] düşünüldü ensest ve yasak. Ancak, daha uzak akrabalar arasındaki evlilikler Tarihteki tüm evliliklerin% 80'inin ikinci kuzenler arasında veya daha yakın olduğu tahminiyle çok daha yaygındı.[31]

İttifak (evlilik değişim sistemleri)

Ana makale: İttifak teorisi

Tercihli evliliğin sistemik biçimleri, ekonomik ve politik organizasyon açısından daha geniş sosyal sonuçlara sahip olabilir. Çok çeşitli soy temelli toplumlarda, sınıflandırıcı akrabalık sistemi, olası eşler, kurallı bir evlilik kuralı tarafından belirlenen belirli bir akraba sınıfından aranır. Normatif kurallara göre düzenli evlilikler meydana geldikçe, soylar sabit ilişkiler içinde birbirine bağlıdır; soylar arasındaki bu bağlar, akrabalık ağırlıklı toplumlarda siyasi ittifaklar oluşturabilir.[32] Fransızca yapısal antropolog Claude Lévi-Strauss gelişmiş ittifak teorisi mümkün olan sınırlı sayıdaki kuralcı evlilik kurallarının yarattığı "temel" akrabalık yapılarını açıklamak.[33]

Claude Lévi-Strauss, Akrabalıkların Temel Yapıları (1949), ensest tabu akrabalık grupları arasında kadın değişimini gerekli kıldı. Levi-Strauss böylece vurguyu soy gruplarından ahırlara kaydırdı. yapılar veya tercihli ve kuralcı evlilik kurallarının oluşturduğu gruplar arasındaki ilişkiler.[34]

Tarih

Akrabalık üzerine antropolojik çalışmadaki temel çalışmalardan biri Morgan'ın İnsan Ailesinin Akrabalık ve Yakınlık Sistemleri (1871). Diğer sosyal bilimlerde olduğu gibi, Antropoloji ve akrabalık çalışmaları, İnsan türünün dünyadaki karşılaştırmalı yeri anlayışının günümüzden biraz farklı olduğu bir zamanda ortaya çıktı. İstikrarlı sosyal gruplarda yaşamın sadece insanların değil, aynı zamanda birçok başka insanın da bir özelliği olduğuna dair kanıt. primatlar, henüz ortaya çıkmamıştı ve toplum benzersiz bir insan meselesi olarak kabul edildi. Sonuç olarak, ilk akrabalık kuramcıları, yalnızca Nasıl insan sosyal grupları oluşturulur, kalıpları, anlamları ve yükümlülükleri, aynı zamanda neden hepsi inşa edilmiştir. neden açıklamalar böylece tipik olarak sosyal gruplarda yaşam gerçeğini sundu (insanlara özgü gibi görünen) büyük ölçüde insan fikirlerinin ve değerlerinin bir sonucu olarak.

Morgan'ın erken etkisi

Geniş bir karşılaştırması (soldan, yukarıdan aşağıya) Hawai, Sudan, Eskimo, (sağ, yukarıdan aşağıya) Iroquois, Karga ve Omaha akrabalık sistemleri.
Ana makale: Akrabalık terminolojisi

Morgan'ın, insanların neden gruplar halinde yaşadıklarına ilişkin açıklaması, büyük ölçüde, tüm insanların doğuştan sahip olduğu fikrine dayanıyordu. doğal değerleme şecere bağları (başka bir yüzyıl için akrabalık çalışmalarının merkezinde kalacak, incelenmemiş bir varsayım, aşağıya bakınız) ve dolayısıyla bu bağlar etrafında sosyal gruplar inşa etme içsel bir arzusu. Öyle bile olsa Morgan, bir toplumun üyelerinin değil yakın şecere akrabaları yine de onun dediği şeyi kullanabilir akrabalık terimleri (aslen şecere bağlarına dayandığını düşündü). Bu gerçek, terimi kullanımında zaten belirgindi. yakınlık onun kavramı içinde akrabalık sistemi. Morgan'ın katkılarından en kalıcı olanı, açıklayıcı ve açıklayıcı arasındaki farkı keşfetmesiydi. sınıflandırıcı akrabalık geniş akrabalık sınıflarını, genetik yakınlıkla çok az ya da hiç genel ilişkisi olmayan, ancak bunun yerine akrabalık hakkında bilişe sahip soyut sosyal ilişki kalıplarını dayatma temelinde konumlandıran terimler, dilsel kullanımları etkiledikleri için sosyal ayrımlar. akrabalık terminolojisi ve evlilik kalıplarıyla, yalnızca yaklaşık olarak da olsa, güçlü bir şekilde ilişkilidir.[13]

Akrabalık ağları ve sosyal süreç[35]

Daha esnek bir akrabalık görüşü İngilizcede formüle edildi sosyal antropoloji. Akrabalık hakkındaki evrenselleştirici varsayım ve teorilerden kaçma girişimleri arasında, Radcliffe-Brown (1922, Andaman Adaları; 1930, Avustralya kabilelerinin sosyal organizasyonu), akrabalık ilişkilerinin en iyi bireyler arasındaki somut ilişki ağları olarak düşünüldüğünü iddia eden ilk kişiydi. Daha sonra bu ilişkileri, kişilerarası rollerin iç içe geçmesiyle tipik olarak tanımladı. Malinowski (1922, Argonauts of the Western Pacific), somut bireylerin olduğu olay kalıplarını, kurumların ve toplulukların göreceli istikrarını vurgulayan, ancak soyut sistemlerde veya akrabalık modellerinde ısrar etmeden katılımcı olarak tanımladı. Gluckman (1955, Kuzey Rodezya'daki Barotse arasındaki yargı süreci), kural ve varsayımları çıkarmak için sosyal etkileşim örneklerinin ayrıntılı analizi yoluyla elde edilen, kurumların istikrarına vurguyu değişim ve çatışma süreçlerine karşı dengeledi. John Barnes, Victor Turner ve Gluckman'ın Manchester antropoloji okuluna bağlı diğerleri, topluluklardaki gerçek ağ ilişkilerinin modellerini ve kentsel veya göç bağlamında akışkan durumları, J. Clyde Mitchell (1965, Kentsel Durumlarda Sosyal Ağlar). Yine de, tüm bu yaklaşımlar istikrarlı bir görüşe sarıldı işlevselcilik, merkezi istikrarlı kurumlardan biri olarak akrabalık ile.

Sistemik model olarak "akrabalık sistemi"

20. yüzyılın başlarında “akrabalık sistemi” kavramı, akrabalık üzerine yapılan antropolojik çalışmalara hâkim olma eğilimindeydi. Antropolojik metinlerde ve etnografilerde tanımlanan akrabalık sistemleri, ilişkilere atıfta bulunmak ve başkalarına hitap etmek için yukarıda listelenen terminolojideki farklılıklarla ilişkili davranış kalıpları ve tutumlar tarafından oluşturulmuş olarak görülmüştür. Pek çok antropolog, bu akrabalık örüntüleri içinde, aralarında güçlü ilişkiler görebilecek kadar ileri gitti. akrabalık kategorileri ve evlilik biçimleri, evliliğe getirilen kısıtlamalar ve sınırların kültürel kavramları dahil olmak üzere evlilik kalıpları ensest. Akrabalık "sistemleri" gibi yapılarda büyük bir çıkarım yapılması zorunludur ve bu temeller üzerinde sistemik kalıplar inşa etme ve akrabalık evrim geçmişlerini yeniden inşa etme girişimleri sonraki çalışmalarda büyük ölçüde geçersiz hale getirilmiştir. Bununla birlikte, antropolog Dwight Read daha sonra, akrabalık kategorilerinin bireysel araştırmacılar tarafından tanımlanma şeklinin büyük ölçüde tutarsız olduğunu savundu.[36] Bu, saha çalışmasında ortaya çıkarılan sistemik bir kültürel model içinde çalışırken meydana gelir, ancak aynı zamanda, göreli ürünler aracılığıyla kaydedildikleri zaman olduğu gibi ayrıntılarda önemli bireysel değişkenliğe izin verir.[37]

20. yüzyılın ortalarının çelişen teorileri[38]

Akrabalık "sistemleri" ile ilgili şüpheli çıkarımların sorunlarını çözmeye çalışırken, George P. Murdock (1949, Social Structure), akrabalık sistemlerinin psikolojik düzeninin yayıldığı görüşüne dayanarak, terminolojilerin akraba çiftleri arasındaki davranışsal benzerliklerden veya sosyal farklılıklardan etkilenmesi biçiminde, insan akrabalığındaki evrenseller hakkında bir teoriyi test etmek için akrabalık verilerini derledi. egodan ve çekirdek aile farklı biçimlere geniş Aile. Levi Strauss (1949, Les Structures Elementaires), diğer yandan, akrabalık için küresel kalıplar aradı, ancak "Temel" formlar akrabalık, ailelerin evlilik yoluyla birbirine benzeyen farklı temel biçimlerde değişim modları: simetrik ve doğrudan, karşılıklı gecikme veya genelleştirilmiş değişim.

Akrabalık anlamlarında ve ilişkilerinde akışkanlığın tanınması

Değişken değişim dillerine yakalanmış olarak Lévi-Strauss'un (1949) akrabalık kavramlarını temel alarak, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) akrabalık kavramının hem akraba terimlerinin kullanımında hem de dil, anlam ve ağların akışkanlığında bir dilin grameri gibi esnek bir deyim olduğunu savundu. Saha çalışmaları, akrabalık gruplarının yapısal-işlevsel istikrarı fikrini, bireylerin yaşam sürelerinin ötesinde uzun süren sözleşmeleri olan şirketler olarak eleştirdi. İngiliz Sosyal Antropolojisi. Bu, akrabalığın belirli düzenlenmiş kurallar ve anlam bileşenleri halinde çözülüp çözülemeyeceği veya akrabalık anlamlarının daha akıcı, sembolik ve bireyler veya gruplar arasındaki soy veya reçeteler gibi sözde belirli ilişkilerdeki temelden bağımsız olup olmadığı konusunda tartışmalara yol açtı. evlilik için.

1950'lerden itibaren, Yeni Gine Dağlık Bölgesi'ndeki akrabalık modellerine ilişkin raporlar, o zamana kadar birlikte yaşamanın (ortak ikamet) sosyal bağın temelinde yatabileceğine dair ara sıra geçici önerilere biraz ivme kattı ve nihayetinde genel bir değişimden uzaklaşmaya katkıda bulundu. şecere yaklaşımı (aşağıdaki bölüme bakın). Örneğin Barnes, gözlemlerine dayanarak şunu önerdi:

[C] Öğrenciye göre, bir tür soybilimsel bağlantı, birçok sosyal gruba üyelik için bir kriterdir. Ancak tek kriter bu olmayabilir; doğum veya ikamet veya bir ebeveynin eski ikametgahı veya bahçe arazisinin kullanımı veya değişim ve ziyafet faaliyetlerine veya ev inşa etme veya baskın faaliyetlerine katılım, grup üyeliği için diğer ilgili kriterler olabilir. "(Barnes 1962,6)[39]

Benzer şekilde, Langness'ın etnografyası Bena Bena akrabalık bağlarını 'yaratmada' ikamet modellerinin önceliğini de vurguladı:

Bir Bena Bena grubunda ikamet etme gerçeği akrabalıkları belirleyebilir ve belirler. İnsanlar akraba oldukları için illa bulundukları yerde ikamet etmezler: daha ziyade orada ikamet ettikleri için akraba olurlar. " (Langness 1964, 172 vurgu orijinalde)[40]

1972'de David M. Schneider yükseltilmiş[41] İnsan sosyal bağları ve 'akrabalık' kavramının soyağacı bağları üzerine inşa edilmiş doğal bir kategori olduğu ve 1984 kitabında daha kapsamlı bir argüman oluşturduğu düşüncesindeki derin sorunlar Akrabalık çalışmasının bir eleştirisi[42] sonraki akrabalık çalışmaları üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Schneider'in şecere kavramları eleştirisi

Antropolojide 'akrabalık' araştırması hakkında ortaya atılan sorulardan önce, David M. Schneider[42] ve 1960'lardan itibaren diğerleri için antropolojinin kendisi, akrabalık bağlarının akraba (veya soybilimsel) ilişkiyle (veya onun yerel kültürel kavramlarıyla) bağlantılı olmaktan başka bir şey olduğu fikrine çok az ilgi gösterdi. Schneider'in 1968 çalışması[43] Amerikan Kültüründe akrabalık fikirlerini çevreleyen sembolik anlamlar, Amerikalıların evliliğin doğallığı ve bu kültür içinde çocuk yetiştirme gibi ilgili sembollerin yanı sıra 'kan bağlarına' özel bir önem atfettiklerini ortaya çıkardı. Daha sonraki çalışmasında (1972 ve 1984) Schneider, araştırılmamış soy ağacı kavramlarının Morgan'ın ilk çalışmalarından beri antropolojiye gömülü olduğunu savundu.[44] çünkü Amerikalı antropologlar (ve Batı Avrupa'daki antropologlar) bunları varsayma hatası yaptılar. belirli kültürel değerler kendi toplumlarında yaygın olan 'kan sudan daha kalındır' ifadesi tüm insan kültürleri için 'doğal' ve evrenseldi (yani bir tür etnosentrizm). Bu incelenmemiş varsayımlar nedeniyle, antropolojideki tüm 'akrabalık' girişiminin hatalı temeller üzerine inşa edilmiş olabileceği sonucuna vardı. 1984 kitabı Akrabalık Çalışmasının Bir Eleştirisi bu eleştiriyi tam olarak anlattı.

Kuşkusuz Morgan (1870: 10) için kan ilişkisinin gerçek bağları, edinmiş olabilecekleri herhangi bir sosyal örtüşmeden oldukça ayrı bir güç ve canlılığa sahipti ve Radcliffe-Brown'ın dediği şeyi açıklayan bu biyolojik ilişkinin kendisidir. "sosyal uyumun kaynağı". (Schneider 1984, 49)

Schneider, sosyal ilişki kavramı arasındaki ayrımı özünde vurguladı. verilen ve devredilemez (doğumdan itibaren) ve bir etkileşim süreci tarafından yaratılan, oluşturulan ve sürdürülen sosyal bir ilişki veya yapmak (Schneider 1984, 165). Schneider, Yap toplumundaki citamangen / fak ilişkisi örneğini kullandı, kendi erken araştırmalarının daha önce bir baba oğul sorunu göstermek için ilişki;

Can alıcı nokta şudur: arasındaki ilişkide Citamangen ve numara yapmak İlişkinin tanımındaki stres olmaktan çok yapmak üzerinedir. Yani, daha çok Citamangen için yapar numara yapmak Ve ne numara yapmak için yapar Citamangen ilişkiyi yapan veya oluşturan. Bu, ilk olarak, yapmada bir başarısızlık olduğunda, ilişkiyi kesinlikle sonlandırma becerisinde gösterilir. numara yapmak yapması gerekeni yapmazsa; ve ikincisi, terimlerin tersine çevrilmesiyle, böylece yaşlı, bağımlı adam numara yapmakgenç adama tam. Avrupalı ​​ve antropolojik akrabalık, kan ilişkisi ve soy kavramı tam tersi bir değere dayanır. Daha çok var olma durumuna ... 'kan' (akrabalık) veya 'doğum' sembolünün bir veya başka bir varyantıyla temsil edilen biyogenetik ilişkiye, performanstan çok niteliklere dayanır. Akrabalık ilişkilerinin akrabalık ilişkilerinden oluştuğunda ve akrabalık olarak akrabalık evrensel bir koşul olduğunda ısrar ederek, bu tür bir ilişki tanımını tüm insanlara dayatmaya çalıştık. (Schneider 1984, 72)

Schneider, akrabalığın en önemli bileşenleri olarak bu genellikle göz ardı edilen "performans, uygulama biçimleri, çeşitli davranış kuralları, farklı roller" (s. 72) süreçlerine odaklanmayı tercih etti. Eleştirisi, yeni nesil antropologları, inceledikleri kültürlerdeki sosyal ilişkileri ('akrabalık') nasıl kavramsallaştırdıklarını, gözlemlediklerini ve tanımladıklarını hızla yeniden düşünmeye sevk etti.

Schneider sonrası

Ayrıca bakınız: akrabalık beslemek

Schneider'in eleştirisi geniş çapta kabul görüyor[45][46][47] antropolojinin sosyal ilişkiler ve etkileşimler konusundaki çalışmasında bir dönüm noktası oldu. Bazı antropologlar, Schneider'in sorusundan yola çıkarak, biyolojik ve sosyal yönleri birbirinden ayırarak akrabalık araştırmalarında ilerlediler;

Akrabalık ayrıcalıklı bir sistem olup olmadığı ve öyleyse neden, tatmin edici bir cevabı yoktur. Fiziksel akrabalığın doğası gereği empoze edilen işlevsel ön koşullarla ilişkisi nedeniyle ayrıcalıklıysa, bu en temel ayrıntıda bile açıklanmalıdır. (Schneider 1984, 163)

Schneider ayrıca biyolojik etkilerin sosyobiyolojik açıklamasını reddetti ve bunların etnografik kanıtlara uymadığını iddia etti (aşağıya bakınız). Janet Carsten Malezya'daki çalışmalarını yürüttü[48] akrabalıkları yeniden değerlendirmek için. Fikrini kullanıyor akrabalık biyolojik ve toplumsal arasındaki önceden oluşturulmuş analitik karşıtlıktan uzaklaşmak. Carsten, ilişkililiğin, bazıları antropologların geleneksel olarak akrabalık olarak anladıklarının dışında kalan yerel ifadeler ve uygulamalarla tanımlanması gerektiğini savundu;

Langkawi'de akrabalık hakkındaki düşünceler, 'sosyal' olanın 'biyolojik' ve ikincisinin cinsel üremeye ayrılmasının kültürel açıdan ne kadar özel olduğunu gösterir. Langkawi'de akrabalık, hem üreme eylemlerinden hem de birlikte yaşamaktan ve yemekten kaynaklanır. Bu faaliyetlerin bazılarını sosyal, diğerlerini biyolojik olarak etiketlemek yerel terimlerle pek mantıklı değil. (Carsten 1995, 236)

Philip Thomas'ın Temanambondro ile çalışması Madagaskar şecere bağlantılarına rağmen, yetiştirme süreçlerinin bu kültürdeki akrabalık bağlarının 'temeli' olarak kabul edildiğini vurgular;

Yine de babalar basitçe doğumla yaratılmadıkları gibi, anneler de değildir ve anneler "gelenek" tarafından yaratılmamalarına rağmen, babalar gibi onlar da edimsel olarak oluşturulmuş başka bir ilişki türü olan "yetiştirme" yoluyla kendilerini gerçekleştirebilirler. Ataların ilişkileri ritüel, kalıtım bağlamında ve evlenebilirlik ve ensestin tanımlanmasında özellikle önemlidir; gerçekte sosyal yeniden üretimin ve kuşaklar arası sürekliliğin "yapılandırıcı yapıları" dır (Bourdieu 1977). Bununla birlikte, baba, anne ve çocuklar "yetiştirme" (fitezana) verme ve alma yoluyla da performans açısından ilişkilidir. Atalar gibi, "yetiştirme" ilişkileri de her zaman doğuştan gelen ilişkilerle çakışmaz; ama soydan farklı olarak, "yetiştirme", gündelik pratik varoluş bağlamlarında, hane halkının samimi, ailevi ve tanıdık dünyasında ve devam eden iş ve tüketim, beslenme ve çiftçilik ilişkilerinde oluşan büyük ölçüde cinsiyetsiz bir ilişkidir. (Thomas 1999, 37)[49]

Similar ethnographic accounts have emerged from a variety of cultures since Schneider's intervention. Kavramı akrabalık beslemek highlights the extent to which kinship relationships may be brought into being through the performance of various acts of nurture between individuals. Additionally the concept highlights ethnographic findings that, in a wide swath of human societies, people understand, conceptualize and symbolize their relationships predominantly in terms of giving, receiving and sharing nurture. These approaches were somewhat forerun by Malinowski onun içinde etnografik çalışma cinsel davranış üzerinde Trobriand Adaları which noted that the Trobrianders did not believe pregnancy to be the result of cinsel ilişki between the man and the woman, and they denied that there was any physiological relationship between father and child.[50] Nevertheless, while paternity was unknown in the "full biological sense", for a woman to have a child without having a husband was considered socially undesirable. Fatherhood was therefore recognised as a social and nurturing role; the woman's husband is the "man whose role and duty it is to take the child in his arms and to help her in nursing and bringing it up";[51] "Thus, though the natives are ignorant of any physiological need for a male in the constitution of the family, they regard him as indispensable socially".[52]

Biology, psychology and kinship

Ayrıca bakınız: İnsan dahil fitness ve Bağlanma teorisi

Like Schneider, other anthropologists of kinship have largely rejected sociobiological accounts of human social patterns as being both reductionistic and also empirically incompatible with ethnographic data on human kinship. Özellikle, Marshall Sahlins strongly critiqued the sociobiological approach through reviews of ethnographies in his 1976 Biyolojinin Kullanımı ve Kötüye Kullanımı[53] noting that for humans "the categories of 'near' and 'distant' [kin] vary independently of consanguinal distance and that these categories organize actual social practice" (p. 112).

Independently from anthropology, biologists studying organisms' social behaviours and relationships have been interested to understand under what conditions significant social behaviors can evolve to become a typical feature of a species (see kapsayıcı fitness teorisi). Because complex social relationships and cohesive social groups are common not only to humans, but also to most primates, biologists maintain that these biological theories of sociality should in principle be generally applicable. The more challenging question arises as to how such ideas can be applied to the human species whilst fully taking account of the extensive ethnographic evidence that has emerged from anthropological research on kinship patterns.

Early developments of biological kapsayıcı fitness theory and the derivative field of Sosyobiyoloji, encouraged some sociobiologists ve evrimsel psikologlar to approach human kinship with the assumption that kapsayıcı fitness theory predicts that kinship relations in humans are indeed expected to depend on genetic relatedness, which they readily connected with the şecere approach of early anthropologists such as Morgan (see above sections). However, this is the position that Schneider, Sahlins and other anthropologists explicitly reject.

Nonreductive biology and nurture kinship

Ayrıca bakınız: Social bonding and nurture kinship

In agreement with Schneider, Hollanda tartıştı[54] that an accurate account of biological theory and evidence supports the view that social bonds (and kinship) are indeed mediated by a shared social environment and processes of frequent interaction, care and nurture, rather than by genealogical relationships aslında (even if genealogical relationships frequently correlate with such processes). 2012 kitabında Social bonding and nurture kinship Holland argues that sociobiologists and later evolutionary psychologists misrepresent biological theory, mistakenly believing that kapsayıcı fitness theory predicts that genetic relatedness aslında is the condition that aracılık social bonding and social cooperation in organisms. Holland points out that the biological theory (see kapsayıcı fitness ) only specifies that a statistical relationship between social behaviors and genealogical relatedness is a criterion for the evrim of social behaviors. The theory's originator, W.D.Hamilton considered that organisms' social behaviours were likely to be mediated by general conditions that typically ilişkilendirmek with genetic relatedness, but are not likely to be mediated by genetic relatedness aslında[55] (görmek İnsan dahil fitness ve Kin tanıma ). Holland reviews fieldwork from social mammals and primates to show that social bonding and cooperation in these species is indeed mediated through processes of shared living context, familiarity and ekler, not by genetic relatedness aslında. Holland thus argues that both the biological teori and the biological kanıt is nondeterministic and nonreductive, and that biology as a theoretical and empirical endeavor (as opposed to 'biology' as a cultural-symbolic nexus as outlined in Schneider's 1968 book) actually supports the akrabalık beslemek perspective of cultural anthropologists working post-Schneider (see above sections). Holland argues that, whilst there is nonreductive compatibility around human kinship between anthropology, biology and psychology, for a full account of kinship in any belirli human culture, ethnographic methods, including accounts of the people themselves, the analysis of historical contingencies, symbolic systems, economic and other cultural influences, remain centrally important.

Holland's position is widely supported by both cultural anthropologists and biologists as an approach which, according to Robin Fox, "gets to the heart of the matter concerning the contentious relationship between kinship categories, genetic relatedness and the prediction of behavior".[56]

Evrim psikolojisi

Ayrıca bakınız: Evrim psikolojisi

The other approach, that of Evolutionary psychology, continues to take the view that genetic relatedness (or genealogy) is key to understanding human kinship patterns. In contrast to Sahlin's position (above), Daly and Wilson argue that "the categories of 'near' and 'distant' do not 'vary independently of consanguinal distance', not in any society on earth." (Daly et al. 1997,[57] p282). A current view is that humans have an inborn but culturally affected system for detecting certain forms of genetic relatedness. One important factor for kardeş detection, especially relevant for older siblings, is that if an infant and one's mother are seen to care for the infant, then the infant and oneself are assumed to be related. Another factor, especially important for younger siblings who cannot use the first method, is that persons who grew up together see one another as related. Yet another may be genetic detection based on the büyük doku uyumluluk kompleksi (Görmek Major Histocompatibility Complex and Sexual Selection ). This kinship detection system in turn affects other genetic predispositions such as the ensest tabu and a tendency for fedakarlık towards relatives.[58]

One issue within this approach is why many societies organize according to descent (see below) and not exclusively according to kinship. An explanation is that kinship does not form clear boundaries and is centered differently for each individual. In contrast, descent groups usually do form clear boundaries and provide an easy way to create cooperative groups of various sizes.[59]

According to an evolutionary psychology hypothesis that assumes that descent systems are optimized to assure high genetic probability of relatedness between lineage members, males should prefer a patrilineal system if paternal certainty is high; males should prefer a matrilineal system if paternal certainty is low. Some research supports this association with one study finding no patrilineal society with low paternity confidence and no matrilineal society with high paternal certainty. Another association is that pastoral societies are relatively more often patrilineal compared to bahçıvanlık toplumlar. This may be because wealth in pastoral societies in the form of mobile cattle can easily be used to pay başlık parası which favor concentrating resources on sons so they can marry.[59]

The evolutionary psychology account of biology continues to be rejected by most cultural anthropologists.

Extensions of the kinship metaphor

Kurgusal akrabalık

Ana makaleler: Kurgusal akrabalık, Akrabalık beslemek, ve Süt akrabalık

Detailed terms for parentage

As social and biological concepts of parenthood are not necessarily coterminous, the terms "pater" and "genitor" have been used in anthropology to distinguish between the man who is socially recognised as father (pater) and the man who is believed to be the physiological parent (genitor); similarly the terms "mater" and "genitrix" have been used to distinguish between the woman socially recognised as mother (mater) and the woman believed to be the physiological parent (genitrix).[60] Such a distinction is useful when the individual who is considered the legal parent of the child is not the individual who is believed to be the child's biological parent. For example, in his ethnography of the Nuer, Evans-Pritchard notes that if a dul, following the death of her husband, chooses to live with a lover outside of her deceased husband's kin group, that lover is only considered genitor of any subsequent children the widow has, and her deceased husband continues to be considered the pater. As a result, the lover has no legal control over the children, who may be taken away from him by the kin of the pater when they choose.[61] The terms "pater" and "genitor" have also been used to help describe the relationship between children and their parents in the context of divorce in Britain. Following the divorce and remarriage of their parents, children find themselves using the term "mother" or "father" in relation to more than one individual, and the pater or mater who is legally responsible for the child's care, and whose soyadı the child uses, may not be the genitor or genitrix of the child, with whom a separate parent-child relationship may be maintained through arrangements such as ziyaret hakları veya Ortak velayet.[62]

It is important to note that the terms "genitor" or "genetrix" do not necessarily imply actual biological relationships based on akrabalık, but rather refer to the socially held belief that the individual is physically related to the child, derived from culturally held ideas about how biology works. So, for example, the Ifugao may believe that an illegitimate child might have more than one physical father, and so nominate more than one genitor.[63] J.A. Barnes therefore argued that it was necessary to make a further distinction between genitor and genitrix (the supposed biological mother and father of the child), and the actual genetik father and mother of the child.

İlişkilerin bileşimi

Ana makale: İlişkilerin bileşimi

The study of kinship may be abstracted to ikili ilişkiler İnsanlar arasında. Örneğin, eğer x ... ebeveyn nın-nin y, the relation may be symbolized as xPy. ters ilişki, bu y is the child of x, yazılmış yPTx. Farz et ki z is another child of x: zPTx. Sonra y bir kardeş nın-nin z as they share the parent x: zPTxPy → zPTPy. Here the relation of siblings is expressed as the composition PTP of the parent relation with its inverse.

The relation of büyükbaba is the composition of the parent relation with itself: G = PP. The relation of amca dayı is the composition of parent with brother, while the relation of teyze composes parent with sister. Varsayalım x is the grandparent of y: xGy. Sonra y ve z vardır kuzenler Eğer yGTxGz.

The symbols applied here to express kinship are used more generally in cebirsel mantık to develop a calculus of relations with sets other than human beings.

Ek

Derece

AkrabalıkDerecesi
ilişki		Genetik
üst üste gelmek
Inbred Strainuygulanamaz99%
Tek yumurta ikiziBirinci derece100%[64]
Tam kardeşBirinci derece50% (2−1)
Ebeveyn[65]Birinci derece50% (2−1)
ÇocukBirinci derece50% (2−1)
Üvey kardeşikinci derece25% (2−2)
3/4 siblings or sibling-cousinikinci derece37.5% (3⋅2−3)
Büyükbabaikinci derece25% (2−2)
Torunikinci derece25% (2−2)
Aunt/uncleikinci derece25% (2−2)
Niece/nephewikinci derece25% (2−2)
Half-aunt/half-uncleüçüncü derece12.5% (2−3)
Half-niece/half-nephewüçüncü derece12.5% (2−3)
Great grandparentüçüncü derece12.5% (2−3)
Great grandchildüçüncü derece12.5% (2−3)
Great aunt/great uncleüçüncü derece12.5% (2−3)
Great niece/great nephewüçüncü derece12.5% (2−3)
İlk kuzenüçüncü derece12.5% (2−3)
Çift birinci kuzenikinci derece25% (2−2)
Half-first cousindördüncü derece6.25% (2−4)
İlk kuzen bir kez kaldırıldıdördüncü derece6.25% (2−4)
İkinci kuzenfifth-degree3.125% (2−5)
Double second cousindördüncü derece6.25% (2−4)
Triple second cousindördüncü derece9.375% (3⋅2−5)
Quadruple second cousinüçüncü derece12.5% (2−3)
Üçüncü kuzenseventh-degree0.781% (2−7)
Fourth cousinninth-degree0.20% (2−9)[66]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Fox, Robin (1967). Kinship and Marriage. Harmondsworth, İngiltere: Pelican Books. s. 30.
  2. ^ On Kinship and Gods in Ancient Egypt: An Interview with Marcelo Campagno Damqatum 2 (2007)
  3. ^ Kurt, Eric. 1982 Europe and the People Without History. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları. 92
  4. ^ Harner, Michael 1975 "Scarcity, the Factors of Production, and Social Evolution," in Population. Ecology, and Social Evolution, Steven Polgar, ed. Mouton Publishers: Lahey.
  5. ^ Rivière, Peter 1987 "Of Women, Men, and Manioc", Etnologiska Studien (38).
  6. ^ Deri, akraba ve klan: Yerli Avustralya'daki sosyal kategorilerin dinamikleri. McConvell, Patrick ,, Kelly, Piers ,, Lacrampe, Sébastien, Avustralya Ulusal Üniversite Yayınları. Acton, A.C.T. Nisan 2018. ISBN  978-1-76046-164-5. OCLC  1031832109.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  7. ^ Gaby, Alice Rose. 2006. Kuuk Thaayorre Dilbilgisi. The University of Melbourne Ph.D.
  8. ^ Walsh, Michael James. 1976. Kuzey Avustralya'nın Muɹinypata Dili. Avustralya Ulusal Üniversitesi.
  9. ^ Oke Wale, An Introduction to Social Anthropology Second Edition, Part 2, Kinship.
  10. ^ a b Monaghan, John; Sadece Peter (2000). Social & Cultural Anthropology: A Very Short Introduction. New York, NY: Oxford University Press. sayfa 86–88. ISBN  978-0-19-285346-2.
  11. ^ Endicott, Kirk M.; Endicott, Karen L. (2008). The Headman Was a Woman: The Gender Egalitarian Batek of Malaysia. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc. pp. 26–27. ISBN  978-1-57766-526-7.
  12. ^ Houseman and White 1998b
  13. ^ a b Houseman & White 1998a
  14. ^ Murphy, Michael Dean. "Kinship Glossary". Alındı 2009-03-13.
  15. ^ Lévi-Strauss, Claude (1982). The Way of the Mask. Seattle: Washington Üniversitesi Yayınları.
  16. ^ Lévi-Strauss Claude. 1987. Anthropology and Myth: Lectures, 1951–1982. R. Willis, trans. Oxford: Basil Blackwell.
  17. ^ Joyce, Rosemary A. & Susan D. Gillespie (eds.). 2000. Beyond Kinship: Social and Material Reproduction in House Societies. Pennsylvania Üniversitesi Yayınları.
  18. ^ Carsten, Janet & Stephen Hugh-Jones (eds.) About the House: Lévi-Strauss and Beyond. Cambridge University Press, May 4, 1995
  19. ^ Errington, Shelly (1989). Güneydoğu Asya Bölgesinde Anlam ve Güç. Princeton NJ: Princeton University Press. s. 236.
  20. ^ Haviland, William A .; Prins, Harald E. L .; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Kültürel Antropoloji: İnsan Sorunu (13. baskı). Cengage Learning. ISBN  978-0-495-81178-7.
  21. ^ Antropoloji Üzerine Notlar ve Sorgular. Kraliyet Antropoloji Enstitüsü. 1951. s. 110.
  22. ^ Leach, Edmund (Dec 1955). "Polyandry, Inheritance and the Definition of Marriage". Adam. 55 (12): 182–186. doi:10.2307/2795331. JSTOR  2795331.
  23. ^ Jones, Ashley. "Eski Mısır'da Ensest" (PDF).
  24. ^ Güçlü, Anason (2006). "Roma Mısır'ında Ensest Kanunları ve Tabuların Yokluğu". Antik Tarih Bülteni. 20.
  25. ^ Lewis, N. (1983). Roma Yönetimi Altında Mısır'da Yaşam. Clarendon Press. ISBN  978-0-19-814848-7.
  26. ^ Frier, Bruce W .; Bagnall, Roger S. (1994). Roma Mısır Demografisi. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-46123-8.
  27. ^ Shaw, B.D. (1992). "Ensestin Açıklaması: Graeco-Roman Mısır'da Kardeş-Kardeş Evliliği". Adam, Yeni Seri. 27 (2): 267–299. doi:10.2307/2804054. JSTOR  2804054.
  28. ^ Hopkins, Keith (1980). "Brother-Sister Marriage in Roman Egypt". Toplum ve Tarihte Karşılaştırmalı Çalışmalar. 22 (3): 303–354. doi:10.1017 / S0010417500009385.
  29. ^ remijsen, sofie. "Incest or Adoption? Brother-Sister Marriage in Roman Egypt Revisited" (PDF).
  30. ^ Scheidel, W (1997). "Roma Mısır'ında kardeş evliliği" (PDF). Biyososyal Bilimler Dergisi. 29 (3): 361–71. doi:10.1017 / s0021932097003611. PMID  9881142.
  31. ^ Conniff, Richard (1 August 2003). "Richard Conniff. "Go Ahead, Kiss Your Cousin."". Discovermagazine.com.
  32. ^ Radcliffe-Brown, A.R., Daryll Forde (1950). Afrika Akrabalık ve Evlilik Sistemleri. London: KPI Limited.
  33. ^ Lévi-Strauss, Claude (1963). Yapısal Antropoloji. New York: Temel Kitaplar.
  34. ^ Kuper Adam (2005). The Reinvention of Primitive Society: Transformations of a myth. Londra: Routledge. pp. 179–90.
  35. ^ White & Johansen 2005, Chapters 3 and 4
  36. ^ 2001'i okuyun
  37. ^ Wallace & Atkins 1960
  38. ^ White & Johansen 2005, Bölüm 4
  39. ^ Barnes, J.A. (1962). "African models in the New Guinea Highlands". Adam. 62: 5–9. doi:10.2307/2795819. JSTOR  2795819.
  40. ^ Langness, L.L. (1964). "Some problems in the conceptualization of Highlands social structures". Amerikalı Antropolog. 66 (4 pt 2): 162–182. JSTOR  668436.
  41. ^ Schneider, D. 1972. What is Kinship all About. İçinde Kinship Studies in the Morgan Centennial Year, edited by P. Reining. Washington: Anthropological Society of Washington.
  42. ^ a b Schneider, D. 1984. A critique of the study of kinship. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları.
  43. ^ Schneider, D. 1968. American kinship: a cultural account, Anthropology of modern societies series. Englewood Kayalıkları, NJ: Prentice-Hall.
  44. ^ Morgan, Lewis Henry. 1870. Systems of consanguity and affinity of the human family. Cilt 17, Smithsonian Contributions to Knowledge. Washington, DC: Smithsonian Enstitüsü.
  45. ^ Collier, Jane Fishburne; Yanagisako, Sylvia Junko (1987). Gender and kinship: Essays toward a unified analysis. Stanford University Press.
  46. ^ Carsten, Janet (2000). Cultures of relatedness: New approaches to the study of kinship. Cambridge University Press.
  47. ^ Strathern, Marilyn. After nature: English kinship in the late twentieth century. Cambridge University Press.
  48. ^ Carsten, Janet (1995). "The substance of kinship and the heart of the hearth". Amerikalı Etnolog. 22 (2): 223–241. doi:10.1525/ae.1995.22.2.02a00010. S2CID  145716250.
  49. ^ Thomas, Philip. (1999) No substance, no kinship? Procreation, Performativity and Temanambondro parent/child relations. İçinde Conceiving persons: ethnographies of procreation, fertility, and growth edited by P. Loizos and P. Heady. New Brunswick, NJ: Athlone Press.
  50. ^ Malinowski 1929, pp. 179–186
  51. ^ Malinowski 1929, s. 195
  52. ^ Malinowski 1929, s. 202
  53. ^ Sahlins, Marshal (1976). Biyolojinin Kullanımı ve Kötüye Kullanımı.
  54. ^ Hollanda, Maximilian. (2012) Sosyal Bağlanma ve Beslenme Akrabalık: Kültürel ve Biyolojik Yaklaşımlar Arasında Uyum. North Charleston: Createspace Press.
  55. ^ Hamilton, W.D. 1987. Discriminating nepotism: expectable, common and overlooked. İçinde Hayvanlarda akrabalık tanıma, edited by D. J. C. Fletcher and C. D. Michener. New York: Wiley.
  56. ^ Holland, Maximilian (26 October 2012). Robin Fox comment (book cover). ISBN  978-1480182004.
  57. ^ Daly, Martin; Salmon, Catherine; Wilson, Margo (1997). Kinship: the conceptual hole in psychological studies of social cognition and close relationships. Erlbaum.
  58. ^ Lieberman, D.; Tooby, J .; Cosmides, L. (2007). "İnsan akrabalık tespiti mimarisi". Doğa. 445 (7129): 727–731. Bibcode:2007Natur.445..727L. doi:10.1038 / nature05510. PMC  3581061. PMID  17301784.
  59. ^ a b The Oxford Handbook of Evolutionary Psychology, Edited by Robin Dunbar and Louise Barret, Oxford University Press, 2007, Chapter 31 Kinship and descent by Lee Conk and Drew Gerkey
  60. ^ Fox 1977, s. 34
  61. ^ Evans-Pritchard 1951, s. 116
  62. ^ Simpson 1994, pp. 831–851
  63. ^ Barnes 1961, pp. 296–299
  64. ^ By replacement in the definition of the notion of "generation" by mayoz ". Since identical twins are not separated by meiosis, there are no "generations" between them, hence n= 0 ve r= 1. Görmek genetic-genealogy.co.uk.
  65. ^ "Kin Selection". Benjamin/Cummings. Alındı 2007-11-25.
  66. ^ This degree of relationship is usually indistinguishable from the relationship to a random individual within the same population (tribe, country, ethnic group).

Kaynakça

Dış bağlantılar