Perëndi - Perëndi - Wikipedia

Perëndi (kesin Arnavut form: Peru) Arnavut için kelime Tanrı, gökyüzü ve cennet.[1][2][3] Perëndi'nin bir gökyüzü ve Yıldırım Tanrısı içinde Arnavut pagan mitolojisi,[4] ve tarafından ibadet edilmiş olmak İliryalılar Antik cağda.[5] Onun adı, Arnavut dili - isimlerle birlikte Zot (Cennetteki Baba ) ve Hyj (Göksel Parıltı) - Yüce varlık yayıldıktan sonra Hıristiyanlık.[6] Gök ve gök gürültüsü tanrısının bir başka arkaik Arnavut ilahi adı Zojz, şuradan TURTA Dyeus (Günışığı-Gökyüzü-Tanrı).[7] Perëndi, bazı niteliklerinde hava ve fırtına tanrılarıyla ilgili olabilir. Shurdh ve Fiil,[5] ve mitolojik yarı tanrı drangue.

Etimoloji

İçinde Arnavut, Perëndí (kesin: Perëndía) tanrının adı, gökyüzü ve cennet ve kullanılıyor büyük harfli başvurmak için Yüce varlık. Çoğul belirsiz biçim perëndí çoğul belirli biçim ise perëndítë, büyük harf olmadan kullanılmış tanrılar. Biraz diyalektik alternatif formlar şunları içerir: Perendí, Perenní, Perundí, Perudí, Perndí ve Parandí. Arnavut kökü olmasına rağmen perëndoj ("güneşin batması"), sonuçta Latince Ebeveyn, pasif ilişkisi ebeveynlik ("ölüyü tatmin etmek için bir fedakarlık") da önerildi,[8] karmaşık form Perëndí genellikle köklerin bir bileşiği olarak kabul edilir başına ("grev yapmak") ve -dí ("gökyüzü tanrısı"):[9]

Proto-Hint-Avrupa teonim kökleri * dei- ("parlamak") ve * perkwu-s ("gök / yağmur / meşe dernekleri"), "gök parlaklığı" sınıflandırmaları altında gruplandırılabilir.[20] Yağmur yağdırmak için yapılan ritüel şarkılarda Arnavutlar, Güneş (Dielli, Shën Dëlliu, Ilia veya Peru) ve çağrıyı üç kez tekrarladıktan sonra, derlerdi: Kemi shi se u nxi Shëndëlliu yapın ("Kutsal Güneş karardığı için yağmur yağacak").[21]

Mitoloji

İçinde Arnavut mitolojisi Perëndi, aşk tanrıçasının eşidir Prende karşılaştırılabilir Frigg, Odin karısı İskandinav mitolojisi.[22]

Ritüeller

Yıldırım ve gök gürültüsü taşları

İçinde Arnavut halk inançları Şimşek "olarak kabul edildiateş of gökyüzü " (zjarri i qiellit) ve "silah tanrının "(arma / pushka e perëndisë), gerçekten de şimşek anlamına gelen Arnavutça bir kelime Rrufeja, ilişkili Trakyalı Rhomphaia, tarihi sırık silahı.[23] Arnavutlar en yüce güçlerine inandı gök gürültüsü taşları (kokrra e rrufesë veya guri i rejës) sırasında oluştuğuna inanılıyordu. Şimşek çakması ve düşmek gökyüzü. Gök taşları aile hayatında önemli ölçüde korunmuştur kült nesneler. Onları evin içine getirmenin getirebileceğine inanılıyordu. iyi şans insanlarda, hayvancılıkta ve tarımda refah ve ilerleme, ya da o tüfek mermileri gök gürültüsü sahiplerine vuramaz.[23] İyi şans getirmesi için sığırların vücuduna ya da hamile kadının üzerine gök gürültüsü taşı kolye asılması yaygın bir uygulamadır. kem göz.[24]

İçinde Arnavut kültürü en ağır türü yemin etme (Alb. Beja ben rëndë) "gökten gelen" bir gök gürültüsü taşı tarafından alınır (beja me gur / kokërr reje / rrufeje që vjen nga perëndia). Bu çok ciddi bir yemindi ve insanlar doğruyu söylüyor olsalar bile bundan korkuyorlardı.[24] Herhangi bir hırsızlık iddiasından kendini affetme eylemi şu şekilde gerçekleştirildi: gök gürültüsü sol elden alındı ​​ve sağ el tarafından dokunuldu:[25]

Për këtë kokërr rejet, nuk ta kam vjedhë unë olarak, kush i shpisë sime e nuk e di se kush ta ka vjedhë gibi! Në të rrejsha, reja më gjoftë!

Bu gök gürültüsüne yemin ederim ki onu çalmadım, evimden hiç kimse ve onu kimin çaldığını bilmiyorum! Sana yalan söylediysem, bulut bana çarpıyor!

Yağmur

Perëndi özellikle çağrıldı tarafından Arnavutlar içinde büyülü sözler ve yağmur için dua eden şarkılar.[2] Ritüeller yağmur yağdırmak için yaz kuraklık dönemlerinde, genellikle Haziran ve Temmuz aylarında, bazen de şiddetli kuraklığın olduğu ilkbahar aylarında yapıldı. Farklı Arnavut bölgelerinde, yağmur yağdırmak amacıyla, insanlar suyu yukarı doğru fırlatarak daha sonra yağmur şeklinde yere düşmesini sağladılar. Bu taklit bir türdü sihir çalışması ritüel şarkılarla.[26]

İçinde Nevruz veya Arnavutça Bahar günü (Dita e Verës ), özellikle bölgenin bazı köylerinde Kurvelesh güneyde Arnavutluk insanlar bitkiler ve sığırlar için tanrıya şu duayı dile getirdi:[27]

Ö Perëndi, nepna shi në vërri!
Të bëhet misri dhe beni koru beni bri!

Oh 'gökyüzü', kış otlaklarında bize yağmur ver!
Böylece mısır yapılabilsin ve kuzu boynuzlansın!

Aşağıdakiler, yağmur yağdırmak için hetero-homometrik bir ritüel şarkıdır ve aynı zamanda Peperona (veya Ronadiğer durumlarda da Perperuga, Dudula veya erkeksi form Dordolec veya Durdulec), geleneksel bir efsanevi karakter Balkan folklor:[28]

Rona-rona, Peperona,
bjerë shi ndë arat tona!
Të bëhetë thekëri
i gjatë gjer në çati,
gruri gjer në perëndi,
ashtu edhe misëri!

Rona-rona, Peperona,
tarlalarımıza yağmur yağdırın!
Böylece yulaf donacak
çatı kadar yüksek
buğday 'gökyüzü' kadar yüksek.
ve mısır da!

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Batı 2007, s. 240.
  2. ^ a b Gamkrelidze 1995, s. 528.
  3. ^ a b c Jakobson 1985, sayfa 6, 19-21.
  4. ^ Poghirc 1987, s. 178.
  5. ^ a b Treimer 1971, s. 31–33.
  6. ^ Lurker 2005, s. 150.
  7. ^ a b Mann 1952, s. 32.
  8. ^ Orel 1998, s. 315–316.
  9. ^ Batı 2007, sayfa 242–244; Mallory ve Adams 1997, sayfa 582–583; Jakobson 1985, sayfa 6, 19–21; Treimer 1971, s. 31–33.
  10. ^ Batı 2007, s. 166–167, 242-244.
  11. ^ a b c d Mallory ve Adams 1997, s. 582–583.
  12. ^ Jackson 2002, s. 75–76.
  13. ^ Kloekhorst 2008, s. 669.
  14. ^ de Vaan 2008, s. 506–507.
  15. ^ Demiraj 1997, s. 363-364.
  16. ^ Batı 2007, sayfa 167, 242-244.
  17. ^ Demiraj 1997, s. 431-432.
  18. ^ Mann 1977, s. 72.
  19. ^ Treimer 1971, s. 32.
  20. ^ York 1993, s. 230–240, 248.
  21. ^ Gjoni 2012, s. 85–86.
  22. ^ Lambertz 1973, s. 455-509.
  23. ^ a b Tirta 2004, sayfa 82, 406.
  24. ^ a b Tirta 2004, s. 101.
  25. ^ Tirta 2004, s. 102.
  26. ^ Tirta 2004, s. 310.
  27. ^ Tirta 2004, s. 308.
  28. ^ Pipa 1978, s. 58.

Kaynakça

  • Demiraj, Bardhyl (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz. Hint-Avrupa'daki Leiden Çalışmaları (Almanca). 7. Amsterdam, Atlanta: Rodopi.
  • de Vaan, Michiel (2008). Latince ve diğer İtalik Dillerin Etimolojik Sözlüğü. Brill. ISBN  9789004167971.
  • Gamkrelidze, Ivanov (1995). Hint-Avrupa ve Hint Avrupalılar. Mouton de Gruyter.
  • Gjoni, Irena (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (Doktora) (Arnavutça). Tiran: Tiran Üniversitesi, Tarih ve Filoloji Fakültesi.
  • Jakobson, Roman (1985). "Karşılaştırmalı Mitolojide Dilsel Kanıt". Stephen Rudy'de (ed.). Roman Jakobson: Seçilmiş Yazılar. VII: Karşılaştırmalı Mitolojiye Katkılar: Dilbilim ve Filoloji Çalışmaları, 1972-1982. Walter de Gruyter. ISBN  9783110855463.
  • Jackson, Peter (2002). "Uzak Yıldızlardan Gelen Işık. Hint-Avrupa Dini Mirasının Bir Tanımına Doğru". Numen. 49 (1): 61–102. doi:10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
  • Kloekhorst, Alwin (2008). Hitit Miras Sözlüğünün Etimolojik Sözlüğü. Brill. ISBN  9789004160927.
  • Lambertz, Maximilian (1973). "Die Mythologie der Albaner - Perëndi". Hans Wilhelm Haussig'de (ed.). Wörterbuch der Mythologie (Almanca'da). 2. s. 455–509.
  • Mallory, James P.; Adams, Douglas Q. (1997). Hint-Avrupa Kültürü Ansiklopedisi. Londra: Routledge. ISBN  978-1-884964-98-5. (EIEC).
  • Lurker, Manfred (2005). Tanrılar ve Tanrıçalar, Şeytanlar ve Şeytanların Routledge Sözlüğü. Routledge, Taylor ve Francis. ISBN  0-203-64351-8.

Mann, Stuart E. (1952). "Arnavutça Hint-Avrupa Sessiz Harfleri". Dil. Amerika Dil Derneği. 28 (1): 31–40. doi:10.2307/409988. JSTOR  409988.