Eğilme - Propitiation

Eğilme yatıştırmak veya iyi niyetli bir tanrı kılmak, böylece ilahi lütuf sağlamak veya ilahi cezadan kaçınmaktır.[1] Bazıları terimi birbirinin yerine kullanırken kefaretdiğerleri ikisi arasında keskin bir ayrım yapar.[2] Buradaki tartışma, yalnızca Yahudilikte ve Hıristiyan geleneğinde kullanımı kapsar.

Hıristiyan teolojisi

İçinde Romalılar 3:25 Kral James Versiyonu, Yeni King James Versiyonu, Yeni Amerikan Standart İncil, ve İngilizce Standart Sürüm Yunanca kelimeden "yatkınlığı" çevirir Hilasterion. Somut olarak, özellikle Mutabakat Sandığı'nın kapağı anlamına gelir.[3] Diğer tek oluşum Hilasterion NT'de İbraniler 9: 5 "olarak çevrildiği yerMerhamet koltuğu "yukarıda adı geçen tüm İncil çevirilerinin yanı sıra Revize Edilmiş Standart Sürüm ve Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Sürüm.

Pek çok Hristiyan için "kefaret eden veya yatıştıran" veya "teskin sağlayan armağan" anlamlarına sahiptir. 1 Yuhanna 2: 2 (KJV) okur: "Ve o günahlarımızın yatkınlığıdır: ve sadece bizim günahlarımız için değil, aynı zamanda tüm dünyanın günahları için de." Sık sık benzer kullanım vardır Hilasterion içinde Septuagint, Çıkış 25: 17-22 ff. Merhamet koltuğu Yom Kippur'a kan serpildi (Levililer 16:14), Kanunun erdemli cezasının infaz edildiğini temsil ederek, bir yargılama koltuğunu merhamet koltuğuna dönüştürerek (İbraniler 9: 11–15; "tahtı zarafet" ile karşılaştır İbraniler 4: 14-16; cemaat yeri, (Çıkış 25: 21–22).

Başka bir Yunanca kelime, Hilasmos, Mesih için 1 Yuhanna 2: 2'de yatışmamız olarak kullanılmıştır; 4:10; ve Septuagint'te (Levililer 25: 9; Sayılar 5: 8; Amos 8:14). ESKİ Antlaşma kurbanları ve Yeni Antlaşma yerine getirilmesindeki düşünce, Mesih'in Calvary'deki ölümüyle Kutsal Baba'nın günah üzerine yargılanması için adil taleplerini tamamen karşıladığıdır (İbraniler 7: 26-28).[kaynak belirtilmeli ] TDNT, ancak, farklı bir görüş alır İbraniler: "Yazar ritüeli Mesih'in çalışmasını tasvir etmek için bir araç olarak kullanırsa, yeni antlaşmada ritüelin gerçek tekliflerinin yerine Mesih'in itaatinin (10: 5ff; çapraz başvuru Mezmur 40) ve Hıristiyan övgü ve karşılıklı hizmet bakanlığı (13: 15-16; çapraz başvuru Mezmurlar 50). Başka bir deyişle, önce Mesih'in, sonra da bu temelde halkının toplam özveri, fedakarlığın gerçek anlamıdır.[4]

Tanrı, çarmıhta bakıldığında, ESKİ Antlaşma döneminde günahları haklı çıkarabildiği ve Yeni Antlaşma uyarınca günahkarları affedebildiği için doğru ilan edildi (Romalılar 3: 25,26; cf. Çıkış 29:33, Not).[5]

Yazma Harper'ın İncil Sözlüğü (1952), Metodist ilahiyatçı Edwin Lewis Paul'un öğretisini özetliyor Romalılar 3 Tanrı'nın günaha karşı tavrının "Mesih İsa'da olan kurtuluş yoluyla" ortaya çıktığı (Romalılar 3: 23-26). "Günahın doğası, tam da uzlaşmanın sağlanacağı araçlarla ortaya konmalıdır: bu, İsa Mesih'in kurban olarak ölümü anlamına gelir, bu nedenle de 'bir tören'tir (ayet 25 KJV). ... Tanrı'nın doğruluğu günahı dostluğun önünde bir engel yapan ve engeli ortadan kaldıran Tanrı'nın sevgisi, Mesih'in Kendisiyle insanlar arasında Arabulucu olma armağanı olan bir ve aynı yolla ortaya çıkar ve tatmin olur. "[6]

Yatırma ve kefaret

Ortak Dua Kitabı

İngiltere Kilisesi 's Ortak Dua Kitabı (1662), kabul edilmeden önce itiraf duasının ardından kutsal birlik Rahip, Yeni Ahit'ten bir dizi dört ayetten oluşan "rahat sözler" sunacak. Son metin 1 Yuhanna 2: 1-2 (KJV) 'den: "Eğer herhangi bir adam günah işlediyse, Baba ile bir Avukatımız var, doğru olan İsa Mesih; ve o günahlarımıza yatkınlıktır." Aynı metin 1789 ve 1928 Amerikan baskılarında da kullanılmıştır. Piskoposluk Kilisesi 1979 Ortak Dua Kitabı, Birinci Ayin biçiminde, "yatkınlık" "mükemmel teklif" olarak değiştirildi ve 2. ayetin geri kalanı eklendi: "ve sadece bizim için değil, tüm dünyanın günahları için . "[7]

Reformasyon teolojisi

Çeviri davası Hilasterion İngiliz bilim adamı tarafından "yatkınlık" yerine "kefaret" olarak öne sürülmüştür. C. H. Dodd 1935'te ve ilk başta geniş bir destek kazandı. İskoç bilim adamları Francis Davidson ve G.T. Thompson, yazıyor Yeni İncil Yorumuİlk olarak 1953'te yayınlanan, "Fikir, öfkeli bir Tanrı'nın günahkâr insanlık tarafından uzlaştırılması değil, merhametli bir Tanrı tarafından Oğlunun kefaret eden ölümü yoluyla günahın kefaret edilmesi fikridir. Bununla birlikte, bu fikir, günah nedeniyle haklı gazap gerçeği. "[8] Anglikan ilahiyatçı ve İncil bilgini Austin Farrer Dodd'dan çeyrek asır sonra yazan, Pavlus'un Romalılar 3'teki sözlerinin yatkınlıktan ziyade kefaret olarak çevrilmesi gerektiğini savundu: "Aziz Paul, bize karşı gazap etmekten ya da yatıştırılma ihtiyacından, sevilmekten çok uzaktır diyor. Mesih'i günahlarımızın kanıyla kefareti olarak gösterecek kadar biziz. "[9]

Hilasterion "kefaret" olarak çevrilir Revize Edilmiş Standart Sürüm ve Yeni Amerikan İncil (Gözden Geçirilmiş Baskı) ve "günahı kefaret etmenin yolu" olarak Yeni İngilizce İncil ve Gözden Geçirilmiş İngilizce İncil. Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Sürüm ve Yeni Uluslararası Sürüm bunu "kefaret kurbanı" olarak tercüme edin.

Dodd, pagan Yunancada Hilasterion gerçekten yatıştırmaktı, ancak Septuagint'te (İbranice OT'nin en eski Yunanca çevirisi) Kapporeth (İbranice "örtmek")[10] genellikle "temizlemek veya çıkarmak" anlamına gelen kelimelerle çevrilir.[11] Bu görüşe başlangıçta itiraz edildi Roger Nicole yirmi bir tartışmada.[12][13] Daha sonra da meydan okudu Leon Morris Romalıların kitabında Tanrı'nın gazabına odaklandığı için, Hilasterion Tanrı'nın gazabını yatıştırması gerekiyordu.[14] Yazılı Yeni İncil SözlüğüMorris, "Önerme, Tanrı'nın kötü olan her şeye amansız bir şekilde karşı çıktığını, onun muhalefetinin doğru bir şekilde 'gazap' olarak tanımlanabileceğini ve bu gazabın yalnızca Mesih'in kefaret çalışmasıyla ortadan kaldırıldığını hatırlatır."[15]

Anlamsal çalışmasında Hilasterion David Hill Sheffield Üniversitesi, Dodd'ın propitiasyona yönelik birkaç Septuagint atıfını bıraktığını iddia ediyor ve apokrif kaynaklara atıfta bulunuyor.[16]

Pek çok Reformcu ilahiyatçı yatkınlık fikrini vurgular çünkü özellikle Tanrı'nın gazabını ele alır ve bunun nasıl olduğunu anlamak için gerekli bir unsur olduğunu düşünür. kefaret gibi ceza ikamesi günahkarların yerine ölerek Mesih'in günahlara yatkınlığını mümkün kılar.[17] İkame cezanın kefaretini eleştirenler, Kefaret'i Tanrı'yı ​​yatıştırıcı olarak görmenin, Tanrı'yı ​​zalim gibi gösteren "pagan" bir fikir olduğunu belirtir.[18]

J. I. Packer içinde Tanrıyı bilmek İlk olarak 1973'te yayınlanan, pagan ve Hıristiyan eğilimi arasında belirgin bir fark olduğunu belirtir: "Paganizmde, insan tanrılarını propaganda eder ve din bir ticarileşme biçimi ve aslında rüşvet haline gelir. Bununla birlikte, Hıristiyanlıkta Tanrı, gazabını kendisiyle teşvik eder. Pavlus, günahlarımızın yatkınlığı olarak İsa Mesih'i ortaya koyduğunu söylüyor. "[19]

John Stott yatkınlığın "Tanrı'yı ​​lütufkar yapmadığını ... Tanrı bizi sevmiyor çünkü Mesih bizim için öldü, Mesih bizim için öldü çünkü Tanrı bizi seviyor" diye yazıyor.[20] John Calvin, Augustine'den alıntı yaparak Yuhanna İncili cx.6, şöyle yazar: "Mesih'in ölümüyle barışmış olmamız, Oğul bizi uzlaştırmış gibi anlaşılmamalıdır, böylece o zaman nefret eden Baba bizi sevmeye başlasın".[21] Alıntıya devam edersek: "... ama biz zaten onunla barıştık, sevgi dolu, ama günahtan dolayı bizimle düşmanlık halindeydik. Her iki önermenin gerçeğine göre, 'Tanrı bize olan sevgisini takdir ediyor, çünkü biz henüz günahkârken, Mesih bizim için öldü '(Romalılar 5: 8.) Bu nedenle, bizler kendisine düşmanlık duyduğumuzda bile, bize karşı bu sevgiye sahipti, bir bakıma. harikulade ve ilahi, bizden nefret ettiğinde bile sevdi. "[21]

Packer ayrıca, Tanrı'nın sevgisini, insanlığın uzlaşması ve dolayısıyla Tanrı'nın gazabını ortadan kaldırmak için Mesih'in kurban vermesini sağlayan itici güç olarak aktarır.[22] Packer'a göre, yatkınlık (ve yatkınlığın ima ettiği Tanrı'nın gazabı) Tanrı'nın sevgisini doğru bir şekilde tanımlamak için gereklidir; Tanrı doğru olamazdı ve "Sevgisi duygusallığa dönüşürdü (Mesih'in ölümü yatkınlığın yönlerini içermeseydi). Tanrı'nın gazabı, Sevgisi kadar kişisel ve güçlüdür."[23]

Bu nedenle, Calvin, Packer ve Murray tarafından öne sürülen Hıristiyan yatkınlığının tanımı, Tanrı'nın içinde bir sevgi ve öfke ikilemi olduğunu, ancak yatkınlık yoluyla sevginin öfkeyi ortadan kaldırarak onu ortadan kaldırdığını savunur. "'Yatkınlık doktrini tam da şudur: Tanrı, gazabının nesnelerini o kadar çok sevdi ki, sonuna kadar kendi Oğlunu verdi ki, bu gazabın ortadan kaldırılması için kanıyla hazırlık yapmalıdır ... (John Murray, Kefaret, s. 15) '"[24]

Çağdaş Katolik teoloji

Latince Vulgate çevirir Hilasterion Romalılarda 3:25 ve Hilasmos Yuhanna 4:10'da yatkınlıkve bu, Douay-Rheims İncil "yatkınlık" olarak. Bu aynı zamanda Confraternity İncil (Yeni Ahit 1941). Bununla birlikte, ansiklopedinin ilan edilmesi Divino Afflante Spiritu 1943'te ve İkinci Vatikan Konseyi belge Dei fiil 1965'te, İncil'deki el yazmalarının orijinal dillerdeki katılımını ve Kutsal Kitap çevirisinde ekümenik işbirliğini artırdı.[25] Bir Katolik Sürümü of Revize Edilmiş Standart Sürüm Yeni Ahit 1965'te yayınlandı. Ve bir imprimatur 1966'da Oxford Açıklamalı İncil ile Apokrif tarafından Richard Kardinal Cushing Boston.[26] RSV'nin bir başka ekümenik baskısı, 1973'te Common Bible olarak yayınlandı. 1970'te, Yeni Amerikan İncil basıldı. Hem RSV hem de NAB'de, Hilasterion Romalılarda 3:25 ve Hilasmos 1. Yuhanna 2: 2 ve 4:10'da "kefaret" olarak çevrilmiştir.

NAB, Romalılar 3: 25'teki "kefaret" in kullanımına ilişkin bir not içeriyor ve "bu yorumlama, Tanrı'nın günahkârlara karşı düşmanlığı olduğunu öne süren" yatkınlığa "tercih edilir. Pavlus'un işaret etmek için acı çekeceği gibi (5: 8-10), Tanrı'ya düşman olan insanlıktır. "[27]

Raymond E. Brown içinde Yeni Jerome İncil Yorumları NT fedakarlığında (Hilasterion) Tanrı'nın gazabını yatıştırmaz, ancak en iyi Yahudi köklerinden (76,89-95) kefaret veya kefaret (82,73) olarak ifade edilir.[28] Son Katolik çalışmalar[29] büyük ölçüde bağlıydı Teslis Cizvit ilahiyatçısı Edward J. Kilmartin tarafından sunulan perspektif:

Kurban, her şeyden önce, insanoğlunun Tanrı'ya yönelik bir faaliyeti ve ikinci olarak, kült topluluğuna ilahi lütufun ilahi kabulü ve bahşedilmesi cevabında amacına ulaşan bir şey değildir. Daha ziyade, Yeni Antlaşma anlayışında - ve dolayısıyla Hıristiyan anlayışında - fedakarlık, ilk olarak, Baba'nın Oğlunun armağanı olarak kendini sunması ve ikinci olarak Oğul'un onun eşsiz tepkisidir. İnsanlığın Baba'ya ve üçüncü olarak, Baba ile antlaşma ilişkisinde paylaştıkları Mesih ile birlik içinde inananların kendilerini sunmaları.[30]

Cizvit teolog Robert Daly, bu yenilenmiş anlayışın arka planını açıkladı. Daly, girişimin tamamen "bizi seven ve Oğlunu günahlarımızın kefareti olarak gönderen" (1. Yuhanna 4:10 NAB) ve "Mesih'in kurbanını ve Ayinin kurbanını gördüğümüzde" Üçlü bir olay olarak, kesinlikle alıcıların olmadığını görüyoruz. " Efkaristiya'yı, kişinin hayatının gerçeği haline gelerek anlamını alan bir evlilik töreniyle karşılaştırır.[31][32]

Fransız Cizvit ilahiyatçısı ve İncil bilgini Stanislas Lyonnet, Johannine "Aziz John, iki farklı yerde, önce Mesih'in Baba'dan önce cennetsel şefaatinden (1 Yuhanna 2.2) ve sonra burada aşağıda O'nun ölümü ve dirilişiyle gerçekleştirdiği işe (1 Jn 4.10) ima ettiğinde, Kendisinin olduğunu veya Babanın O'nu bir 'Hilasmos günahlarımız için. ' Bu terim kesinlikle O.T.'de her zaman sahip olduğu anlamı taşır. Yunanca (Vulgate Ps 130.4) ve Latince kelime uygunluk ayinlerde de her zaman şu sözler aktarır: Mesih aracılığıyla ve Mesih'te, Baba, günahları gerçekten yok eden etkili bir afla, 'Kendisini uygun gösterme', yani insanları 'affetme' konusunda sonsuz sevgisinin (1 Jn 4.8) planına ulaşır. , insanı 'arındıran' ve ona Tanrı'nın kendi hayatını anlatan (1 Jn 4.9). "[33]

Benzer şekilde, "fedakarlık" üzerine giriş Yeni Ahit'in Teolojik Sözlüğü, Pavlus ve İbranice mektuplarını inceledikten sonra, "önce Mesih'in, sonra da bu temelde halkının kendi kendini toplamasının fedakarlığın gerçek anlamı olduğu" sonucuna varır. Ve Kardinal-ilahiyatçı Walter Kasper kitabında İsa Mesih'in Tanrısı, İsa'nın etkilediği şeyin acıya "ebedi önem, sevginin önemi" vermek olduğu sonucuna varır. Kasper şunu işaret ediyor: Nyssa'lı Gregory ve Augustine of Hippo, Yeni Ahit'ten yola çıkarak, şefkat hissetmeyi özgürce seçebilen bir Tanrı'dan söz edin, bu acı çekmeyi ima eder. Kasper şunu ekliyor: " Origen bize en net ifadeyi kim verdi. Origen'in sözleriyle: 'Önce Tanrı acı çekti, sonra aşağı indi. Bizim için kabul ettiği acı neydi? Aşkın acısı. ' Origen, acı çekenin sadece Oğul değil, aynı zamanda Baba olduğunu da ekler. Bu, Tanrı'nın sevgideki özgürlüğü sayesinde mümkün olmuştur. "[34][2]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ http://englishdictionary.education/en/propitiation
  2. ^ a b Zupez, John (Aralık 2019). "Ayin bir Propitiatory mi yoksa Kefaret mi?". Emmanuel. 125: 378–381.
  3. ^ Strong'un Yunanca Sözlüğü G2435
  4. ^ "Fedakarlık" (Gk: Hilasterion) içindeki makale Yeni Ahit'in İlahiyat Sözlüğü, Grand Rapids, MI: Eerdmans (1984) ISBN  0802823246.
  5. ^ VEYA DEĞİL, bu, atıfta bulunulan metnin başka bir açıklaması: Romalılar 3: 25-26 (NASB) ", Tanrı'nın kanında iman yoluyla halka bir yatkınlık olarak gösterdiği. Bu, O'nun doğruluğunu kanıtlamak içindi, çünkü Tanrı'nın hoşgörüsüyle geçti daha önce işlenen günahlar; Diyorum ki, O'nun adil olması ve İsa'ya iman eden kişinin haklı çıkması için şimdiki zamanındaki doğruluğunun gösterilmesi için. " ~ Çıkış 29:33 (NASB) "Böylece, törenlerinde ve kutsamalarında kefaretin yapıldığı şeyleri yiyecekler; ancak bir meslekten olmayan kimse onları yemeyecek, çünkü onlar kutsaldır."
  6. ^ Lewis, Edwin (1952). "Eğilme". Harper'ın İncil SözlüğüHarper & Bros., s. 586.
  7. ^ Ortak Dua Kitabı (1979). Piskoposluk Kilisesi'nin kullanımına göre. New York: Kilise Yayınları. s. 332.
  8. ^ Davidson, F. ve G.T. Thompson (1953, 1954). "Romalılar", Yeni İncil Yorumu. Eerdmans (İkinci baskı 1954) s. 946. 3. baskıda. 1970, bu ifade s. 1022.
  9. ^ Farrer Austin (1960). Said veya Sung: Evlilik ve Ayetin Düzenlenmesi. Londra: Faith Press, s. 69
  10. ^ Easton'ın Kutsal Kitap Sözlüğü, s. 965
  11. ^ Dodd, C.H. (1935). İncil ve Yunanlılar, s. 93
  12. ^ Nicole, Roger (Mayıs 1955). "C. H. Dodd ve Yatırma Doktrini". Westminster İlahiyat Dergisi. 17 (2): 117–57.
  13. ^ Nicole Roger (1977). "Hilaskesthai Revisited " (PDF). Evangelical Quarterly. 49: 173–77.
  14. ^ Morris Leon (1955). Haç Apostolik Vaazları. Londra: Tyndale Press; Grand Rapids: Eerdmans. 3. baskı, 1965. s. 155
  15. ^ Morris, Leon (1982). "Yatırma", Yeni İncil Sözlüğü 2. baskı InterVarsity Basın s. 987.
  16. ^ Tepe, David (1967). Yunanca Kelimeler ve İbranice Anlamları: Soteriolojik Terimlerin Anlambilimindeki Çalışmalar. CUP Arşivi. sayfa 23–37. ISBN  9781001512488. Alındı 12 Nisan 2019.
  17. ^ Kapic, Kelly M. ve Wesley Vander Lugt (2013). Reform Geleneğinin Cep Sözlüğü. IVP Academic, s. 91 ISBN  9780830827084
  18. ^ Örneğin bkz. Tanrı tarafından mı vurulmuş?, ed. Brad Jersak, Eerdmans: 2007 veya Tanrı'yla Uzlaşın Paul Peter Waldenstrom tarafından.
  19. ^ Packer, J. I. (1993) [1973]. Tanrıyı bilmek, 20. yıldönümü baskısı, InterVarsity Press, s. 185
  20. ^ Stott, John (1986). İsa'nın Haçı InterVarsity Press, s. 174
  21. ^ a b John Calvin, Enstitüler, Kitap 2: 16: 4
  22. ^ J.I. Packer, Knowing God, s.208; John Murrey, Kefaret, s. 15
  23. ^ J.I. Packer, Tanrıyı Bilmek, s. 206
  24. ^ Packer, J. I. Tanrıyı bilmek, s. 185 (Packer burada John Murray'den alıntı yapıyor)
  25. ^ Thuesen, Peter J. (1999). Kutsal Yazılarla Uyumsuz: İncil'i Çevirme Konusundaki Amerikan Protestan Savaşları. Oxford University Press, s. 138-141. ISBN  0-19-512736-6
  26. ^ "İncil: Sonunda Hepimiz Birimiz", Zaman, 03 Haziran 1966 http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,835742,00.html
  27. ^ Yeni Amerikan İncil Revize Edilmiş Yeni Ahit dahil. Olarak yayınlandı Katolik İncil Çalışması (1990). Oxford University Press s. NT 234.
  28. ^ Brown, Raymond E. (1990). "Pauline Teolojisi, 82, # 73". Yeni Jerome İncil Yorumları. Pearson. s. 1399. ISBN  0136149340.
  29. ^ "Ayin bir Propitiatory veya Kefaret Kurbanı mı?". Emmanuel Dergisi. 2019-10-16. Alındı 2020-09-11.
  30. ^ Kilmartin, Edward J. (1999). Batı'da Efkaristiya, Tarih ve Teoloji. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999. s. 381f. ISBN  0814661726..
  31. ^ Daly, Robert J. (2000). "Robert Bellarmine ve Tridentine Sonrası Eucharistic Teoloji" (PDF). İlahiyat Çalışmaları. 61: 260.
  32. ^ Daly, Robert J. (Şubat 2003). "Kurban Açığa Çıktı veya Yeniden Kurban Edildi: Üçlü ve Liturjik Perspektifler". İlahiyat Çalışmaları. 64 (1): 24–42. doi:10.1177/004056390306400130. ISSN  0040-5639.
  33. ^ Lyonett Stanislas (1973). "Kefaret". Léon-Dufour'da, Xavier (ed.). İncil Teolojisi Sözlüğü [Vocabulaire de theologie biblique] (2., gözden geçirilmiş baskı). Londra: Geoffrey Chapman. s. 156.
  34. ^ Walter Kasper, İsa Mesih'in Tanrısı. Crossroad (1986), s. 191,195. ISBN  0824507770

Dış bağlantılar