Şaman müziği - Shamanic music

Şaman müziği müzik ya ritüellerinin bir parçası olarak gerçek şamanlar tarafından ya da kendileri şaman olmamakla birlikte şamanların kültürel geçmişini uyandırmak isteyen insanlar tarafından çalınır mı? şamanizm bir şekilde. Bu nedenle, Şaman müziği şamanların ritüellerinin bir parçası olarak kullanılan müziği ve buna atıfta bulunan veya bundan yararlanan müziği içerir.

Şamanizmde şaman, medyadan daha aktif bir müzikal role sahiptir. ruh bulundurma. Ancak bir şamanın ritüeli, müzikal bir performans değil, ritüel bir performanstır ve bu, onun müzikal boyutunu şekillendirir. Bir şaman, farklı ritüel amaçların atfedildiği sesler çıkarmanın çeşitli yollarını kullanır. Şamanın şarkısı ve şamanın davul çalması özellikle önemlidir.

Geçenlerde Sibirya şaman kültürü bilgisine dayanan müzik grupları ortaya çıktı. Batı'da şamanizm, amaçlanan müzikler için hayali bir arka plan görevi gördü. dinleyicinin ruh halini değiştirmek.

Kore ve Tibet şaman ritüelinin müziğinin diğer geleneklerle yakın etkileşim içinde olduğu iki kültürdür.

Çıngıraklı Gitksan şaman

Şamanik ve müzikal performans

Şamanlar davul çalmanın yanı sıra şarkı söylemeyi ve bazen başka enstrümanları kullansalar da, şamanik bir ritüel normal anlamda bir müzik performansı değildir ve müzik daha çok ruhlar bir seyirciye göre. Bundan birkaç şey çıkar. Birincisi, şamanik bir ritüel performans, her şeyden önce, bir dizi müzikal ses değil, bir dizi eylemdir.[1] İkincisi, şamanın dikkati, mevcut olabilecek herhangi bir dinleyiciye değil dışarıya değil, ruh dünyasını görselleştirmesine ve ruhlarla iletişimine yöneliktir.[2] Üçüncüsü, ritüelin başarısı için, ona her türlü eğlenceden oldukça farklı, açıkça tanımlanmış bağlamının verilmesi önemlidir. Dördüncüsü, bir izleyiciyi etkilemek için eklenen herhangi bir teatral unsur, ruhlarla teması daha gerçekçi gösterecek ve sanatçının müzikal virtüözlüğünü göstermeyecek türdendir. Müzikal açıdan bakıldığında şaman ritüel performanslarının ayırt edici özelliği vardır. süreksizlik. Bir ruhla iletişim kurmanın zor olduğu ya da şamanın farklı bir ruh çağırması gerektiği için molalar olabilir. Tipik olarak, performansın aşamaları aniden kesilir, belki bir boşluktan sonra yeniden başlatılır, belki de değil.[3][4][5] Şamanların ritüellerinin müziğinin ritmik boyutu, hem doğanın ritimlerini bir araya getirme hem de onları sihirli bir şekilde yeniden ifade etme fikrine bağlanmıştır.[6]

Şamanizm ve mülkiyet

Tartışılmıştır[7] bu şamanizm ve ruh bulundurma zıt türden özel zihin durumlarını içerir. Şaman, ruhlar dünyasına aktif olarak girer, kendi yardımcı ruhuyla ve ardından gerektiğinde diğer ruhlarla müzakere eder ve ruh dünyasının farklı bölgeleri arasında hareket eder. Sahip olunan ortam ise, güçlü bir ruh veya tanrının pasif alıcısıdır. Bu, söz konusu müziğin farklı kullanımlarını yansıtır. Müziğe sahip olma[8] tipik olarak uzun sürelidir, büyülü, medyanın bir trans durumuna girerek yanıt vermeyi öğrendiği ritmik yoğunluğun ve ses seviyesinin doruklarına sahip yüksek sesli ve yoğun: müzik, ortam tarafından değil, bir veya daha fazla müzisyen tarafından çalınır. Şamanizmde müzik şaman tarafından çalınır, şamanın gücünü onaylar (şamanın şarkısının sözleriyle) ve şaman tarafından ruhlar dünyasında aktif bir yolculuğun parçası olarak hareketleri ve durum değişikliklerini düzenlemek için aktif olarak kullanılır. Her iki durumda da müzik ve müzik arasındaki bağlantı değişen zihin durumu hem psikoakustik hem de kültürel faktörlere bağlıdır ve müziğin trans hallerine 'neden olduğu' söylenemez.[9]

Seslerin kullanımı

Ayrıca bakınız: Çeşitli kültürlerde sağlam mimesis ve Şamanizmde seslerin taklidi

Ses dokunsaldır; görsel bilgi yüzeyde deneyimlenirken, işitsel bilgi bedenin hem dışında hem de içinde görünmektedir.[10] Hayatta kalmanın doğa ile yakın teması gerektirdiği sözlü kültürlerde, ses genellikle içsel duyguları doğal çevrenin özelliklerine bağlar.. Çoğu durumda, bu aynı zamanda şamanistik uygulamada müzik, ör. onomatopoeia, hayvan ağlamalarının taklidi vb.. Şamanın ses kullanımı, şamanın yolculuk ettiği ve ruhlarla karşılaştığı kutsal bir uzay-zaman olarak deneyimlenen hayali bir iç ortamı katalize etmektir. Sürekli olarak iç ve dış arasında geçen ses, bu hayali alanı şamanın içinde hareket ettiği ve ritüel eylemler ve jestler yaptığı ritüelin gerçek alanıyla birleştirir.

Şaman tarafından kullanılan ses materyalinin bir ses sistemi oluşturduğu öne sürülmüştür.[11] Bu fikir bir göstergebilim Ses materyalinin daha fazlası, şaman ve çevresindeki topluluk arasında paylaşılan sembolik bir dili ifade eder. Bununla birlikte, kanıtlar, herhangi bir sembolik dil unsurunun yalnızca şaman tarafından ve belki de bu şaman tarafından başlatılan diğer şamanlar tarafından anlaşıldığını göstermektedir. Başka bir deyişle, sembolik dil - eğer varsa - bir insan topluluğundan çok ruhlarla paylaşılma olasılığı daha yüksektir.[12]

Bir şaman, farklı ritüel amaçlar için farklı sesler kullanabilir:

  • Ritüelin ses alanını kurmak

Çok önemli bir unsur Sibirya şamanizmi şamanın ritüel pelerinine ve davulun içine ve bazen de çırpıcıya iliştirilmiş - muhtemelen küçük çanlar da dahil olmak üzere - asılı metal nesnelerin kullanılmasıdır. Bu, tek bir karmaşık ses olarak duyulan, sürekli hareket eden bir ses alanı oluşturur.[13] Diğer bir unsur, yalnızca şamanın hareketinin değil, aynı zamanda başka bir yerden gelen sesin yanılsamasını yaratmak için davulun içine şarkı söyleme tekniklerinin de getirdiği sesin mekansal hale getirilmesidir. Farklı bireysel şamanlar ve farklı yerel gelenekler farklı sesler kullanabilir. Örneğin, Tuva'nın güneyinde ve Moğolistan'da Khomusveya çene arpı genellikle şamanizasyonda kullanılır.[14]

  • Hazırlık

Çanlar gibi belirli sesler, ritüelin gerçekleştirileceği yeri temizlemek için kullanılabilir.[15] Bunun nedeni, ruhlarla teması içeren bir ritüelin her zaman potansiyel olarak tehlikeli olmasıdır ve tehlikelerden biri de kirliliktir.

  • Ruhları aramak ve geri göndermek

Ruhları aramak veya geri göndermek için bir zil de kullanılabilir.[16] Şamanlar ayrıca ruhları çağırmak için kuşların ve hayvanların seslerini taklit edecekler.[17] Sami şaman şarkı söylüyor Joik Ayrıca, onlar hakkında şarkı söylemekten veya onları temsil etmekten ziyade, örneğin hayvan ruhlarını çağırmakla ilgilidir: Ruh, mevcut olarak deneyimlenir.[18]

  • İyileştirme

Şaman ritüelinde ses, şamandan ruhsal enerjiyi acı çeken bir kişiye yönlendirmenin bir yolu olarak düşünülen şifa verici bir güç olarak da kullanılabilir.[19] İçinde Tuva Şimşek çarpan bir ağaçtan yapılmış telli bir çalgının sesiyle hasta kişilerin iyileştiği söylenmektedir.

Şamanın şarkısı

şamanın şarkısı - veya Algysh [20] Tuvan'da - şaman için kişiseldir[21] ve onun doğduğu yeri, inisiyasyonunu, atalarının soyağacını, özel hediyeleri ve belirli ruhlara özel bağları anlatır. Melodi ve sözler şaman tarafından bestelenir ve genellikle şamanın profesyonel hayatı boyunca aynı kalır. Algysh genellikle ritüelin başlangıcında söylenir ve gübre davuluyla birlikte çalınır. Şamana şamanik kimliğini ve gücünü hatırlatmaya hizmet eder. Şamanın yeteneklerini ilan eder ve şamanı ruhlara duyurur. Bazı geleneklerde şamanın şarkısı kısa bölümlere ayrılabilir, farklı performanslarda çeşitlendirilebilir ve yeniden birleştirilebilir.[22]

Şamanın davulu

Tek başlı çerçeve davul şaman ritüelinde yaygın olarak kullanılır, genellikle metal ritüel nesnelerin içinde asılı durur, iç ahşap bir çapraz parça tarafından tutulur ve kendisi de çıngırak olabilecek özel bir çırpıcıyla oynanır.[23] Tambur, şimşek çarpan bir ağaç olarak özel olarak seçilmiş bir ağaç olan kutsal malzemelerden yapılacaktır. [24] ve bazen uzman bir davulcu tarafından özenle seçilmiş bir hayvanın derisi. Aynı zamanda, ruhsal özelliklerini vermek için genellikle daha güçlü bir şaman tarafından 'canlandırılmış' olacaktır.[25][26] Baş, bazen tipik olarak onu temsil eden bir grafikle süslenir. kozmosun üst, orta ve alt dünyalara bölünmesi. Şamanik bir ritüel genellikle davul kafasını istenen perdeye getirmek için ateşin üzerinde ısıtmakla başlar. Genel olarak ritüel müzikte perküsyonun önemini açıklamak için bir dizi teori geliştirilmiştir.[27][28] Bir satır açıklama psikoakustik burada, davulun temposu şamanın, davulun saniyedeki vuruş sayısına karşılık gelen istenen beyin dalgası durumuna girmesini sağlar.[29] Bununla birlikte, şamanizm söz konusu olduğunda, taşınabilir davul, eylem ve jestin en üst satır olduğu bir performans için oldukça uygun görünüyor.[30] Davul çalmanın fiziksel hareketi genellikle şamanik bir dansla bütünleştirilir. Bu nedenle davul çalma normal tempoyla sınırlı değildir ancak düzensiz aksanlarla hızlanıp yavaşlayabilir.[31] Bazı bölgelerde bir şamanın davulunun derisi ölümünden sonra kesilmelidir.[32] Diğerlerinde değil.[33]

Şamanik gruplar

1980'lerin sonlarından itibaren siyasi kısıtlamaların gevşemesiyle bir dizi Sibirya yerli kültürü kültürel bir rönesans geçirdi, şamanlar yeniden açık bir şekilde çalışmaya başladı ve müzisyenler oluştu. bantlar şaman gelenekleri üzerine çizim. Cholbon[34] ve AiTal,[35] Sakha / Yakutsk, Biosyntes ve erken Yat-Kha Tuva'da bu kategoriye girer. Bununla birlikte, dahil olan müzisyenler, bazen kendi rollerinden emin olamasalar da, şaman temaları kullanan sanatçılar ile şamanların kendileri arasında önemli bir fark olduğunu fark ettiler. Batı'da gruplar, trans halini tetikleyebilecek herhangi bir müziğe 'şamanik' etiketini gevşek bir şekilde uygulamaya başladılar.[36][37] Bu kısmen şamanların ritüellerinin gerçek kayıtlarının nadir olmasından kaynaklanıyordu.[38] Bu arada, İngiliz-Tuvan grubu K-Uzay doğaçlama, elektronik ve deneysel kayıt ve montaj tekniklerini Tuvan geleneksel müziğinin daha şamanik yönüyle birleştirmenin yollarını geliştirdi. Macaristanda Vágtázó Halottkémek[39](İngilizce: Galloping Coroners) sonra Vágtázó Csodaszarvas şamanpunk bayrağı altında, kendinden geçmiş durumlara nasıl ulaşılacağı ve iletişim kurulacağı konusunda etnografik materyalleri kılavuzlar olarak kullanmak üzere yola çıktı. 2005 yılından itibaren Vágtázó Csodaszarvas (Galloping Wonder Stag), Vágtázó Halottkémek müzik felsefesini, elektronik gitarları ve davulları akustik volk enstrümanları ile değiştirerek dünya müziğine daha yakın neo-geleneksel bir müzik tarzına dönüştürmeye devam etti.

Kore şaman müziği

Ayrıca bakınız: Kore şamanizmi

Kore Üç Krallık Dönemi (57BC-668AD) boyunca şamanizmin okuryazar sınıflar tarafından uygulanan bir devlet dini olduğu tek ülkedir. Ardışık hanedanlar altında Şamanizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm'in gelişiyle yavaş yavaş popüler veya halk statüsüne indirildi. Şamanizmin erken resmi statüsü, Kore'deki şaman ritüelinin oldukça karmaşık ve yerleşik biçimler geliştirdiği gerçeğinin olası açıklamasıdır. Buna bağlı olarak, şaman ritüellerinde kullanılan müzik Kore'de başka yerlerde olduğundan daha ayrıntılıdır. Dahası, çağdaş Kore milliyetçiliğinin ortaya çıkışından bu yana, sanatsal gelenekleri korumak için güçlü ve sürekli bir devlet müdahalesi olmuştur.[40] Tüm bu faktörler Kore'de şamanik ritüel müziğinin 'saf'ı melez ve konser formlarından ayırmayı benzersiz bir şekilde zorlaştırıyor. Örneğin, Sinawi şaman ritüellerinde veya halk danslarına eşlik etmek veya kentsel konser performansı için kullanılabilen müzikal bir formdur. Ritüel bağlamda Sinawi genellikle küçük bir topluluk tarafından gerçekleştirilir Changgo kum saati davul ve iki melodik enstrüman, genellikle Taegum flüt ve piri obua. Konserde topluluk telli enstrümanlarla güçlendirildi[41] Modern Sinawi 12/8 kez küçük modda oynanır.[42] Kore şamanizminde müziğin rolü, sahip olma trans modeli ile Sibirya modeli arasında aracılık ediyor gibi görünüyor: Kut ritüel, müzisyenler tarafından çalınan müzik, önce tanrıyı şeye sahip olmaya çağırır. Çamur (şaman), sonra şamanın bedeninde geçirdikleri süre boyunca tanrıya eşlik eder, sonra geri gönderir ve sonunda tanrıyı yatıştırır.[43] Ancak şaman şarkıcı ve dansçıdır ve müzisyenleri şaman yönlendirir.[44]

Bön şaman müziği ve Budist müziği

Budizm Tibet'e gelmeden önce, şamanizmin yerel biçimi Bön. Bön organize bir din haline geldi. Budizm geldiğinde, her iki din de birbiriyle rekabet etmeye başladı ve birbirlerinin uygulamalarının çoğunu birleştirdi. Bön şamanının bir sırıktaki davulu, Tibet Budist ritüel müzik topluluklarının bir parçası oldu. Ayrıca, shang - bir tür zil zili - Budist ritüellerine dahil edildi. Eskiden sadece şamanlar tarafından şaman ritüellerinden önce negatif enerjiyi temizlemek için kullanılıyordu.[45][46][47]Tanrılara gürültülü bir kimlik verme, onları çağırma ve onları seslerle geri gönderme uygulaması, Bön geleneğinden Tibet Budist ritüeline girmiş olabilir.[48]

Diskografi

Stepanida Borisova, Yakut Halk Müzik Sanatçısı

Mongolie Chamanes et Lamas, Ocora C560059 (1994)

Sibirya Arktik'inden Şamanik ve Anlatı Şarkılar, Sibérie 1, Musique du Monde, BUDA 92564-2

Musiche e sciamani, Musica del Mondo, Textus 001 (2000). Henri Lecomte'nin küratörlüğünü yaptığı BUDA'daki Sibirya müziğinin yedi CD'sinden derlenen parçalar içerir. Kitapla satılır (İtalyanca) Musiche e sciamani, ed Antonello Colimberti, Textus 2000.

Kim Suk Chul / Kim Seok Chul Topluluk: Doğu Kıyısının Şamanist Törenleri, JVC, VICG-5261 (1993)

Trommeln der Schamanen, Tondokumente der Ausstellung, Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)

Tuva, Ruhların ArasındaSmithsonian Folkways SFW 40452 (1999)

Stepanida Borisova, Sakha-Yakutia'nın Sesli Çağrışları (1) SOASIS 17 (2008)

Chyskyyrai, Sakha-Yakutia'nın Sesli Çağrışları (2) SOASIS 18 (2008)

Gendos Chamzyrzn, Kamlaniye, Long Arms (Rusya) CDLA 04070 (2004)

Tabuk, Çağdaş Sakha Halk Müziği, Feelee LP (Rusya) FL 3018/019 (1991)

Referanslar

Fremont E. Esmer, Atlar, Müzisyenler ve Tanrılar: Hausa Kültü-Trance. Ahmadu Bello UP 1983

Otgonbayar Chuluunbaatar, Kuzey Moğolistan'da Şamanların Teçhizatı Olarak Müzik Aletleri, içinde Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Yeni Seri), ed Gisa Jähnichen, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, sayfa 1-32.

Antonello Colimberti (ed) (İtalyanca) Musiche e sciamani, Textus, Milano 2000

Şamanizm, Kore'nin Ruh Dünyası, eds Chai-shin Yu ve R. Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988

Vilmos Diószegi, Sibirya'da Şamanların İzini Sürmek Antropolojik Yayınlar, Hollanda 1968.

Roberte Hamayon, (Fransızca) En finir avec la 'trans' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme dökün, Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995.

Roberte Hamayon, (Fransızca) Gestes et Sons, Chamane ve Barde, içinde Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Gelenekleri 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006

Mireille Helffer (Fransızca)Gelenekler müzikal dans un monastère du Bouddhisme Tibétain içinde L'Homme 171-2, Paris 2004

Tim Hodgkinson, Müzisyenler, Oymacılar, Şamanlar, Cambridge Antropoloji cilt 25, no 3, (2005/2006)

Tim Hodgkinson, Sibirya şamanizmi ve doğaçlama müzik, Contemporary Music Review cilt 14, bölüm 1–2, Hollanda, Harwood, 1996.

Mihály Hoppál, Tuva'da Şamanizmin İzini Sürmek: Bir Araştırmalar Tarihi, Mongush Kenin Lopsan'da Şaman Şarkıları ve Tuva Efsaneleri, Istor Budapest 1997

Mihály Hoppál, Avrasya Şamanizmi Üzerine Çalışmalar içinde Şamanlar ve Kültürler Mihály Hoppál ve Keith Howard eds s. 258–288 Istor Budapest 1993

Keith Howard, Şamanik Gösterimlerin Sonik Dönüşümleri AHRP Araştırma Merkezi Haber Bülteni 4, SOAS 2004'te.

Keith Howard, Kore Müziği Üzerine Bakış Açıları: Kore Müziğini Koruma: Kimlik Simgeleri Olarak Somut Olmayan Kültürel Özellikler v. 1 (SOAS Müzikoloji Serisi) 2006

Caroline Humphrey, Şamanlar ve yaşlılar. Oxford, OUP1996.

Ronald Hutton, Sibirya Şamanları, Isle of Avalon Press, 1993

Margaret J. Kartomi, Müzik aletlerinin kavramları ve sınıflandırmaları hakkındaChicago Press Üniversitesi, 1990 ISBN  978-0-226-42549-8

Henri Lecomte, (Fransızca) Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle'e Yaklaşımlar, içinde Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Gelenekleri 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006

Theodore Levin, Nehirlerin ve Dağların Şarkı Söylediği Yer, Indiana University Press 2006.

Moğuş Kenin Lopsan, Şaman Şarkıları ve Tuva Efsaneleri Istor Budapest 1997

Terence McKenna, Arkaik canlanma Harper Collins 1991

Rodney Needham, Perküsyon ve Geçiş, 2. Adam: 606-14. 1967

Walter Ong, Sözlü ve Okuryazarlık: Kelimenin teknolojileştirilmesi, Methuen, 1982

Carole Pegg, Moğol Müzik, Dans ve Sözlü Anlatı, Washington Press Üniversitesi, 2001.

Tina Ramnarine, Aküstemoloji, Yoksulluk ve Joik, Ethnomusicology cilt 53, no 2, ilkbahar / yaz 2009

Gilbert Rouget, Müzik ve Trance, Chicago Press 1985 Üniversitesi

Massimo Ruggero, (İtalyanca) La musica sciamanica, Xenia 2004

Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: Seul'den Kore Şaman Ritüel Müziği, Routledge 2002

Andrew Stiller, Enstrümantasyon El Kitabı, University of California Press, 1985, ISBN  0-520-04423-1

Anna Szemere Yeraltından Yukarı - Postosyalist Macaristan'da Rock Müzik Kültürü Penn State Press 2001

Michael Taussig, Sinir sistemi, Routledge 1992

Sevyan Vainshtein, Tuvan Şamanının Davulu ve Canlandırma TöreniV.Dioszegi'de (ed), Sibirya'daki Popüler İnançlar ve FolklorBloomington 1968

Aimar Ventsel, Sakha Pop Müzik http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf[kalıcı ölü bağlantı ]

Marilyn Walker, Şamanizmde Bilgi Olarak Müzik ve Sibirya'nın Diğer Şifa Gelenekleri, Arktik Antropoloji. 2003; 40 (2): s40-48

Damian Walter, Mesajın Ortamı: Nepal Himalayalarında Yerelleştirilmiş Uygulama Olarak Şamanizm içinde Şamanizmin Arkeolojisied Neil Price, Routledge 2001

Notlar

  1. ^ Mihály Hoppál, Tuva'da Şamanizmin İzini Sürmek: Bir Araştırmalar Tarihi, Mongush Kenin Lopsan'da, Şaman Şarkıları ve Tuva Efsaneleri, Istor Budapest 1997 s 129 "... büyük davul atışlarının şamanın hastalık ruhlarına her vuruş için bir" çelik ok "sürdüğünü gösterdiği zararlı ruhlarla mücadele."
  2. ^ Tim Hodgkinson, Müzisyenler, Oymacılar, Şamanlar, Cambridge Anthropology cilt 25, no 3, (2005/2006) s. 9. "Sergei Tumat (daha önce müzik eğitimi almış bir Tuvan şamanı):" Şamanize ettiğimde, burada değilim, bulunduğum yerde değil gübre davulunu çalmak, orada olan sadece maddi bedenim: Ruhlardan uzaktayım, tüm dikkatim orası. Birisi bana dokunursa, yurtta dikkatimi oraya çekmeye çalışırsa, bu tehlikeli, uzun bir yoldan düşmek gibi olur: bu yüzden müzik çalmaktan, orada olmanız gereken bir seyirciye, neye dikkat etmelisiniz? maddi bedeniniz müzik okulunda öğrendiğim her şeyi yapıyor ... ""
  3. ^ Carole Pegg, Moğol Müzik, Dans ve Sözlü Anlatı, Washington Press Üniversitesi, 2001, s135-6
  4. ^ Ronald Hutton, Sibirya Şamanları, Isle of Avalon Press, 1993, s29 ve s31
  5. ^ Caroline Humphrey, Şamanlar ve yaşlılar. Oxford, OUP1996, s 235-7
  6. ^ Carlo Serra, (İtalyanca)Ritmo e ciclità nella cultura sciamanica, Antonello Colimberti'de (ed) Musiche e sciamani, Textus, Milano 2000, s67
  7. ^ Gilbert Rouget, Müzik ve Trance, Chicago Press Üniversitesi 1985 s125
  8. ^ Fremont E. Esmer, Atlar, Müzisyenler ve Tanrılar: Hausa Kültü-Trance. Ahmadu Bello UP 1983
  9. ^ Roberte Hamayon, (Fransızca) En finir avec la 'trans' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme dökün, Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, s155 seq.
  10. ^ Walter Ong, Sözlü ve Okuryazarlık: Kelimenin teknolojileştirilmesi, Methuen, 1982
  11. ^ Massimo Ruggero, (İtalyanca) La musica sciamanica . - Xenia - 2004, s. 2
  12. ^ Michael Taussig, Sinir sistemi . - Routledge - 1992 s. 177
  13. ^ Andrew Stiller, Enstrümantasyon El Kitabı, University of California Press, 1985, s 121, ISBN  0-520-04423-1
  14. ^ Carole Pegg, Moğol Müzik, Dans ve Sözlü Anlatı, Washington Press Üniversitesi, 2001, s124
  15. ^ Marilyn Walker, Şamanizmde Bilgi Olarak Müzik ve Sibirya'nın Diğer Şifa Gelenekleri, Arktik Antropoloji. 2003; 40 (2): s45
  16. ^ Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: Seul'den Kore Şaman Ritüel Müziği, Routledge 2002 s14
  17. ^ Theodore Levin, Nehirlerin ve Dağların Şarkı Söylediği Yer, (Indiana University Press 2006)
  18. ^ Tina Ramnarine, Aküstemoloji, Yoksulluk ve Joik, Ethnomusicology cilt 53, sayı 2, ilkbahar / yaz 2009, s. 191
  19. ^ Marilyn Walker, 2003, s46
  20. ^ Moğuş Kenin Lopsan, Şaman Şarkıları ve Tuva Efsaneleri Istor Budapeşte 1997
  21. ^ Mihály Hoppál, Avrasya Şamanizmi Üzerine Çalışmalar içinde Şamanlar ve Kültürler Mihály Hoppál ve Keith Howard eds s. 258-288 Istor Budapest 1993
  22. ^ Caroline Humphrey, Şamanlar ve yaşlılar. Oxford, OUP1996, s 235
  23. ^ Ken Hyder, Sibirya'da Şamanizm ve Müzik: DRUM VE MEKAN "Arşivlenmiş kopya" (PDF). Arşivlenen orijinal (PDF) 2011-06-22 tarihinde. Alındı 2010-05-13.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı)
  24. ^ Otgonbayar Chuluunbaatar, Kuzey Moğolistan'da Şamanların Gereçleri Olarak Müzik Aletleri, içinde Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Yeni Seri), ed. Gisa Jähnichen, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, s. 8, şek. 5b.
  25. ^ Carole Pegg, Moğol Müzik, Dans ve Sözlü Anlatı, Washington Press Üniversitesi, 2001 s128
  26. ^ Sevyan Vainshtein, Tuvan Şamanının Davulu ve Canlandırma TöreniV.Dioszegi'de (ed), Sibirya'daki Popüler İnançlar ve FolklorBloomington 1968
  27. ^ Damian Walter, Mesajın Ortamı: Nepal Himalayalarında Yerelleştirilmiş Uygulama Olarak Şamanizm içinde Şamanizmin Arkeolojisied Neil Price, Routledge 2001
  28. ^ Rodney Needham, Perküsyon ve Geçiş, 2. Adam: 606-14. 1967
  29. ^ "Arşivlenmiş kopya" (PDF). Arşivlenen orijinal (PDF) 2009-01-05 tarihinde. Alındı 2009-09-23.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı)
  30. ^ Roberte Hamayon, (Fransızca)Gestes et Sons, Chamane ve Barde, içinde Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Gelenekleri 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  31. ^ Tim Hodgkinson, Sibirya şamanizmi ve doğaçlama müzik, Contemporary Music Review cilt 14, bölüm 1-2, Hollanda, Harwood, 1996, s62.
  32. ^ Moğuş Kenin Lopsan, Şaman Şarkıları ve Tuva Efsaneleri Istor Budapest 1997 p121
  33. ^ Vilmos Diószegi, Sibirya'da Şamanların İzini Sürmek Antropolojik Yayınlar, Hollanda 1968, s. 293
  34. ^ Henri Lecomte, (Fransızca) Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle'e Yaklaşımlar, içinde Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Gelenekleri 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  35. ^ Aimar Ventsel, Sakha Pop Müzik s. 10 http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf[kalıcı ölü bağlantı ]
  36. ^ Keith Howard, Şamanik Gösterimlerin Sonik Dönüşümleri AHRP Araştırma Merkezi Haber Bülteni 4, SOAS 2004, s19
  37. ^ Terence McKenna, Arkaik canlanma Harper Collins 1991
  38. ^ Gilbert Rouget, Müzik ve Trance, Chicago Press 1985 Üniversitesi s130
  39. ^ Kathryn Milun, Anna Szemere'den alıntı yapıyor: Yeraltından Yukarı - Postosyalist Macaristan'da Rock Müzik Kültürü Penn State Press 2001, http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html
  40. ^ Keith Howard, Kore Müziği Üzerine Bakış Açıları: Kore Müziğini Koruma: Kimlik Simgeleri Olarak Somut Olmayan Kültürel Özellikler v. 1 (SOAS Müzikoloji Serisi) 2006
  41. ^ Kyo-Chul Chung için CD notları Seul Geleneksel Müzik Topluluğu Dünya Ağı 12, WDR 54.039.
  42. ^ CD notlarıGeleneksel Kore müziği seçkisi, 2. cilt. Enstrümantal Müzik 2, SBCD-4380-2
  43. ^ Şamanizm, Kore'nin Ruh Dünyası, eds Chai-shin Yu ve R. Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988
  44. ^ Kim Suk Chul Ensemble için Lee Bo Hyeong CD notları: Doğu Kıyısının Şamanist Törenleri, JVC, VICG-5261 (1993)
  45. ^ Margaret J. Kartomi Müzik aletlerinin kavramları ve sınıflandırmaları hakkındaUniversity of Chicago Press, 1990 s. 75-83 ISBN  978-0-226-42549-8
  46. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 2009-02-16 tarihinde. Alındı 2009-03-16.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı)
  47. ^ "Arşivlenmiş kopya". Arşivlenen orijinal 2010-06-13 tarihinde. Alındı 2009-03-16.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı)
  48. ^ Mireille Helffer (Fransızca)Gelenekler müzikal dans un monastère du Bouddhisme Tibétain içinde L'Homme 171-2, Paris 2004 s. 183-184

Dış bağlantılar