Steve Biko - Steve Biko

Steve Biko
Steve Biko Fotoğraf.jpg
Doğum
Bantu Stephen Biko

(1946-12-18)18 Aralık 1946
Tarkastad, Doğu Cape, Güney Afrika
Öldü12 Eylül 1977(1977-09-12) (30 yaş)
Pretoria, Güney Afrika
MeslekApartheid karşıtı aktivist
OrganizasyonGüney Afrikalı Öğrenci Organizasyonu;
Siyah Halk Sözleşmesi
Eş (ler)
Ntsiki Mashalaba
​
​
(m. 1970; onun ölümü1977)​
Ortaklar)Mamphela Ramphele
Çocuk5 dahil Hlumelo Biko

Bantu Stephen Biko (18 Aralık 1946 - 12 Eylül 1977) Güney Afrikalı apartheid karşıtı aktivist. İdeolojik olarak bir Afrika milliyetçisi ve Afrikalı sosyalist olarak bilinen apartheid karşıtı bir tabandan gelen kampanyanın ön saflarında yer aldı. Kara Bilinç Hareketi 1960'ların sonları ve 1970'lerde. Fikirleri, takma adla yayınlanan bir dizi makalede ifade edildi. Frank Talk.

Fakir bir ortamda büyüdü Xhosa aile, Biko büyüdü Ginsberg ilçesi içinde Doğu Cape. 1966'da tıp okumaya başladı. Natal Üniversitesi, nerede katıldı Güney Afrikalı Öğrenciler Ulusal Birliği (NUSAS). Şiddetle karşı çıktı apartheid sistemi ırk ayrılığı ve beyaz azınlık Güney Afrika'da yönetimde olan Biko, NUSAS ve diğer apartheid karşıtı grupların beyazların hakimiyetinde olmasından dolayı hayal kırıklığına uğradı. liberaller apartheid'den en çok etkilenen siyahlardan ziyade. İyi niyetli beyaz liberallerin siyah deneyimini kavrayamadıklarına ve genellikle babacan tavır. Beyaz hakimiyetinden kaçınmak için siyahların bağımsız olarak örgütlenmesi gerektiği görüşünü geliştirdi ve bu amaçla, Güney Afrikalı Öğrenci Organizasyonu (SASO) 1968'de. Üyelik yalnızca "siyahlar ", Biko'nun yalnızca Bantu konuşan Afrikalılar ama aynı zamanda Renkliler ve Kızılderililer. Hareketini beyaz liberallerden bağımsız tutmaya dikkat etti, ancak beyaz karşıtı ırkçılığa karşı çıktı ve beyaz arkadaşları ve sevgilileri vardı. Beyaz azınlık Ulusal Parti SASO'nun yaratılışını apartheid'in ırksal ayrılıkçılık ethosu için bir zafer olarak gören hükümet başlangıçta destekçiydi.

Etkileyen Martinik filozof Frantz Fanon ve Afrikalı-Amerikalı Siyah Güç hareketi, Biko ve yurttaşları, SASO'nun resmi ideolojisi olarak Black Consciousness'ı geliştirdiler. Hareket, apartheid'e son verilmesi ve Güney Afrika'nın Genel seçim hakkı ve bir sosyalist ekonomi. Siyah Topluluk Programları (BCP'ler) düzenledi ve siyahların psikolojik olarak güçlendirilmesine odaklandı. Biko, siyahların ırksal aşağılık duygusundan kurtulmaları gerektiğine inanıyordu, sloganı popülerleştirerek ifade ettiği bir fikir "siyah güzeldir ". 1972'de, Siyah Halk Sözleşmesi (BPC) daha geniş nüfus arasında Siyah Bilinç fikirlerini teşvik etmek için. Hükümet, Biko'yu yıkıcı bir tehdit olarak görmeye geldi ve onu bir yasaklama emri 1973'te faaliyetlerini ciddi şekilde kısıtladı. Politik olarak aktif kaldı ve Ginsberg bölgesinde bir sağlık merkezi ve kreş gibi BCP'lerin organize edilmesine yardımcı oldu. Yasağı sırasında, defalarca anonim tehditler aldı ve birkaç kez devlet güvenlik servisleri tarafından gözaltına alındı. Ağustos 1977'de tutuklanmasının ardından Biko, devlet güvenlik görevlileri tarafından ölümüne dövüldü. Cenazesine 20.000'den fazla insan katıldı.

Biko'nun ünü ölümünden sonra yayıldı. Çok sayıda şarkıya ve sanat eserine konu olurken, arkadaşı tarafından 1978 biyografisi Donald Woods 1987 filminin temelini oluşturdu Cry Freedom. Biko'nun hayatı boyunca hükümet, beyazlardan nefret ettiğini iddia etti, çeşitli apartheid karşıtı aktivistler onu cinsiyetçilik ve Afrikalı ırksal milliyetçiler onun Renkliler ve Kızılderililer ile birleşik cephesini eleştirdiler. Bununla birlikte, Biko apartheid karşıtı hareketin en eski simgelerinden biri haline geldi ve siyasi bir şehit ve "Siyah Bilincin Babası". Siyasi mirası bir tartışma konusu olmaya devam ediyor.

Biyografi

Erken dönem: 1946–1966

Bantu Stephen Biko 18 Aralık 1946'da doğdu,[1] büyükannesinin evinde Tarkastad, Doğu Cape.[2] Mzingaye Mathew Biko ve Alice 'Mamcete' Biko'nun üçüncü çocuğu,[3] Bukelwa adında bir ablası, Khaya adında bir abisi ve Nobandile adında küçük bir kız kardeşi vardı.[4] Ailesi evlendi Whittlesea, babasının polis memuru olarak çalıştığı yer. Mzingaye transfer edildi Queenstown, Port Elizabeth, Fort Cox, ve sonunda Kral William'ın Kasabası o ve Alice'in yerleştiği yer Ginsberg ilçesi.[5] Bu, her dört ailenin bir su kaynağı ve tuvaleti paylaştığı yaklaşık 800 aileden oluşan bir yerleşim yeriydi.[6] Her ikisi de Bantu Afrikalı ve Renkli insanlar yaşadı kasaba,[7] nerede Xhosa, Afrikaans ve İngilizce konuşuluyordu.[8] Polis gücünden istifa ettikten sonra Mzingaye, King William's Town Native Affairs Ofisinde katip olarak çalıştı.[9] hukuk derecesi için okurken Güney Afrika Üniversitesi.[10] Alice önce yerel beyaz hanelerde ev işlerinde çalıştı, sonra da aşçı olarak çalıştı. Grey Hastanesi King William's Town'da.[11] Kız kardeşine göre, Biko'nun ilk siyasallaşmasına neden olan, annesinin zor çalışma koşullarının bu gözlemiydi.[12]

Çeşitli ağaçlarla çevrili büyük bir malikanenin siyah beyaz fotoğrafı
Biko, Alice'deki Lovedale yatılı okulunda kısa bir eğitim aldı.

Biko'nun "Bantu" adı "insanlar" anlamına gelir; Biko bunu şu sözlerle yorumladı: "Umuntu ngumuntu ngabantu" ("bir kişi, diğer insanlar aracılığıyla bir kişidir").[13] Çocukken takma adı "Goofy" ve "Xwaku-Xwaku" idi, ikincisi dağınık görünümüne atıfta bulunuyordu.[14] Ailesinde büyüdü Anglikan Hıristiyan inancı.[15] 1950'de, Biko dört yaşındayken babası hastalandı, hastaneye kaldırıldı. St. Matthew Hastanesi, Keiskammahoek, ve öldü,[16] aileyi annesinin gelirine bağımlı kılmak.[6]

Biko, her ikisi de Ginsberg'deki St. Andrews İlkokulunda iki yıl ve Charles Morgan Yüksek İlkokulunda dört yıl geçirdi.[17] Özellikle zeki bir öğrenci olarak görüldüğü için, bir yıl atla.[18] 1963'te ilçedeki Forbes Grant Ortaokuluna geçti.[19] Biko matematik ve İngilizcede başarılı oldu ve sınavlarında sınıfın birincisi oldu.[20] 1964'te Ginsberg topluluğu, kardeşi Khaya'ya öğrenci olarak katılabilmesi için ona burs teklif etti. Lovedale prestijli yatılı okul içinde Alice, Doğu Kap.[21] Steve'in gelişinden sonraki üç ay içinde, Khaya ile bağlantı kurmakla suçlandı. Poqo silahlı kanadı Pan Afrikalı Kongresi (PAC), bir Afrika milliyetçisi hükümetin yasakladığı grup. Hem Khaya hem de Steve tutuklandı ve polis tarafından sorguya çekildi; eski mahkum edildi, ardından temyiz üzerine beraat etti.[22] Steve'in Poqo ile bağlantısına dair net bir kanıt sunulmadı, ancak Steve Lovedale'den atıldı.[23] Bu durumu daha sonra yorumlayarak, "Her şeyden çok otoriteye yönelik bir tutum geliştirmeye başladım. Otoriteden cehennem gibi nefret ettim" dedi.[24]

1964-1965 yılları arasında Biko, St. Francis Koleji'nde okudu. Katolik yatılı okul Mariannhill, Natal.[25] Kolejde bir liberal Politik kültür ve Biko politik bilincini orada geliştirdi.[26] Özellikle Güney Afrika'nın yerini almakla ilgilenmeye başladı. beyaz azınlık sömürge hükümeti ülkenin siyah çoğunluğunu temsil eden bir yönetimle.[27] Arasında sömürgecilik karşıtı Bu sırada Biko'nun kahramanı olan liderler Cezayir'in Ahmed Ben Bella ve Kenya'nın Jaramogi Oginga Odinga.[27] Daha sonra, ailesindeki "politikacıların" çoğunun PAC'a sempati duyduğunu söyledi. anti-komünist ve Afrika ırkçı fikirleri. Biko, PAC'ın "korkunç derecede iyi organizasyonu" olarak tanımladığı şeye ve birçok üyesinin cesaretine hayran kaldı, ancak tüm ırk gruplarının üyelerinin hükümete karşı birleşmeleri gerektiğine inanarak, onun ırksal olarak dışlayıcı yaklaşımına ikna olmamıştı.[28] Aralık 1964'te oraya gitti Zwelitsha için Ulwaluko sünnet tören, sembolik olarak çocukluktan erkekliğe geçişini işaret ediyor.[29]

Erken öğrenci aktivizmi: 1966–1968

Dikdörtgen sarı duvar plakası. Hem İngilizce hem de Afrikaans olarak siyah renkte yazılmış bir mesaj içerir. İngilizce olarak, mesajda
Irk ayrımcılığının apartheid sistemi hayatın tüm alanlarına yayıldı; Biko, onu devirmeye kararlıydı.

Biko başlangıçta üniversitede hukuk okumakla ilgileniyordu, ancak etrafındakilerin çoğu, hukukun politik aktivizmle çok yakından iç içe geçtiğine inanarak bunu cesaretlendirdi. Bunun yerine, daha iyi kariyer beklentilerine sahip olduğu düşünülen bir konu olan ilacı seçmeye ikna ettiler.[30] Burs aldı,[30] ve 1966'da "Avrupalı ​​olmayanlar" bölümüne girdi Natal Üniversitesi Tıp Fakültesi Wentworth, bir kasaba Durban.[31] Orada, biyografi yazarı Xolela Mangcu'nun Güney Afrika'nın dört bir yanından gelen "oldukça sofistike ve kozmopolit bir öğrenci grubu" olarak adlandırdığı şeye katıldı;[32] birçoğu daha sonra apartheid sonrası dönemde önemli roller üstlendi.[33] 1960'ların sonları, dünya çapında radikal öğrenci siyasetinin en parlak dönemiydi. 1968 protestoları,[34] ve Biko kendini bu ortama dahil etmeye hevesliydi.[35] Üniversiteye geldikten kısa bir süre sonra Öğrenci Temsilcisi Konseyi'ne (SRC) seçildi.[36]

Üniversitenin SRC'si, Güney Afrikalı Öğrenciler Ulusal Birliği (NUSAS).[37] NUSAS, çok ırklı bir üyelik oluşturmak için çaba sarf etmişti, ancak Güney Afrika'daki öğrencilerin çoğunluğu ülkenin beyaz azınlığından olduğu için beyazların egemenliğinde kaldı.[38] Beyaz bir NUSAS lideri olan Clive Nettleton'ın belirttiği gibi: "Meselenin özü, NUSAS'ın beyaz inisiyatif üzerine kurulmuş olması, beyaz parayla finanse edilmesi ve beyaz olan üyelerinin çoğunluğunun fikirlerini yansıtmasıdır".[39] NUSAS apartheid'e resmen karşı çıktı, ancak muhafazakar beyaz öğrencilerin desteğini sürdürmek için muhalefetini yumuşattı.[40] Biko ve diğer bazı siyah Afrikalı NUSAS üyeleri, siyah Afrikalıların girmesinin yasak olduğu beyaz yatakhanelerde partiler düzenlediğinde hayal kırıklığına uğradılar.[41] Temmuz 1967'de, bir NUSAS konferansı düzenlendi Rhodes Üniversitesi içinde Grahamstown; öğrenciler geldikten sonra, beyazlar ve çocuklar için yurtta konaklama ayarlandığını gördüler. Hintli yerel bir kilisede uyuyabilecekleri söylenen siyah Afrikalılar değil, delegeler. Biko ve diğer siyah Afrikalı delegeler öfkeyle konferanstan çıktılar.[42] Biko daha sonra, bu olayın onu siyasi aktivizme çok ırklı yaklaşıma olan inancını yeniden düşünmeye zorladığını anlattı:[43]

Uzun zamandır tüm bu pasiflik dogmasına neredeyse bir din gibi sarıldığımı fark ettim ... Ama bu tartışma sırasında, pasist olmayan fikrin savunucularında çok fazla eksiklik olduğunu hissetmeye başladım ... bu üstünlük sorunu yaşadılar ve bizi hafife alma eğilimindeydiler ve ikinci sınıf şeyleri kabul etmemizi istediler. Neden o kilisede kalmayı düşünemediğimizi anlayamadılar ve bu ülkedeki kendi durumumuzu anlamamızın bu liberal beyazlarınkiyle çakışmadığını hissetmeye başladım.

— Woods 1978, s. 153–154

Güney Afrikalı Öğrenci Örgütü'nün kurulması: 1968–1972

SASO'nun Geliştirilmesi

1968 NUSAS konferansının ardından Johannesburg üyelerinin çoğu Temmuz 1968'de Üniversite Hristiyan Hareketi -de Stutterheim. Orada, siyah Afrikalı üyeler bağımsız bir siyah öğrenci grubunun oluşumunu tartışmak için Aralık ayında bir konferans düzenlemeye karar verdiler.[44] Güney Afrikalı Öğrenci Organizasyonu (SASO) resmi olarak Temmuz 1969'da düzenlenen Kuzey Üniversitesi; orada grubun anayasası ve temel politika platformu kabul edildi.[45] Grubun odak noktası, spor, kültürel faaliyetler ve münazara yarışmaları da dahil olmak üzere siyah öğrenci etkinlik merkezleri arasındaki iletişim ihtiyacıydı.[46] Biko, SASO'nun yaratılmasında önemli bir rol oynamasına rağmen, ilk aşamalarında düşük bir kamu profili aradı ve bunun müttefiki gibi ikinci liderlik seviyesini güçlendireceğine inanıyordu. Barney Pityana.[47] Yine de, SASO'nun ilk başkanı seçildi; Pat Matshaka başkan yardımcısı seçildi ve Wuila Mashalaba seçilmiş sekreter.[48] Durban onun oldu fiili Merkez.[49]

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Black Power gibi, Güney Afrika'nın "Siyah Bilinç hareketi" de, köleleştirme ve sömürgecilik gibi beyaz ırkçı alanların birbirini izleyen beyaz ırkçı alanların onlara dayattığı muazzam psikolojik ve kültürel zararın Afrika kökenli halkların üstesinden gelmeleri gerektiği inancına dayanıyordu . Siyah Bilincin savunucuları Frantz Fanon, Aimé Césaire ve Malcolm X'in yazı ve konuşmalarından yararlanarak, siyahların protesto tarihi bilgisini destekleyen kültürel ve sosyal faaliyetleri desteklediler. Bağımsız, siyahların sahip olduğu kurumların kurulmasını aktif olarak teşvik ettiler ve okul müfredatında gençler için pozitif bir siyah kimliği besleyen radikal reformları tercih ettiler.

— Manning Marable ve Peniel Joseph[50]

Biko, diğer siyah öğrenci liderleriyle sohbet ederek SASO'nun "Siyah Bilinci" ideolojisini geliştirdi.[51] Temmuz 1971'de hazırlanan bir SASO politika manifestosu, bu ideolojiyi "bir akıl tavrı, bir yaşam tarzı olarak tanımladı. Kara Bilincin temel ilkesi, Blackman'ın kendisini ülkesinde bir yabancı yapmaya çalışan tüm değer sistemlerini reddetmesi gerektiğidir. doğar ve temel insan onurunu azaltır. "[52] Siyah Bilinç psikolojik güçlenmeye odaklandı,[53] Çoğu siyahi Güney Afrikalı'nın sergilediği aşağılık duygularıyla mücadele ederek.[54] Biko, apartheid ve beyaz azınlık yönetimine karşı mücadelenin bir parçası olarak, siyahların kendilerini özgürlüğe layık görerek kendi insanlıklarını ve sorumluluklarını kabul etmeleri gerektiğine inanıyordu.[55] "siyah "sadece Bantu konuşan Afrikalılara değil, aynı zamanda Kızılderililere ve Renklilere de.[56] SASO, bu terimi "beyaz olmayan" yerine benimsedi çünkü liderliği, kendilerini beyaz insanlara karşı tanımlamanın olumlu bir kişisel tanımlama olmadığını düşünüyordu.[57] Biko sloganı tanıttı "siyah güzeldir ", bunun" Adamım, olduğun gibi iyisin. Kendinize bir insan olarak bakmaya başlayın. "[58]

Biko, "Beyaz Irkçılık ve Siyah Bilinç" konulu bir bildiri sundu. akademik konferans içinde Cape Town Üniversitesi 's Abe Bailey Merkezi Ocak 1971'de.[59] Ayrıca fikirlerini, SASO Haber Bülteni "Frank Talk" takma adı altında.[60] Başkan olarak görev süresi büyük ölçüde bağış toplama faaliyetleriyle alındı.[61] ve öğrencileri işe almak ve hareketin ideolojik temelini derinleştirmek için Güney Afrika'daki çeşitli kampüsleri gezmeyi içeriyordu.[62] Bu öğrencilerden bazıları, NUSAS'ın çok ırklı yaklaşımını terk ettiği için onu kınadılar; diğerleri SASO'nun Hintli ve Renkli öğrencilerin üye olmasına izin verme kararını onaylamadı.[63] Biko, yeni bir liderliğin ortaya çıkması ve böylece herhangi bir şeyden kaçınması gerektiği konusunda ısrar ederek bir yıl sonra başkanlıktan ayrıldı. kişilik kültü etrafında şekilleniyor.[64]

SASO, bir tartışmadan sonra NUSAS ile ilişkisi olmamaya karar verdi, ancak yine de daha büyük örgütü ulusal öğrenci organı olarak tanıyacaktı.[65] SASO'nun kuruluş kararlarından biri, her NUSAS konferansına bir temsilci göndermekti.[61] 1970 yılında SASO, çeşitli kampüslerde SASO'nun büyümesini engellemeye çalışmakla suçlayarak NUSAS'ı tanımasını geri çekti.[63] SASO'nun NUSAS'tan ayrılması, kendilerini çok ırklı bir örgütlenme fikrine adamış ve girişimlerinin reddedildiğini hisseden birçok beyaz liberal genç için travmatik bir deneyimdi.[66] NUSAS liderliği bölünmeden pişmanlık duydu, ancak büyük ölçüde SASO'yu eleştirmekten kaçındı.[67] Çok ırklı liberalizmi bir tehdit olarak gören ve 1968'de çok ırklı siyasi partileri yasaklayan hükümet, SASO'nun ortaya çıkışından ve bunu apartheid düşüncesinin bir zaferi olarak görmekten memnun kaldı.[68]

Liberalizm ve kişisel ilişkilere karşı tutum

Erken odak noktası Kara Bilinç Hareketi (BCM) ırkçılık karşıtı beyaz liberalleri eleştiriyordu ve liberalizm kendisi ile suçlayarak babalık ve siyah Afrikalılar üzerinde "olumsuz bir etki" olmak.[69] Biko, ilk yayınlanan makalelerinden birinde, "[beyaz] liberallere ve onların apartheid karşıtı harekete katılımlarına" aldırış etmemesine rağmen, kişinin [beyaz] liberal olduğu gibi acı verici bir sonuca varması gerektiğini belirtti. aslında kendi vicdanını yatıştırmak, ya da en iyi ihtimalle siyahlarla özdeşleşimini ancak renkli çizginin kendi tarafında akrabalarıyla tüm bağlarını koparmadığı ölçüde göstermeye heveslidir. "[70]

Biko ve SASO, NUSAS'ın hükümet politikalarına karşı protestolarını açıkça eleştirdi. Biko, NUSAS'ın yalnızca beyaz seçmenleri etkilemeye çalıştığını savundu; ona göre, bu seçmen meşru değildi ve belirli bir politikayı hedefleyen protestolar, apartheid devletini ortadan kaldırmanın nihai amacı için etkisiz olacaktır.[71] SASO, öğrenci yürüyüşlerini, grevleri ve grevleri etkisiz saydı ve kamusal protesto biçimlerinden çekileceğini belirtti.[72] Yeterince geniş bir kurumsal yapıya sahip olduğu böyle bir noktaya kadar devletle açık çatışmalardan kasıtlı olarak kaçındı.[73] Bunun yerine, SASO'nun odak noktası topluluk projeleri oluşturmak ve Siyah Bilinç fikirlerini diğer siyah örgütler ve daha geniş siyah topluluklar arasında yaymaktı.[74] Bu politikaya rağmen, Mayıs 1972'de SASO üyesinin ihraç edilmesine cevaben öğrencilere dersleri boykot etmeleri çağrısında bulunduğu Alice Deklarasyonunu yayınladı. Abram Onkgopotse Tiro Yönetimini eleştiren bir konuşma yaptıktan sonra Kuzey Üniversitesi'nden.[75] Tiro olayı hükümeti SASO'nun bir tehdit olduğuna ikna etti.[76]

Durban'da Biko bir hemşire olan Nontsikelelo "Ntsiki" Mashalaba ile ilişkiye girdi; Aralık 1970'te King William's Town sulh mahkemesinde evlendiler.[77] İlk çocukları Nkosinathi 1971'de doğdu.[78] Biko başlangıçta üniversite çalışmalarında başarılı oldu, ancak zamanını siyasi aktivizme adadığı için notları düştü.[79] Derecesine başladıktan altı yıl sonra, üçüncü yılını tekrar ederken buldu.[80] 1972'de, zayıf akademik performansının bir sonucu olarak, Natal Üniversitesi onu daha fazla eğitim almasını engelledi.[81]

Black Consciousness faaliyetleri ve Biko'nun yasaklanması: 1971–1977

Siyah Halk Sözleşmesi

Ağustos 1971'de Biko, "Afrika Topluluğunun Gelişimi" konulu bir konferansa katıldı. Edendale.[82] Orada bir karar sunuldu. Siyah Halk Sözleşmesi (BPC), daha geniş nüfus arasında Siyah Bilincinin tanıtımı için bir araç. Biko, grubun kurulması lehinde oy kullandı, ancak Güney Afrika'nın Siyahları veya Kızılderilileri ile istişare eksikliği konusunda çekincelerini dile getirdi.[83] A. Mayatula, BPC'nin ilk başkanı oldu; Biko, herhangi bir liderlik pozisyonunu desteklemiyordu.[84] Grup resmi olarak Temmuz 1972'de Pietermaritzburg.[84] 1973'te 41 şubesi ve 4000 üyesi vardı ve üyeliğinin çoğunu SASO ile paylaşıyordu.[80]

Şu andaki en büyük sorunum tuhaf bir tür suçluluk. Pek çok arkadaşım, başlangıçta en etkili olduğum bir şeydeki faaliyetler nedeniyle tutuklandı. Birçoğu harekete katıldığım herifler. Ve yine de onlarla değilim. Elbette siyasi hayatta bu şekilde düşünülmez. Kayıplar bekleniyor ve bunun için pazarlık yapılması gerekiyor.

Mangcu 2014, s. 211

BPC öncelikli olarak politik olsa da, Siyah Bilinç aktivistleri ayrıca sağlık ve eğitimi iyileştirmeye ve siyahların ekonomik özgüvenini geliştirmeye odaklanmak için Siyah Topluluk Programlarını (BCP'ler) kurdu.[85] BCP'lerin güçlü ekümenik bağları vardı, kısmen finanse edilen Hıristiyan eylemi üzerine bir program tarafından finanse edildi. Güney Afrika Hıristiyan Enstitüsü ve Güney Afrika Kiliseler Konseyi.[85] Ek fonlar geldi Anglo-American Corporation, Uluslararası Üniversite Değişim Fonu ve İskandinav kiliseleri.[86] 1972'de BCP, Biko'yu işe aldı ve Bokwe Mafuna, Biko'nun siyasi ve toplumsal çalışmalarına devam etmesine izin verdi.[86] Eylül 1972'de Biko ziyaret etti Kimberley PAC kurucusu ve apartheid karşıtı aktivistle tanıştığı yer Robert Sobukwe.[87]

Biko'nun 1973'teki yasaklama emri, daha önce küçük bir maaş kazandığı BCP'ler için resmi olarak çalışmasını engelledi, ancak Ginsberg'de ilk toplantısını sempatik beyaz bir din adamının kilisesinde yapan yeni bir BPC şubesinin kurulmasına yardım etti. David Russell.[88] Leopold Caddesi'nde daha kalıcı bir karargah kuran şube, yeni BCP'ler oluşturmak için bir üs görevi gördü; bunlar okuma yazma, terzilik ve sağlık eğitimi dersleri gibi kendi kendine yardım programlarını içeriyordu.[89] Biko için topluluk geliştirme, siyah insanlara gurur ve haysiyet duygusu aşılama sürecinin bir parçasıydı.[90] King William's Town yakınlarında, başka türlü hastane tesislerine erişemeyecek kırsaldaki siyahlara hizmet veren bir sağlık merkezi olarak hizmet vermek üzere bir BCP Zanempilo Kliniği kuruldu.[91] Çalışan annelerin çocukları için bir kreş olan Ginsberg kreşinin canlandırılmasına yardım etti.[92] ve gelecek vaat eden yerel öğrencilere burs sağlamak için bir Ginsberg eğitim fonu kurmak.[93] Yerel kadınlara iş sağlayan bir deri ürünleri şirketi olan Njwaxa Home Industries'in kurulmasına yardım etti.[94] 1975'te, siyasi mahkumların aileleri için bir fon olan Zimele Trust'ı kurdu.[95]

Biko, aralarında BCM, PAC ve Güney Afrika'nın siyah kurtuluşçu gruplarının birleşmesini onayladı. Afrika Ulusal Kongresi (ANC) - apartheid karşıtı çabalarına yoğunlaşmak için.[96] Bu amaçla, ANC, PAC ve Birlik Hareketi.[97] ANC ile olan iletişimleri büyük ölçüde Griffiths Mxenge,[97] ve onu ülke dışına kaçırıp buluşmak için planlar yapılıyordu. Oliver Tambo, önde gelen bir ANC figürü.[98] Biko'nun PAC ile müzakereleri esas olarak kendisi ve Sobukwe arasında mesaj alışverişinde bulunan aracılar aracılığıyla yapılıyordu;[99] Birlik Hareketi ile olanlar büyük ölçüde Fikile Bam.[100]

Yasaklama emri

1973'e gelindiğinde hükümet, Siyah Bilinci bir tehdit olarak gördü.[101] Biko'nun faaliyetlerini engellemeye çalıştı ve Mart 1973'te bir yasaklama emri onun üzerine. Bu, Kral William'ın Kasabası hakim bölgesini terk etmesini engelledi, kamusal alanda veya aynı anda birden fazla kişiyle konuşmasını yasakladı, siyasi örgütlere üyeliğini yasakladı ve medyanın ondan alıntı yapmasını yasakladı.[102] Sonuç olarak, önce annesinin evinde ve daha sonra kendi evinde yaşayarak Ginsberg'e döndü.[103]

Küçük, müstakil tek katlı bir ev. Duvarlar soluk renkte olup, çatı oluklu demirden yapılmıştır.
Steve Biko'nun Doğu Cape, Ginsberg'deki evi

Aralık 1975'te, yasaklama emrinin kısıtlamalarını aşmaya çalışan BPC, Biko'yu fahri başkan ilan etti.[104] Biko ve diğer BCM liderleri yasaklandıktan sonra, liderliğindeki yeni bir liderlik ortaya çıktı. Muntu Myeza ve Sathasivian Cooper, kimin parçası olarak kabul edildi Durban Momenti.[105] Myeza ve Cooper, işaretlemek için bir BCM gösterisi düzenledi Mozambik 's Portekiz sömürge yönetiminden bağımsızlık 1975'te.[106] Biko bu eyleme karşı çıktı ve hükümetin bunu BCM'yi çökertmek için kullanacağını doğru bir şekilde tahmin etti.[106] Hükümet yaklaşık 200 BCM aktivistini tutukladı,[107] bunlardan dokuzu, kasıtlı olarak bozmakla suçlanarak Yüksek Mahkeme önüne çıkarıldı. Devlet, Siyah Bilinç felsefesinin muhtemelen "ırksal çatışmaya" neden olacağını ve dolayısıyla kamu güvenliğini tehdit ettiğini iddia etti. Biko, savunma için tanık olarak çağrıldı; hareketin amaçlarını ve gelişimini özetleyerek devletin suçlamalarını çürütmeye çalıştı.[108] Sonunda sanıklar mahkum edildi ve hapse atıldı. Robben adası.[109]

1973'te Biko, Güney Afrika Üniversitesi'nden yazışarak bir hukuk derecesi için kaydolmuştu. Birkaç sınavı geçti, ancak öldüğü sırada derecesini tamamlamadı.[110] Kurstaki performansı zayıftı; birkaç sınavda yoktu ve Pratik Afrikaans modülünde başarısız oldu.[111] Devlet güvenlik servisleri onu defalarca yıldırmaya çalıştı; isimsiz tehdit telefon görüşmeleri aldı,[112] ve evinde silah sesleri açıldı.[113] Kendilerine 'Kübalılar' diyen bir grup genç adam, onu bu saldırılardan korumaya başladı.[114] Güvenlik birimleri onu 101 gün olmak üzere dört kez gözaltına aldı.[115] İş bulmasına engel olan yasağın getirdiği gergin ekonomik durum evliliğini etkiledi.[78]

Orta yaşlı beyaz bir adamın siyah beyaz fotoğrafı. Gri saçları var ve siyah takım elbise ve kravat takıyor. Bir masada oturuyor ve önünde iki dik kitap var; her ikisi de genç bir siyahi olan Steve Biko'nun yüzüne sahip.
Biko, ölümünden sonra Biko hakkında bir kitap yazan beyaz liberal aktivist Donald Woods'un yakın arkadaşı oldu.

Yasağı sırasında Biko ile bir toplantı istedi Donald Woods, beyaz liberal editörü Günlük Sevk. Woods'un editörlüğünde gazete, apartheid ve beyaz azınlık rejimini eleştiren makaleler yayınladı ve BCM'ye değil, çeşitli siyah grupların görüşlerine de yer verdi. Biko, Woods'u harekete daha fazla kapsama alanı ve görüşleri için bir çıkış sunmaya ikna etmeyi umuyordu.[116] Woods başlangıçta sessizdi ve Biko ve BCM'nin beyaz karşıtı ırkçılığı savunduğuna inanıyordu.[117] Woods, Biko ile ilk kez tanıştığı zaman, Biko'nun ilk yazılarının anti-beyaz liberal duyguları hakkındaki endişesini dile getirdi. Biko, daha önceki "karşıtı" yazılarının "aşırı" olduğunu kabul etti, ancak içlerindeki temel mesaja bağlı kaldığını söyledi.[118]

Önümüzdeki yıllarda çift yakın arkadaş oldu.[119] Woods daha sonra, "Siyah Bilincin kaçınılmaz olarak ırkçı yönleri" hakkında endişeleri devam etmesine rağmen, "psikolojik olarak özgürleşmiş tavırlara" sahip siyahlarla sosyalleşmenin "hem bir vahiy hem de eğitim" olduğunu anlattı.[120] Biko ayrıca bir başka önemli beyaz liberal ile arkadaş kaldı. Duncan Innes 1969'da NUSAS Başkanı olarak görev yapan; Innes daha sonra, Biko'nun "siyah baskısını sadece sosyal ve politik olarak değil, aynı zamanda psikolojik ve entelektüel olarak da anlamama yardım etmede paha biçilmez" olduğunu söyledi.[121] Biko'nun bu beyaz liberallerle olan arkadaşlığı, BCM'nin bazı üyeleri tarafından eleştirildi.[122]

Ölüm: 1977

Tutuklama ve ölüm

1977'de Biko, seyahat ederek yasaklama emrini bozdu. Cape Town, Birlik Hareketi lideriyle tanışmayı umuyorum Neville Alexander ve artan muhalefetle başa çıkmak Western Cape hakim olduğu BCM şubesi Marksistler sevmek Johnny Issel.[123] Biko, 17 Ağustos'ta arkadaşı Peter Jones ile şehre gitti, ancak Alexander, polis tarafından izlendiğinden korktuğu için Biko ile görüşmeyi reddetti.[124] Biko ve Jones, King William's Kasabasına geri döndüler, ancak 18 Ağustos'ta bir poliste durduruldular. barikat yakın Grahamstown.[125] Biko, kendisini Kral William's Kasabası ile sınırlayan emri ihlal ettiği için tutuklandı.[126] Güvenlik servislerinin Biko'nun Cape Town gezisinden haberdar olduğu ve onu yakalamak için yol bloğunun dikildiğine dair kanıtlanmamış iddialarda bulunuldu.[127] Jones ayrıca barikatta tutuklandı; daha sonra 533 gün boyunca yargılanmadan tutuldu ve bu süre zarfında birçok kez sorguya çekildi.[128]

Güvenlik hizmetleri Biko'yu Port Elizabeth'teki Walmer polis karakoluna götürdü ve orada bacakları içeride bir hücrede çıplak tutuldu. pranga.[129] 6 Eylül'de[130] Walmer'den, Port Elizabeth'in merkezindeki Sanlam Binası'ndaki güvenlik polisi karargahının 619 numaralı odasına nakledildi, burada 22 saat boyunca sorguya çekildi, kelepçeli ve zincirlerle ve bir ızgaraya zincirlendi.[131] Tam olarak ne olduğu asla tespit edilmedi,[132] ancak sorgu sırasında, on güvenlik polisinden en az biri tarafından ciddi bir şekilde dövüldü.[133] Üç kez acı çekti beyin lezyonları büyük bir beyinle sonuçlandı kanama 6 Eylül'de.[134] Bu olayın ardından Biko'yu esir alan kişiler, onu ayakta kalmaya zorladı ve duvara kelepçelendi.[135] Polis daha sonra, Biko'nun bunlardan birine sandalyeyle saldırdığını, onu bastırmaya ve kelepçelemeye zorladığını söyledi. bacak ütüleri.[136]

Biko, Biko'da herhangi bir yaralanma kanıtı olmadığını belirten bir doktor olan Ivor Lang tarafından muayene edildi.[136] Daha sonraki burs, Biko'nun yaralanmalarının bariz olması gerektiğini öne sürdü.[137] Daha sonra başka iki doktor tarafından muayene edildi, bir testten sonra kan hücrelerinin Biko'ya girdiğini gösterdi. omurilik sıvısı, hapishane hastanesine nakledilmesi gerektiğini kabul etti. Pretoria.[136] 11 Eylül'de polis onu bir arabanın arkasına yükledi. Land Rover çıplak ve sarhoş ve onu 740 mil (1.190 km) hastaneye götürdü.[138] Orada, Biko 12 Eylül 1977'de bir hücrede tek başına öldü.[139] Göre otopsi "geniş beyin hasarı", kan dolaşımının "intravazal kan" olacak kadar "merkezileşmesine neden oldu" pıhtılaşma, vurgulu böbrek yetmezliği, ve üremi ".[140] Güney Afrika'da bir hapishanede on iki ayda ölen yirmi birinci kişiydi.[141] ve hükümetin 1963'te mahkemesiz hapis cezasına izin veren yasalar çıkardığından bu yana kırk altıncı siyasi tutuklu sorgu sırasında ölüyordu.[142]

Tepki ve soruşturma

Biko'nun ölüm haberi hızla tüm dünyaya yayıldı ve apartheid sisteminin suiistimallerinin simgesi haline geldi.[143] Ölümü, yaşamı boyunca hiç olmadığı kadar küresel bir ilgi gördü.[144] Birkaç şehirde protesto toplantıları düzenlendi;[145] çoğu, güvenlik yetkililerinin böylesine tanınmış bir muhalif lideri öldüreceği için şok oldu.[146] Biko'nun 25 Eylül 1977'de King William's Town'ın Victoria Stadyumu'nda düzenlenen Anglikan cenaze töreni beş saat sürdü ve yaklaşık 20.000 kişi katıldı.[147] Büyük çoğunluk siyahtı, ancak Biko'nun Russell ve Woods gibi arkadaşları ve gibi önde gelen ilerici figürler de dahil olmak üzere birkaç yüz beyaz da katıldı. Helen Suzman, Alex Boraine, ve Zach de Beer.[148] Piskopos başkanlığındaki bir Anglikan heyeti gibi, on üç ülkeden yabancı diplomatlar hazır bulundu. Desmond Tutu.[149] Olay daha sonra "ülkedeki ilk toplu siyasi cenaze töreni" olarak tanımlandı.[150] Biko'nun tabutu, sıkılı siyah bir yumruk, Afrika kıtası ve "Bir Azanya, Bir Millet" ibaresi ile süslenmişti; Azania birçok aktivistin apartheid sonrası Güney Afrika'yı benimsemesini istediği addı.[151] Biko, Ginsberg'deki mezarlığa gömüldü.[152] BCM'ye bağlı iki sanatçı, Dikobé Ben Martins ve Robin Holmes, olayı kutlayan bir tişört üretti; tasarım ertesi yıl yasaklandı.[153] Martins ayrıca cenaze töreni için, 1980'ler boyunca popülerliğini kanıtlayan bir cenaze posterleri geleneğinin ilki olan bir hatıra afişi hazırladı.[154]

Siyah sıkılmış bir yumruğun stilize bir motifi
Biko'nun tabutu, sıkılı siyah bir yumruk motifine sahipti. Kara Bilinç Hareketi'ndeki pek çok kişi bu yumruğu bir sembol olarak kullandı.[155]

Ülkenin polis bakanı Biko'nun ölümü hakkında kamuoyuna konuşan Jimmy Kruger başlangıçta bunun bir sonucun olduğunu ima etti açlık grevi, daha sonra reddettiği bir açıklama. Onun hesabına, Biko'nun hapishanede kendisini asla öldürmeyeceğini söylediğini söyleyen Woods'un da dahil olduğu bazı arkadaşları tarafından sorgulanmıştır.[156] Kamuoyu önünde, hükümet yanlısı basında yinelenen bir iddia olan Biko'nun şiddet planladığını belirtti.[157] Güney Afrika'nın başsavcısı başlangıçta Biko'nun ölümü nedeniyle kimsenin yargılanmayacağını söyledi.[158] Cenazeden iki hafta sonra hükümet, varlıklarına el konulan BCP de dahil olmak üzere tüm Siyah Bilinç organizasyonlarını yasakladı.[159]

Hem yerel hem de uluslararası baskı kamuoyu çağrısında bulundu soruşturma yapılacak, hükümetin de kabul ettiği.[160] Pretoria'nın Eski Sinagog adliyesinde Kasım 1977'de başladı ve üç hafta sürdü.[161] Hem soruşturmanın yürütülmesi hem de sunulan kanıtların kalitesi, kapsamlı eleştiriler için geldi.[162] Bir gözlemci Hukuk Kapsamında Medeni Haklar Avukatlar Komitesi belirtti beyanname 'ın ifadeleri "bazen gereksiz, bazen tutarsız, genellikle belirsiz" idi; David Napley Olayla ilgili polis soruşturmasını "aşırı derecede formalite icabı" olarak nitelendirdi.[162] Güvenlik güçleri, Biko'nun agresif davrandığını ve başını hücre duvarına çarptığı bir itişme sırasında yaralarını sürdürdüğünü iddia etti.[163] Mahkeme başkanı, güvenlik güçlerinin olaylara ilişkin açıklamasını kabul etti ve olaya karışanlardan herhangi birini kovuşturmayı reddetti.[164][165][166]

Karar, uluslararası medyanın çoğu ve Başkan liderliğindeki ABD Hükümeti tarafından şüpheyle ele alındı. Jimmy Carter.[167] 2 Şubat 1978 tarihinde, soruşturmada verilen delillere dayanarak, Başsavcı Doğu Cape memurları kovuşturmayacağını belirtti.[168] Soruşturmanın ardından Biko'nun ailesi devlete karşı hukuk davası açtı; avukatlarının tavsiyesi üzerine, R 65,000 (ABD$ 78.000) Temmuz 1979'da.[166][169] Soruşturmadan kısa bir süre sonra, Güney Afrika Tıp ve Diş Hekimliği Konseyi Biko'nun bakımı ile görevlendirilen tıp uzmanlarına karşı dava başlattı; sekiz yıl sonra sağlık görevlilerinden ikisi uygunsuz davranıştan suçlu bulundu.[170] Devlette çalışan doktorların Biko'nun yaralanmalarını teşhis veya tedavi etmedeki başarısızlığı, tıp pratisyenlerinin kararlarını etkileyen baskıcı bir durumun bir örneği olarak ve Biko'nun ölümü, doktorların, hastaların ihtiyaçlarına daha önce hizmet etme ihtiyacının kanıtı olarak gösterildi. eyalet.[137]

1994'te apartheid'in kaldırılması ve çoğunluk hükümeti kurulmasının ardından, Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu geçmiş insan hakları ihlallerini araştırmak için kurulmuştur.[171] Komisyon Biko'nun ölümünü soruşturma planları yaptı, ancak ailesi komisyonun hibe edebileceği gerekçesiyle buna karşı dilekçe verdi. af sorumlulara karşı, böylece ailenin adalet ve tazminat hakkını engelliyor. 1996 yılında Anayasa Mahkemesi aile aleyhine karar vererek soruşturmanın devam etmesine izin verdi.[172] Beş polis memuru (Harold Snyman, Gideon Nieuwoudt, Ruben Marx, Daantjie Siebert ve Johan Beneke) komisyon huzuruna çıktı ve Biko'nun ölümünü çevreleyen olaylar hakkında bilgi karşılığında af talep etti.[172] Aralık 1998'de, Komisyon beş kişiye af çıkmasını reddetti; bunun nedeni, hesaplarının çelişkili olması ve dolayısıyla gerçek dışı görülmesiydi ve Biko'nun öldürülmesinin net bir siyasi nedeni yoktu, ancak "kötü niyet veya kin" tarafından motive edilmiş gibi görünüyordu.[165][172] Ekim 2003'te, Güney Afrika adalet bakanlığı, beş polis memurunun yargılanmayacağını açıkladı çünkü zaman aşımı süresi geçmişti ve kovuşturma için yeterli delil yoktu.[165]

İdeoloji

Siyah Bilinç Hareketi'nin fikirleri yalnızca Biko tarafından değil, beyaz liberalizmi reddeden diğer siyah öğrencilerle uzun tartışmalar yoluyla geliştirildi.[51] Biko, yazarları aşağıdaki gibi okumasından etkilendi: Frantz Fanon, Malcolm X, Léopold Sédar Senghor, James Cone, ve Paulo Freire.[51] The Martinique-born Fanon, in particular, has been cited as a profound influence over Biko's ideas about liberation.[173] Biko's biographer Xolela Mangcu cautioned that it would be wrong to reduce Biko's thought to an interpretation of Fanon, and that the impact of "the political and intellectual history of the Eastern Cape" had to be appreciated too.[174] Additional influences on Black Consciousness were the United States-based Siyah Güç hareketi,[52] and forms of Christianity like the activist-oriented siyah teoloji.[175]

Black Consciousness and empowerment

Biko rejected the apartheid government's division of South Africa's population into tribal and ethnic groups, instead dividing the population into two categories: the white and the black.[176] He defined blackness as a "mental attitude" rather than a "matter of pigmentation", referring to "blacks" as "those who are by law or tradition politically, economically and socially discriminated against as a group in the South African society" and who identify "themselves as a unit in the struggle towards the realization of their aspirations".[176] In this way, he and the Black Consciousness Movement used "black" in reference not only to Bantu-speaking Africans but also to Coloureds and Indians,[56] who together made up almost 90% of South Africa's population in the 1970s.[177] Biko was not a Marxist and believed that it was oppression based on race, rather than class, which would be the main political motivation for change in South Africa.[178] He argued that those on the "white left" often promoted a class-based analysis as a "defence mechanism... primarily because they want to detach us from anything relating to race. In case it has a rebound effect on them because they are white".[179]

Black Consciousness directs itself to the black man and to his situation, and the black man is subjected to two forces in this country. He is first of all oppressed by an external world through institutionalised machinery and through laws that restrict him from doing certain things, through heavy work conditions, through poor pay, through difficult living conditions, through poor education, these are all external to him. Secondly, and this we regard as the most important, the black man in himself has developed a certain state of alienation, he rejects himself precisely because he attaches the meaning white to all that is good, in other words he equates good with white. This arises out of his living and it arises out of his development from childhood.

Steve Biko in, Woods 1978, s. 124

Biko saw white racism in South Africa as the totality of the white power structure.[55] He argued that under apartheid, white people not only participated in the oppression of black people but were also the main voices in opposition to that oppression.[54] He thus argued that in dominating both the apartheid system and the anti-apartheid movement, white people totally controlled the political arena, leaving black people marginalised.[54] He believed white people were able to dominate the anti-apartheid movement because of their access to resources, education, and privilege. He nevertheless thought that white South Africans were poorly suited to this role because they had not personally experienced the oppression that their black counterparts faced.[180]

Biko and his comrades regarded multi-racial anti-apartheid groups as unwittingly replicating the structure of apartheid because they contained whites in dominant positions of control.[176] For this reason, Biko and the others did not participate in these multi-racial organisations.[54] Instead, they called for an anti-apartheid programme that was controlled by black people.[54] Although he called on sympathetic whites to reject any concept that they themselves could be spokespeople for the black majority, Biko nevertheless believed that they had a place in the anti-apartheid struggle, asking them to focus their efforts on convincing the wider white community on the inevitability of apartheid's fall.[181] Biko clarified his position to Woods: "I don't reject liberalism as such or white liberals as such. I reject only the concept that black liberation can be achieved through the leadership of white liberals."[118] He added that "the [white] liberal is no enemy, he's a friend – but for the moment he holds us back, offering a formula too gentle, too inadequate for our struggle".[116]

Biko's approach to activism focused on psychological empowerment,[53] and both he and the BCM saw their main purpose as combating the feeling of inferiority that most black South Africans experienced.[54] Biko expressed dismay at how "the black man has become a shell, a shadow of man ... bearing the yoke of oppression with sheepish timidity",[182] and stated that "the most potent weapon in the hands of the oppressor is the mind of the oppressed".[182] He believed that blacks needed to affirm their own humanity by overcoming their fears and believing themselves worthy of freedom and its attendant responsibilities.[55] He defined Black Consciousness as "an inward-looking process" that would "infuse people with pride and dignity".[182] To promote this, the BCM adopted the slogan "Black is Beautiful".[177]

One of the ways that Biko and the BCM sought to achieve psychological empowerment was through community development.[90] Community projects were seen not only as a way to alleviate poverty in black communities but also as a means of transforming society psychologically, culturally, and economically.[183] They would also help students to learn about the "daily struggles" of ordinary black people and to spread Black Consciousness ideas among the population.[183] Among the projects that SASO set its members to conduct in the holidays were repairs to schools, house-building, and instructions on financial management and agricultural techniques.[184] Healthcare was also a priority, with SASO members focusing on primary and preventative care.[85]

Foreign and domestic relations

It becomes more necessary to see the truth as it is if you realise that the only vehicle for change are these people who have lost their personality. The first step therefore is to make the black man come to himself; to pump back life into his empty shell; to infuse him with pride and dignity, to remind him of his complicity in the crime of allowing himself to be mis-used and therefore letting evil reign supreme in the land of his birth. That is what we mean by an inward-looking process. This is the definition of Black Consciousness.

Steve Biko in, Mangcu 2014, s. 279

Biko opposed any collaboration with the apartheid government, such as the agreements that the Coloured and Indian communities made with the regime.[185] Ona göre Bantustan system was "the greatest single fraud ever invented by white politicians", stating that it was designed to divide the Bantu-speaking African population along tribal lines.[97] He openly criticised the Zulu leader Mangosuthu Buthelezi, stating that the latter's co-operation with the South African government "[diluted] the cause" of black liberation.[186] He believed that those fighting apartheid in South Africa should link with anti-colonial struggles elsewhere in the world and with activists in the global African diaspora combating racial prejudice and discrimination.[187] He also hoped that foreign countries would boycott South Africa's economy.[188]

Biko believed that while apartheid and white-minority rule continued, "sporadic outbursts" of violence against the white minority were inevitable.[189] He wanted to avoid violence, stating that "if at all possible, we want the revolution to be peaceful and reconciliatory".[190] He noted that views on violence differed widely within the BCM—which contained both barışseverler and believers in violent revolution—although the group had agreed to operate peacefully, and unlike the PAC and ANC, had no armed wing.[191]

Sadık anti-emperyalist,[192] Biko saw the South African situation as a "microcosm" of the broader "black–white power struggle" which manifests as "the global confrontation between the Üçüncü dünya and the rich white nations of the world".[176] O şüpheliydi Sovyetler Birliği 's motives in supporting African liberation movements, relating that "Russia is as imperialistic as America", although acknowledged that that "in the eyes of the Third World they have a cleaner slate".[193] He also acknowledged that the material assistance provided by the Soviets was "more valuable" to the anti-apartheid cause than the "speeches and wrist-slapping" provided by Western governments.[194] He was cautious of the possibility of a post-apartheid South Africa getting caught up in the imperialist Soğuk Savaş rivalries of the United States and the Soviet Union.[192]

On a post-apartheid society

Biko hoped that a future socialist South Africa could become a completely non-racial society, with people of all ethnic backgrounds living peacefully together in a "joint culture" that combined the best of all communities.[195] He did not support guarantees of minority rights, believing that doing so would continue to recognise divisions along racial lines.[196] Instead he supported a bir kişi, bir oy sistemi.[197] Initially arguing that tek partili devletler were appropriate for Africa, he developed a more positive view of çok partili sistemler after conversations with Woods.[198] He saw individual özgürlük as desirable, but regarded it as a lesser priority than access to food, employment, and social security.[194]

Black, said Biko, is not a colour; Black is an experience. If you are oppressed, you are Black. In the South African context, this was truly revolutionary. Biko's subsidiary message was that the unity of the oppressed could not be achieved through clandestine armed struggle; it had to be achieved in the open, through a peaceful but militant struggle.

Mamdani 2012, s. 78

Biko was neither a komünist ne de kapitalist.[192] Described as a proponent of Afrika sosyalizmi,[178] he called for "a socialist solution that is an authentic expression of black communalism".[193] This idea was derided by some of his Marxist contemporaries, but later found parallels in the ideas of the Mexican Zapatistalar.[192] Noting that there was significant inequality in the distribution of wealth in South Africa, Biko believed that a sosyalist toplum was necessary to ensure social justice.[199] In his view, this required a move towards a karma ekonomi buna izin verildi özel şirket but in which all land was owned by the state and in which state industries played a significant part in forestry, mining, and commerce.[185] He believed that, if post-apartheid South Africa remained capitalist, some black people would join the burjuvazi but inequality and poverty would remain.[199] As he put it, if South Africa transitioned to proportional democracy without socialist economic reforms, then "it would not change the position of ekonomik oppression of the blacks".[200]

In conversation with Woods, Biko insisted that the BCM would not degenerate into anti-white racism "because it isn't a negative, hating thing. It's a positive black self-confidence thing involving no hatred of anyone".[116] He acknowledged that a "fringe element" may retain "anti-white bitterness"; he added: "we'll do what we can to restrain that, but frankly it's not one of our top priorities or one of our major concerns. Our main concern is the liberation of the blacks."[116] Elsewhere, Biko argued that it was the responsibility of a vanguard movement to ensure that, in a post-apartheid society, the black majority would not seek vengeance upon the white minority.[185] He stated that this would require an education of the black population in order to teach them how to live in a non-racial society.[185]

Kişisel yaşam ve kişilik

Tall and slim in his youth,[201] by his twenties Biko was over six feet tall, with the "bulky build of a heavyweight boxer carrying more weight than when in peak condition", according to Woods.[118] His friends regarded him as "handsome, fearless, a brilliant thinker".[202] Woods saw him as "unusually gifted ... His quick brain, superb articulation of ideas and sheer mental force were highly impressive."[119] According to Biko's friend Trudi Thomas, with Biko "you had a remarkable sense of being in the presence of a great mind".[203] Woods felt that Biko "could enable one to share his vision" with "an economy of words" because "he seemed to communicate ideas through extraverbal media – almost psychically."[204] Biko exhibited what Woods referred to as "a new style of leadership", never proclaiming himself to be a leader and discouraging any kişilik kültü from growing up around him.[205] Other activists did regard him as a leader and often deferred to him at meetings.[205] When engaged in conversations, he displayed an interest in listening and often drew out the thoughts of others.[206]

The charisma of Steve Biko was entirely his own. He had from an early age the unmistakable bearing and quality of a unique leader. I say unique because his style of leadership was his own – it was un-pushy, un-promotional, yet immediately acknowledged by his peers ... I was thirteen years older than Steve, yet I always had the feeling I was talking to someone older and wiser, and like many others I often sought his advice on all manner of problems.

Woods 1978, s. 60–61

Biko and many others in his activist circle had an antipathy toward luxury items because most South African blacks could not afford them.[207] He owned few clothes and dressed in a low-key manner.[208] He had a large record collection and particularly liked gumba.[209] He enjoyed parties,[209] and according to his biographer Linda Wilson, he often drank substantial quantities of alcohol.[210] Religion did not play a central role in his life.[206] He was often critical of the established Christian churches, but remained a believer in God and found meaning in the İnciller.[211] Woods described him as "not conventionally religious, although he had genuine religious feeling in broad terms".[212] Mangcu noted that Biko was critical of organize din and denominationalism and that he was "at best an unconventional Christian".[213]

The Nationalist government portrayed Biko as a hater of whites,[214] but he had several close white friends,[215] and both Woods and Wilson insisted that he was not a racist.[216] Woods related that Biko "simply wasn't a hater of people", and that he did not even hate prominent National Party politicians like B. J. Vorster ve Andries Treurnicht, instead hating their ideas.[217] It was rare and uncharacteristic of him to display any rage,[218] and was rare for him to tell people about his doubts and inner misgivings, reserving those for a small number of confidants.[219]

Biko never addressed questions of Cinsiyet ve cinsiyetçilik siyasetinde.[220] The sexism was evident in many ways, according to Mamphela Ramphele, a BCM activist and doctor at the Zanempilo Clinic, including that women tended to be given responsibility for the cleaning and catering at functions. "There was no way you could think of Steve making a cup of tea or whatever for himself", another activist said. Feminizm was viewed as irrelevant "bra-burning".[221] Surrounded by women who cared about him,[218] Biko developed a reputation as a kadın avcısı,[222] something that Woods described as "well earned".[212] He displayed no racial prejudice, sleeping with both black and white women.[223] At NUSAS, he and his friends competed to see who could have sex with the most female delegates.[223] Responding to this behaviour, the NUSAS general secretary Sheila Lapinsky accused Biko of sexism, to which he responded: "Don't worry about my sexism. What about your white racist friends in NUSAS?"[223] Sobukwe also admonished Biko for his womanising, believing that it set a bad example to other activists.[224]

Biko married Ntsiki Mashalaba in December 1970.[77] They had two children together: Nkosinathi, born in 1971, and Samora, born in 1975.[78] Biko's wife chose the name Nkosinathi ("The Lord is with us"), and Biko named their second child after the Mozambican revolutionary leader Samora Machel.[212] Angered by her husband's serial adultery, Mashalaba ultimately moved out of their home,[78] and by the time of his death, she had begun divorce proceedings.[225] Biko had also begun an extra-marital relationship with Mamphela Ramphele.[78] In 1974, she bore him a daughter, Lerato, who died after two months.[78] Oğul, Hlumelo, was born to Ramphele in 1978, after Biko's death.[78] Biko was also in a relationship with Lorrain Tabane, who bore him a child named Motlatsi in 1977.[78]

Eski

Etkilemek

Steve Biko on a stained glass window in the Saint Anna Church in Heerlen, Hollanda

Biko is viewed as the "father" of the Black Consciousness Movement and the anti-apartheid movement's first icon.[226][227] Nelson Mandela called him "the spark that lit a veld fire across South Africa",[228] adding that the Nationalist government "had to kill him to prolong the life of apartheid".[229] Opening an anthology of his work in 2008, Manning Marable ve Peniel Joseph wrote that his death had "created a vivid symbol of black resistance" to apartheid that "continues to inspire new black activists" over a decade after the transition to majority rule.[230] Johann de Wet, a professor of iletişim çalışmaları, described him as "one of South Africa's most gifted political strategists and communicators".[231] In 2004 he was elected 13th in SABC 3 's Great South Africans genel anket.[232]

Although Biko's ideas have not received the same attention as Frantz Fanon's,[233] in 2001 Ahluwalia and Zegeye wrote that the men shared "a highly similar pedigree in their interests in the philosophical psychology of consciousness, their desire for a decolonising of the mind, the liberation of Africa and in the politics of nationalism and socialism for the 'wretched of the earth'".[233] Some academics argue that Biko's thought remains relevant; örneğin, içinde Afrika Kimlikleri in 2015, Isaac Kamola wrote that Biko's critique of white liberalism was relevant to situations like the Birleşmiş Milletler ' Milenyum Gelişim Hedefleri ve Görünmez Çocuklar, Inc. 's KONY 2012 kampanya.[234]

Though internationally Steve Biko became a symbol of apartheid abuse in the years following his death, for the [Black Consciousness]-minded (wherever they live) he has always been remembered for the life he led and the ethos he inspired among millions. And for his family and friends, he was much more: a husband, a father, a son, a brother, a confidant, a self-described freedom fighter.

Tepe 2015, s. 85

Woods held the view that Biko had filled the vacuum within the country's African nationalist movement that arose in the late 1960s following the imprisonment of Nelson Mandela and the banning of Sobukwe.[205] Following Biko's death, the Black Consciousness Movement declined in influence as the ANC emerged as a resurgent force in anti-apartheid politics.[235] This brought about a shift in focus from the BCM's community organising to wider mass mobilisation, including attempts to follow Tambo's call to make South Africa "ungovernable", which involved increasing violence and clashes between rival anti-apartheid groups.[236]

Followers of Biko's ideas re-organised as the Azan Halk Örgütü (AZAPO), which subsequently split into the Azanya Sosyalist Partisi ve Siyah Halk Sözleşmesi.[237] Several figures associated with the ANC denigrated Biko during the 1980s.[238] For instance, members of the ANC-affiliated Birleşik Demokratik Cephe assembled outside Biko's Ginsberg home shouting U-Steve Biko, I-CIA!, an allegation that Biko was a spy for the United States' Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA). These demonstrations resulted in clashes with Biko supporters from AZAPO.[239]

A year after Biko's death, his "Frank Talk" writings were published as an edited collection, Sevdiğimi Yazıyorum.[240] The defence that Biko provided for arrested SASO activists was used as the basis for the 1978 book The Testimony of Steve Biko, edited by Millard Arnold.[241] Woods fled to England that year, where he campaigned against apartheid and further publicised Biko's life and death, writing many newspaper articles about him, as well as a book, Biko (1978). This was made into the 1987 film Cry Freedom tarafından Richard Attenborough,[242] başrolde Denzel Washington as Biko.[243] Many film critics and Black Consciousness proponents were concerned that the film foregrounded white characters like Woods over Biko himself,[243] fakat Cry Freedom brought Biko's life and activism to a wider audience.[244] The state censors initially permitted its release in South Africa, but after it began screening in the country's cinemas, copies were confiscated by police on the order of Police Commissioner General Hendrik de Wit, who claimed that it would inflame tensions and endanger public safety.[245] The South African government banned many books about Biko, including those of Arnold and Woods.[246]

Anma

Biko was commemorated in several artworks after his death.[247] Gerard Sekoto, a South African artist based in France, produced Homage to Steve Biko 1978'de[248] and another South African artist, Peter Stopforth, included a work entitled Sorgulayıcılar in his 1979 exhibition. A triptych, it depicted the three police officers implicated in Biko's death.[249] Kenya released a commemorative posta pulu featuring Biko's face.[170]

Biko's death also inspired several songs, including from artists outside South Africa such as Tom Paxton ve Peter Hammill.[227] The English singer-songwriter Peter Gabriel yayınlandı "Biko " in tribute to him, which was a hit single in 1980,[250] and was banned in South Africa soon after.[251] Diğerleriyle birlikte anti-apartheid music, the song helped to integrate anti-apartheid themes into Western popular culture.[227][251][252] Biko's life was also commemorated through theatre. The inquest into his death was dramatised as a play, The Biko Inquest, first performed in London in 1978; a 1984 performance was directed by Albert Finney and broadcast on television.[170] Anti-apartheid activists used Biko's name and memory in their protests; in 1979, a mountaineer climbed the spire of Grace Katedrali in San Francisco to unfurl a banner with the names of Biko and imprisoned Kara Panter Partisi Önder Geronimo Pratt üstünde.[169]

Following apartheid's collapse, Woods raised funds to commission a bronze statue of Biko from Naomi Jacobson. It was erected outside the front door of city hall in Doğu Londra on the Eastern cape, opposite a statue commemorating British soldiers killed in the İkinci Boer Savaşı.[253] Over 10,000 people attended the monument's unveiling in September 1997.[254] In the following months it was vandalised several times; in one instance it was daubed with the letters "AWB", an acronym of the Afrikaner Weerstandsbeweging, a far-right Afrikaner paramilitary group.[255] In 1997, the cemetery where Biko was buried was renamed the Steve Biko Garden of Remembrance.[150][256] District Six Müzesi also held an exhibition of artwork marking the 20th anniversary of his death by examining his legacy.[257]

Bir mezar ve mezar taşı. Yapı, parlak gri bir kayadan yapılmıştır ve süslemeden yoksundur. Yuvarlak cam kürelerle kaplı üç çiçek, üzerine oturmaktadır.
Biko's grave in Ginsberg cemetery, King William's Town

Also in September 1997, Biko's family established the Steve Biko Foundation.[258] Ford Vakfı donated money to the group to establish a Steve Biko Centre in Ginsberg,[259] opened in 2012.[260] The Foundation launched its annual Steve Biko Memorial Lecture in 2000, each given by a prominent black intellectual.[261] The first speaker was Njabulo Ndebele; later speakers included Zakes Mda, Chinua Achebe, Ngũgĩ wa Thiong'o, and Mandela.[262]

Buildings, institutes and public spaces around the world have been named after Biko, such as the Steve Bikoplein in Amsterdam.[170] In 2008, the Pretoria Academic Hospital was renamed the Steve Biko Hastanesi.[263] Witwatersrand Üniversitesi has a Steve Biko Centre for Bioethics.[264] İçinde Salvador, Bahia, a Steve Biko Institute was established to promote educational attainment among poor Afro-Brezilyalılar.[265][266] 2012 yılında Google Cultural Institute published an online archive containing documents and photographs owned by the Steve Biko Foundation.[267] On 18 December 2016, Google marked what would have been Biko's 70th birthday with a Google Doodle.[268]

Amid the dismantling of apartheid in the early 1990s, various political parties competed over Biko's legacy, with several saying they were the party that Biko would support if he were still alive.[269] AZAPO in particular claimed exclusive ownership over Black Consciousness.[269] In 1994, the ANC issued a campaign poster suggesting that Biko had been a member of their party, which was untrue.[270] Following the end of apartheid when the ANC formed the government, they were accused of appropriating his legacy. In 2002, AZAPO issued a statement declaring that "Biko was not a neutral, apolitical and mythical icon" and that the ANC was "scandalously" using Biko's image to legitimise their "weak" government.[271] Members of the ANC have also criticised AZAPO's attitude to Biko; in 1997, Mandela said that "Biko belongs to us all, not just AZAPO."[254] On the anniversary of Biko's death in 2015, delegations from both the ANC and the Ekonomik Özgürlük Savaşçıları independently visited his grave.[272] In March 2017, the South African President Jacob Zuma laid a wreath at Biko's grave to mark İnsan hakları günü.[273]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dipnotlar

  1. ^ Woods 1978, s. 49; Wilson 2012, s. 18; Tepe 2015, s. xxi.
  2. ^ Wilson 2012, s. 18; Tepe 2015, s. xxi.
  3. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 18; Tepe 2015, s. xxi.
  4. ^ Wilson 2012, s. 19; Mangcu 2014, s. 89.
  5. ^ Wilson 2012, s. 19.
  6. ^ a b Wilson 2012, s. 20.
  7. ^ Mangcu 2014, s. 235.
  8. ^ Wilson 2012, s. 20, 22.
  9. ^ Smit 1995, s. 18; Mangcu 2014, s. 88.
  10. ^ Wilson 2012, s. 19; Mangcu 2014, s. 88.
  11. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 20.
  12. ^ Cock 1989, s. 3.
  13. ^ Wilson 2012, s. 18.
  14. ^ Mangcu 2014, s. 32.
  15. ^ Woods 1978, s. 96; Wilson 2012, s. 19.
  16. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 19; Mangcu 2014, s. 88.
  17. ^ Woods 1978, s. 49; Smit 1995, s. 18; Mangcu 2014, s. 97–98.
  18. ^ Mangcu 2014, s. 98.
  19. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 22; Mangcu 2014, s. 100–101.
  20. ^ Mangcu 2014, s. 102.
  21. ^ Wilson 2012, s. 23; Mangcu 2014, s. 104–105.
  22. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, pp. 23, 27; Mangcu 2014, s. 106; Tepe 2015, s. xxi.
  23. ^ Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 23; Mangcu 2014, s. 107.
  24. ^ Wilson 2012, s. 23.
  25. ^ Woods 1978, s. 49; Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, sayfa 24, 27; Mangcu 2014, s. 108.
  26. ^ Mangcu 2014, s. 109–110.
  27. ^ a b Wilson 2012, s. 25.
  28. ^ Wilson 2012, s. 27.
  29. ^ Mangcu 2014, s. 111–112.
  30. ^ a b Smit 1995, s. 18; Wilson 2012, s. 28.
  31. ^ Smit 1995, s. 18; Woods 1978, s. 49; Wilson 2012, s. 28–29; Mangcu 2014, s. 113.
  32. ^ Mangcu 2014, s. 115.
  33. ^ Mangcu 2014, s. 116.
  34. ^ Mangcu 2014, s. 150.
  35. ^ Wilson 2012, s. 30.
  36. ^ Smit 1995, s. 18; Mangcu 2014, s. 117.
  37. ^ Mangcu 2014, s. 117.
  38. ^ Woods 1978, s. 31.
  39. ^ Woods 1978, s. 32.
  40. ^ Mangcu 2014, s. 126.
  41. ^ Woods 1978, s. 117.
  42. ^ Woods 1978, s. 117; Wilson 2012, s. 30–31; Mangcu 2014, s. 123–125.
  43. ^ Wilson 2012, s. 31.
  44. ^ Woods 1978, sayfa 118–119; Mangcu 2014, s. 157–159.
  45. ^ Woods 1978, s. 119; Wilson 2012, s. 36; Macqueen 2013, s. 367; Mangcu 2014, s. 169.
  46. ^ Mangcu 2014, s. 169, 170.
  47. ^ Woods 1978, s. 33.
  48. ^ Woods 1978, pp. 36, 120; Mangcu 2014, s. 169.
  49. ^ Macqueen 2014, s. 512.
  50. ^ Marable & Joseph 2008, s. ix – x.
  51. ^ a b c Mngxitama, Alexander & Gibson 2008, s. 2.
  52. ^ a b Denis 2010, s. 166.
  53. ^ a b Mangcu 2014, s. 272.
  54. ^ a b c d e f Ahluwalia & Zegeye 2001, s. 460.
  55. ^ a b c Mangcu 2014, s. 278.
  56. ^ a b Mangcu 2014, s. 43–44.
  57. ^ Woods 1978, s. 121.
  58. ^ Woods 1978, s. 126; Tepe 2015, s. 1.
  59. ^ Macqueen 2013, s. 368; Mangcu 2014, s. 178–181.
  60. ^ Woods 1978, s. 147; Mangcu 2014, s. 177.
  61. ^ a b Mangcu 2014, s. 170.
  62. ^ Woods 1978, s. 120; Mangcu 2014, s. 176.
  63. ^ a b Woods 1978, s. 120.
  64. ^ Woods 1978, s. 147.
  65. ^ Woods 1978, s. 119.
  66. ^ Woods 1978, s. 31; Macqueen 2013, s. 375.
  67. ^ Woods 1978, sayfa 48–49.
  68. ^ Macqueen 2013, pp. 366–367; Tepe 2015, s. 35.
  69. ^ Woods 1978, s. 36.
  70. ^ Woods 1978, s. 51.
  71. ^ Kahverengi 2010, s. 719–720.
  72. ^ Kahverengi 2010, s. 721.
  73. ^ Kahverengi 2010, s. 723.
  74. ^ Kahverengi 2010, s. 722.
  75. ^ Kahverengi 2010, pp. 724–727.
  76. ^ Macqueen 2013, s. 367.
  77. ^ a b Mangcu 2014, s. 204.
  78. ^ a b c d e f g h Mangcu 2014, s. 205.
  79. ^ Woods 1978, s. 49.
  80. ^ a b Mangcu 2014, s. 189.
  81. ^ Woods 1978, s. 49; Mangcu 2014, s. 189.
  82. ^ Mangcu 2014, s. 185.
  83. ^ Woods 1978, s. 97; Mangcu 2014, s. 186–187.
  84. ^ a b Mangcu 2014, s. 188.
  85. ^ a b c Hadfield 2010, s. 83.
  86. ^ a b Hadfield 2010, s. 84.
  87. ^ Woods 1978, s. 152; Mangcu 2014, s. 119.
  88. ^ Mangcu 2014, pp. 205, 215.
  89. ^ Woods 1978, s. 56–57; Hadfield 2010, s. 84.
  90. ^ a b Hadfield 2010, s. 80.
  91. ^ Woods 1978, s. 57; Hadfield 2010, s. 79; Mangcu 2014, s. 218–221.
  92. ^ Mangcu 2014, s. 227.
  93. ^ Bernstein 1978, s. 9; Mangcu 2014, s. 224.
  94. ^ Mangcu 2014, s. 222.
  95. ^ Bernstein 1978, s. 9; Woods 1978, s. 69.
  96. ^ Mangcu 2014, s. 234.
  97. ^ a b c Mangcu 2014, s. 244.
  98. ^ Mangcu 2014, s. 245.
  99. ^ Mangcu 2014, s. 246.
  100. ^ Mangcu 2014, pp. 247–148.
  101. ^ Hadfield 2010, s. 94.
  102. ^ Woods 1978, s. 49; Mangcu 2014, s. 190; Hadfield 2010, s. 84; Tepe 2015, s. 151.
  103. ^ Mangcu 2014, pp. 204, 212.
  104. ^ Bernstein 1978, s. 9; Wilson 2012, s. 122; Mangcu 2014, s. 190.
  105. ^ Mangcu 2014, s. 191–192.
  106. ^ a b Mangcu 2014, s. 192.
  107. ^ Mangcu 2014, s. 193.
  108. ^ Woods 1978, s. 114; Mangcu 2014, pp. 193–194; Tepe 2015, s. 36–37.
  109. ^ Woods 1978, s. 158.
  110. ^ Woods 1978, pp. 69, 116; Mangcu 2014, pp. 189–190, 213.
  111. ^ Mangcu 2014, s. 213–214.
  112. ^ Woods 1978, sayfa 77–78.
  113. ^ Woods 1978, s. 78.
  114. ^ Mangcu 2014, s. 228.
  115. ^ Woods 1978, s. 76.
  116. ^ a b c d Woods 1978, s. 55.
  117. ^ Woods 1978, pp. 45, 48.
  118. ^ a b c Woods 1978, s. 54.
  119. ^ a b Woods 1978, s. 56.
  120. ^ Woods 1978, pp. 57, 58.
  121. ^ Macqueen 2013, s. 376.
  122. ^ Woods 1978, s. 88; Macqueen 2013, s. 375.
  123. ^ Wilson 2012, s. 129; Mangcu 2014, s. 243.
  124. ^ Wilson 2012, s. 130; Mangcu 2014, pp. 251–254.
  125. ^ Bernstein 1978, s. 10; Woods 1978, pp. 70, 159; Wilson 2012, s. 131; Mangcu 2014, s. 256.
  126. ^ Woods 1978, s. 159.
  127. ^ Mangcu 2014, s. 256.
  128. ^ Wilson 2012, s. 132.
  129. ^ Woods 1978, s. 177; Silove 1990, s. 418; Mangcu 2014, s. 260.
  130. ^ Woods 1978, s. 159; Bucher 2012, s. 569; Mangcu 2014, s. 259.
  131. ^ Woods 1978, s. vi; Bucher 2012, s. 569.
  132. ^ Mangcu 2014, s. 261.
  133. ^ Woods 1978, s. 263.
  134. ^ Mangcu 2014, s. 260–261.
  135. ^ Mangcu 2014, s. 260.
  136. ^ a b c Bucher 2012, s. 569.
  137. ^ a b Bucher 2012, s. 567.
  138. ^ Silove 1990, sayfa 418–419; Wilson 2012, s. 139; Bucher 2012, s. 569; Mangcu 2014, s. 261–262.
  139. ^ Bernstein 1978, s. 5; Mangcu 2014, s. 262.
  140. ^ Woods 1978, s. 182.
  141. ^ Wilson 2012, s. 11.
  142. ^ Silove 1990, s. 417; Tepe 2015, s. 52.
  143. ^ Mangcu 2014, s. 263; Tepe 2015, s. 47; Wilson 2012, s. 147.
  144. ^ Tepe 2015, s. 47.
  145. ^ Woods 1978, s. 166.
  146. ^ Mangcu 2014, s. 263.
  147. ^ Woods 1978, s. 169; Mangcu 2014, s. 28–30; Tepe 2015, s. 62.
  148. ^ Woods 1978, s. 169; Mangcu 2014, s. 30.
  149. ^ Tepe 2015, s. 62.
  150. ^ a b Mangcu 2014, s. 30.
  151. ^ Mangcu 2014, s. 31; Tepe 2015, s. 63.
  152. ^ Tepe 2015, s. 63.
  153. ^ Tepe 2015, s. 25.
  154. ^ Tepe 2015, pp. 25, 60.
  155. ^ Tepe 2015, s. 10.
  156. ^ Woods 1978, s. 166–167; Mangcu 2014, pp. 24–25, 262; Tepe 2015, s. 50.
  157. ^ Woods 1978, s. 167; Tepe 2015, s. 52.
  158. ^ Woods 1978, s. 173.
  159. ^ Hadfield 2010, s. 95; Macqueen 2013, s. 522; Tepe 2015, pp. 54, 117.
  160. ^ Woods 1978, sayfa 173–174.
  161. ^ Woods 1978, s. 176; Tepe 2015, s. 69.
  162. ^ a b Silove 1990, s. 419.
  163. ^ Woods 1978, s. 177; Tepe 2015, s. 70.
  164. ^ Woods 1978, s. 180; Mangcu 2014, s. 264.
  165. ^ a b c Whitaker 2003.
  166. ^ a b "South Africa Will Pay Biko Kin $78,000". Youngstown Vindicator. İlişkili basın. 28 Temmuz 1979. Alındı 13 Ekim 2012.
  167. ^ Tepe 2015, s. 82–83.
  168. ^ "No prosecution of Biko's interrogators". Calgary Herald. Reuters. 2 Şubat 1978. Alındı 13 Ekim 2012.
  169. ^ a b Tepe 2015, s. 85.
  170. ^ a b c d Tepe 2015, s. 84.
  171. ^ Tepe 2015, s. 191, 211.
  172. ^ a b c Tepe 2015, s. 215.
  173. ^ Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 459.
  174. ^ Mangcu 2014, s. 14.
  175. ^ Denis 2010, sayfa 164, 166.
  176. ^ a b c d Kamola 2015, s. 66.
  177. ^ a b Tepe 2015, s. xviii.
  178. ^ a b Wilson 2012, s. 16.
  179. ^ Macqueen 2014, s. 515–516.
  180. ^ Kamola 2015, s. 64.
  181. ^ Kamola 2015, s. 65.
  182. ^ a b c Wilson 2012, s. 14.
  183. ^ a b Hadfield 2010, s. 81.
  184. ^ Hadfield 2010, s. 82.
  185. ^ a b c d Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 462.
  186. ^ Woods 1978, s. 98.
  187. ^ Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 463.
  188. ^ Mangcu 2014, s. 250.
  189. ^ Woods 1978, s. 104.
  190. ^ Woods 1978, s. 71.
  191. ^ Woods 1978, s. 104; Mangcu 2014, s. 198.
  192. ^ a b c d Mngxitama, Alexander ve Gibson 2008, s. 3.
  193. ^ a b Woods 1978, s. 100.
  194. ^ a b Woods 1978, s. 107.
  195. ^ Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 462; Mangcu 2014, sayfa 280–281.
  196. ^ Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 462; Mangcu 2014, s. 282.
  197. ^ Woods 1978, s. 102; Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 462; Mangcu 2014, s. 282.
  198. ^ Woods 1978, s. 108.
  199. ^ a b Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 461–462.
  200. ^ Woods 1978, s. 102.
  201. ^ Wilson 2012, s. 22.
  202. ^ Bernstein 1978, s. 6.
  203. ^ Woods 1978, s. 66.
  204. ^ Woods 1978, s. 60.
  205. ^ a b c Woods 1978, s. 30.
  206. ^ a b Tepe 2015, s. xxii.
  207. ^ Woods 1978, s. 57.
  208. ^ Woods 1978, s. 68.
  209. ^ a b Woods 1978, s. 64.
  210. ^ Wilson 2012, s. 15; Tepe 2015, s. xxiii.
  211. ^ Wilson 2012, s. 15–16.
  212. ^ a b c Woods 1978, s. 69.
  213. ^ Mangcu 2014, s. 300.
  214. ^ Woods 1978, s. 61.
  215. ^ Woods 1978, s. 61; Macqueen 2014, s. 514.
  216. ^ Woods 1978, s. 61; Wilson 2012, s. 17.
  217. ^ Woods 1978, s. 61–62.
  218. ^ a b Wilson 2012, s. 114.
  219. ^ Wilson 2012, s. 113.
  220. ^ Mangcu 2014, s. 134.
  221. ^ Wilson 2012, sayfa 62–63, 114–115.
  222. ^ Woods 1978, s. 69; Wilson 2012, s. 15.
  223. ^ a b c Mangcu 2014, s. 133.
  224. ^ Mangcu 2014, s. 206–207.
  225. ^ Wilson 2012, s. 116; Mangcu 2014, s. 205.
  226. ^ Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 460; Tepe 2015, s. xiii.
  227. ^ a b c Lynskey 2013.
  228. ^ Mandela 2014, s. 7.
  229. ^ Mandela 2014, s. 8.
  230. ^ Marable ve Joseph 2008, s. x.
  231. ^ de Wet 2013, s. 293.
  232. ^ "Tüm Zamanların En Büyük 10 Güney Afrikalıları". BizCommunity. 27 Eylül 2004. Arşivlendi 29 Temmuz 2017 tarihinde orjinalinden. Alındı 31 Mart 2017.
  233. ^ a b Ahluwalia ve Zegeye 2001, s. 455.
  234. ^ Kamola 2015, s. 63.
  235. ^ Mangcu 2014, s. 287.
  236. ^ Mangcu 2014, s. 288–289.
  237. ^ Mangcu 2014, sayfa 266, 296; Tepe 2015, s. 193.
  238. ^ Mangcu 2014, s. 289.
  239. ^ Mangcu 2014, s. 295.
  240. ^ Mangcu 2014, s. 177–178.
  241. ^ Macqueen 2014, s. 520.
  242. ^ Mülayim 2007.
  243. ^ a b Tepe 2015, s. 160.
  244. ^ Silove 1990, s. 417.
  245. ^ Tepe 2015, s. 158–159.
  246. ^ Tepe 2015, s. 151.
  247. ^ Tepe 2015, s. 87.
  248. ^ Tepe 2015, s. 162.
  249. ^ Tepe 2015, s. 92.
  250. ^ Lynskey 2012.
  251. ^ a b Drewett 2007.
  252. ^ Schumann 2008, s. 17–39.
  253. ^ Tepe 2015, s. 242.
  254. ^ a b Tepe 2015, s. 244.
  255. ^ Tepe 2015, s. 246.
  256. ^ "Steve Biko Anma Bahçesi". SA Mekanları. Arşivlendi 13 Mart 2017'deki orjinalinden. Alındı 11 Temmuz 2017.
  257. ^ Tepe 2015, sayfa 247–248.
  258. ^ Mangcu 2014, s. 312–313; Tepe 2015, s. 244.
  259. ^ Mangcu 2014, sayfa 312–313.
  260. ^ Tepe 2015, s. 275.
  261. ^ Mangcu 2014, s. 316–317.
  262. ^ Mangcu 2014 317, 318, 320, 322.
  263. ^ "Arka fon". Steve Biko Akademik Hastanesi. Arşivlendi 15 Şubat 2017'deki orjinalinden. Alındı 18 Aralık 2016.
  264. ^ Bucher 2012, s. 276.
  265. ^ de Wet 2013, s. 301.
  266. ^ Martins 2005.
  267. ^ "Steve Biko Güney Afrika arşivi Google tarafından yayınlandı". BBC haberleri. 10 Ekim 2012. Arşivlendi 28 Mayıs 2017 tarihinde orjinalinden. Alındı 11 Mart 2017.
  268. ^ Zuluca 2016.
  269. ^ a b Tepe 2015, s. 201.
  270. ^ Tepe 2015, s. 202–203.
  271. ^ Somerville 2002.
  272. ^ Ngcukana 2015.
  273. ^ Ngcobo 2017.

Kaynaklar

Ahluwalia, Pal; Zegeye, Abebe (2001). "Frantz Fanon ve Steve Biko: Kurtuluşa Doğru". Sosyal Kimlikler. 7 (3): 455–469. doi:10.1080/13504630120087262. S2CID  143223447.
Bernstein Hilda (1978). 46 numara - Steve Biko. Londra: Uluslararası Savunma ve Yardım Fonu. ISBN  978-0-904759-21-1.
Blandy, Fran (31 Aralık 2007). "SA editörünün apartheid'den kaçışı, 30 yıl sonra". Posta ve Koruyucu. Arşivlendi 20 Aralık 2016'daki orjinalinden. Alındı 19 Haziran 2011.
Kahverengi, Julian (2010). "SASO'nun Kamusal Protesto Biçimlerini İsteksizce Kucaklaması, 1968–1972". Güney Afrika Tarihi Dergisi. 62 (4): 716–734. doi:10.1080/02582473.2010.519940. S2CID  144826918.
Bucher Jesse (2012). "Bakım Olasılığı: Tıbbi Etik ve Steve Biko'nun Ölümü". Asya ve Afrika Araştırmaları Dergisi. 47 (5): 567–579. doi:10.1177/0021909612452710. S2CID  143996881.
Horoz, Jacklyn (1989). Hizmetçiler ve Hanımlar: Irk Ayrımı Altındaki Ev İşçileri. Johannesburg: Ravan Press. ISBN  978-0-7043-4165-4.
Denis, Philippe (2010). "1970'lerde Güney Afrika'da Seminary Networks and Black Consciousness". Güney Afrika Tarihi Dergisi. 62 (1): 162–182. doi:10.1080/02582471003778417. S2CID  144308914.
de Wet, Johann (2013). "Varoluşçu İletişimci olarak Steve Biko". İletişim. 39 (3): 293–304. doi:10.1080/02500167.2013.835524.
Drewett, Michael (Şubat 2007). "Dünyanın Gözleri Şimdi İzliyor:" Biko "nun Politik Etkisi, Peter Gabriel". Popüler Müzik ve Toplum. 30 (1): 39–51. doi:10.1080/03007760500504929. S2CID  143464359.
Hadfield Leslie (2010). "Biko, Siyah Bilinç ve" Sistem "eZinyoka: Bir Kırsal Çiskei Köyünde Uygulamada Sözlü Tarih ve Siyah Bilinç". Güney Afrika Tarihi Dergisi. 62 (1): 78–99. doi:10.1080/02582471003778342. S2CID  143822840.
Hill, Shannen L. (2015). Biko'nun Hayaleti: Siyah Bilincin İkonografisi. Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0816676361.
Kamola, Isaac (2015). "Steve Biko ve Beyaz Liberalizm Olarak Küresel Yönetişim Eleştirisi". Afrika Kimlikleri. 13 (1): 62–76. doi:10.1080/14725843.2014.961281. S2CID  143526446.
Lynskey, Dorian (26 Temmuz 2012). "30 yıllık Womad'da Peter Gabriel - ve müziği politikayla karıştırıyor". Gardiyan. Arşivlendi 19 Nisan 2017'deki orjinalinden. Alındı 22 Nisan 2017.
Lynskey, Dorian (6 Aralık 2013). "Nelson Mandela: Protesto Şarkısının Zaferi". Gardiyan. Arşivlendi 9 Şubat 2017 tarihinde orjinalinden. Alındı 26 Ekim 2016.
Macqueen Ian (2013). "Gençliğin Rezonansları ve Irk Gerilimleri: Liberal Öğrenci Politikaları, Beyaz Radikaller ve Siyah Bilinç, 1968–1973". Güney Afrika Tarihi Dergisi. 65 (3): 365–382. doi:10.1080/02582473.2013.770062. S2CID  145138768.
Macqueen Ian (2014). "Güney Afrika'da Diyalogda Siyah Bilinç: Steve Biko, Richard Turner ve 'Durban Anı', 1970–1974". Asya ve Afrika Araştırmaları Dergisi. 49 (5): 511–525. doi:10.1177/0021909613493609. S2CID  146298315.
Mamdani, Mahmood (2012). "Steve Biko'ya Bir Anma". Dönüşüm: Güney Afrika Üzerine Eleştirel Perspektifler. 80: 76–79. doi:10.1353 / trn.2012.0045. S2CID  154736810.
Mandela Nelson (2014). "Stephen Bantu Biko'ya bir övgü". Xolela Mangcu'da (ed.). Biko: Bir Hayat. Londra ve New York: I. B. Tauris. s. 7–9. ISBN  978-1-78076-785-7.
Mangcu, Xolela (2014). Biko: Bir Hayat. Londra ve New York: I. B. Tauris. ISBN  978-1-78076-785-7.
Marable, Manning; Joseph, Peniel (2008). "Dizi Editörlerinin Önsözü: Steve Biko ve Uluslararası Siyah Bilincinin Bağlamı". Biko Yaşıyor! Steve Biko'nun Mirasına Karşı Çıkmak. Andile Mngxitama, Amanda Alexander ve Nigel C. Gibson (editörler). New York ve Basingstoke: Palgrave Macmillan. s. vii – x. ISBN  978-0-230-60519-0.
Martins, Alejandra (25 Mayıs 2005). "Siyah Brezilyalılar Biko'dan öğreniyor". BBC haberleri. Arşivlendi 21 Mart 2016'daki orjinalinden. Alındı 19 Haziran 2011.
Mngxitama, Andile; Alexander, Amanda; Gibson, Nigel (2008). "Biko Yaşıyor". Biko Yaşıyor! Steve Biko'nun Mirasına Karşı Çıkmak. Andile Mngxitama, Amanda Alexander ve Nigel C. Gibson (editörler). New York ve Basingstoke: Palgrave Macmillan. s. 1–20. ISBN  978-0-230-60519-0.
Ngcobo, Ziyanda (21 Mart 2017). "Zuma, İnsan Hakları Günü'nde Biko'yu Anıyor". Görgü Tanığı Haberleri. Arşivlendi 21 Mart 2017'deki orjinalinden. Alındı 4 Mart 2017.
Ngcukana, Lubabalo (13 Eylül 2015). "Biko'nun mezarı partiler için siyasi bir savaş alanı". Şehir Basın. Arşivlendi 8 Ocak 2016'daki orjinalinden. Alındı 4 Mart 2017.
Schumann, Anne (2008). "Apartheid'i Yenen Ritim: Güney Afrika'da Irk Ayrımına Karşı Direnişte Müziğin Rolü" (PDF). Wiener Zeitschrift für kritische Afrikastudien. 14 (8): 17–39. Alındı 24 Ekim 2016.
Silove, Derrick (1990). "Doktorlar ve Eyalet: Biko Vakasından Dersler". Sosyal Bilimler ve Tıp. 30 (4): 417–429. doi:10.1016 / 0277-9536 (90) 90344-R. PMID  2180081.
Smit, B.F (1995). "Biko, Bantu Stephen (Steve)". E. J. Verwey (ed.). Güney Afrika Biyografisinin Yeni Sözlüğü. HSRC Basın. pp.18–21. ISBN  978-0-7969-1648-8.
Somerville, Keith (12 Eylül 2002). "Satır bulutlar Biko yıldönümü". news.bbc.co.uk. Alındı 13 Eylül 2020.
Whitaker, Raymond (8 Ekim 2003). "Apartheid karşıtı aktivist Biko'nun ölümünden kovuşturma yok". The New Zealand Herald. Alındı 13 Ekim 2012.
Wilson, Lindy (2012). Steve Biko. Athens, Ohio: Ohio University Press. ISBN  978-0-8214-4441-2.
Woods Donald (1978). Biko. New York ve Londra: Paddington Press. ISBN  0-8050-1899-9.
Zulu, Sifiso (18 Aralık 2016). "Google, Biko'yu hatıra doodle'ıyla kutluyor". Görgü Tanığı Haberleri. Arşivlendi 19 Aralık 2016'daki orjinalinden. Alındı 4 Mart 2017.


daha fazla okuma

Biko, Stephen Bantu (1984). Arnold Millard (ed.). Steve Biko'nun Tanıklığı (gözden geçirilmiş baskı). New York Şehri: HarperCollins. ISBN  978-0586050057.
Biko Steve (1987). Aelred Stubbs (ed.). Sevdiğimi Yazıyorum: Yazılarından Bir Seçki. Londra: Heinemann. ISBN  978-0-435-90598-9.
Fatton, Robert (1986). Güney Afrika'da Siyah Bilinç: Beyaz Üstünlüğüne İdeolojik Direnişin Diyalektiği. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi. ISBN  978-0887061295.
Gerhart, Gail M. (1999). Güney Afrika'da Siyah Güç: Bir İdeolojinin Evrimi. Los Angeles: Greenberg. ISBN  978-0520039339.
Goodwin, Haziran; Schiff, Ben (13 Kasım 1995). "Steve Biko'yu Kim Öldürdü ?: Güney Afrika'da Gerçeği Keşfediyor". Millet. New York: The Nation Company. 261 (16): 565–568. ISSN  0027-8378.
Lobban, Michael (1996). Beyaz Adamın Adaleti: Siyah Bilinç Çağında Güney Afrika Siyasi Duruşmaları. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0198258094.
Dergi, D. (2010). Kanun ve Peygamberler: Güney Afrika'da Siyah Bilinç, 1968–1977. Atina: Ohio Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0821419175.
Pityana, B .; Ramphele, M .; Mpumlwana, M .; Wilson, L. (1991). Olasılığın Sınırları: Steve Biko'nun Mirası ve Black Consciousness. Cape Town: David Philip. ISBN  978-0864862105.

Dış bağlantılar