Tara (Devi) - Tara (Devi)

Tara
Koruma Tanrıçası
Ten Üyesi Mahavidyas
Hindu Tanrıçası Ugratara (Şiddetli Tara) LACMA M.81.206.8.jpg
Bir Ugra-Tara (Şiddetli Tara) şeklinde Tara.
Devanagariतारा
Sanskritçe harf çevirisiTārā
ÜyelikParvati, Mahavidyas, Devi, Shivasakthi
MeskenÖlü yakma gerekçeleri
GezegenJüpiter
SilahKhadga, yüzen bıçak
Tarakeshwarnath ( Shiva )

İçinde Hinduizm, tanrıça Tara (Sanskritçe: तारा, tārā) Dasa'nın ikincisidir (on) Mahavidyas veya "Büyük Bilgelik tanrıçaları"ve bir biçimdir Shakti, tantrik tanrıçanın tezahürleri. 'Tara' kelimesi, çapraz anlamına gelen Sanskritçe 't' kökünden türemiştir.[1] Diğer birçok çağdaş Hint dilinde 'tara' kelimesi yıldız anlamına da gelir.

Menşei

Bir versiyon Tara'nın iblis öldürme biçiminden bahsediyor; a iblis diye adlandırılan Hayagriva her yerde kargaşa yarattı, Devas itibaren Amaravati ve onları mallarından çalmak. Devalar Brahma'ya yaklaştı, o da onları Kali'ye götürdü. Kali, üçüncü gözünden Tara adında başka bir tanrıça yarattı ve onu Hayagriva'yı yenmesi için gönderdi. Sonraki savaşta Tara, Hayagriva'yı öldürdü.

Bir versiyon Kalika Purana Tara ile ilişkilendirir Matangi. Bu versiyona göre, devalar şeytanlar tarafından yenildiğinde Sumbha ve Nisumbha, Himalayalara sığındılar ve Devi'yi yatıştırmaya başladılar. O sırada Shiva'nın karısı (koyu tenli Matangi) devaları gördü ve kimi yatıştırdıklarını sordu. Devalar cevap veremeden, açık tenli Mahasaraswati Matangi'nin vücudundan çıktı ve devaların onu yatıştırdığını söyledi. Mahasaraswati, Matangi'nin vücudundan tezahür ettiğinden beri, açık tenli, sekiz kollu tanrıça olarak bilinmeye başlandı. Kaushiki ("kılıf" anlamına gelir). Buna karşılık, Matangi'nin koyu ten rengi onun şu şekilde bilinmesine neden oldu: Kali ve Ugratara.

Başka bir (daha az popüler) versiyonda, Dünya'nın kara kütlesi Madhu ve Kaitabh'ın vücut parçalarından yaratıldı. Bu yaşamın doğmasına neden olmadı çünkü Dünya'da su ve kara kütlesinden başka bir şey yoktu. Bu nedenle, yaratım hala eksikti. Su ve Dünya'dan sonra, Güneş'in yaşam gücü sağlaması gerekiyordu. Aynısını yaratmak için Mahashakti Tara şeklini almıştı ve Mahadev de Lord dakhineshar şeklini almıştı. O ve Tanrıça Tara, güneşi meydana getirmelerinin nedenleriydi. Ebedi güneş olmadan Dünya, üzerinde yaşamın hayatta kalamayacağı, buzla kaplı sadece bir küre idi. Bu yüzden güneşin doğması ve Dünya'ya ışık ve enerji sağlaması gereken Devi Tara göründü. Tara, ışık, enerji ve ısı üretme yeteneğine sahiptir. Güç Akshobhya'nın gücüyle buluştuğunda, birleşik güçleri güneşin kaynağı oldu. Lord Akshobhya ve Devi Tara'nın birleşik güçleri denize entegre edildiğinde, enerjinin genişlemesine yol açan birçok titreşimli enerji küresi yaratıldı. Tanrıça Tara nefesinden, enerji bedenlerine çarpan ve onların birleşmesine yol açan muazzam bir hava akışı yarattı.

Sonra suyun içinde artan enerji kaynağı ebedi güneşin görüntüsünü almaya başladı. Böylece, sonsuz güneş, Tanrıça Tara ve Lord Akshobhya'nın birleşik güçleri tarafından ortaya çıktı. Surya Onu doğurdukları için Akshobhya ve Taradevi'ye teşekkürler. Tara ona hayat veren güneş ışınlarını dünyaya vermek ve tüm varlıklara hayat vermek için doğduğunu söyler. Lord Surya'nın yerinde kalmasını ve Dünya'ya ısı, ışık ve yaşamı sürdüren enerji sağlamasını istiyor. O, gece ve gündüzün yaratılmasına ve Dünya'da mevsimler döngüsüne yol açacaktır. Herkese hayat verme görevini terk etmesini ve yerine getirmesini tavsiye eder. Lord Surya, her ikisinin de doğanın yasalarına göre evrende dengeyi korumak için verdiği amacını yerine getireceğine ve her ikisinin de içine yerleştirdiği bilgisinden bildiği gibi hiçbir yasaya aykırı olmayacağına dair güvence verdi. evren bir felaket içinde.

Tara daha sonra dünyaya her tür yeşillik ve bitki sağlamak için Tanrıça Shodashi şeklini almıştı. Devi Shodashi daha sonra toprağa bir bambu koydu ve su kabından bir damla su döktü, bu tüm bitki yaşamını doğurdu ve sonra tüm ormanlar, ağaçlar, bitkiler ve doğa büyüdü.

İkonografi

Kali ve Tara görünüşte benzer. İkisi de sırtüstü yatıyor olarak tanımlanıyor Shiva hareketsiz veya ceset benzeri bir biçimde. Ancak Kali siyah olarak tanımlanırken, Tara mavi olarak tanımlanır. Her ikisi de minimal kıyafet giyiyor, ancak Tara kaplan derisi bir etek giyerken, Kali sadece kopmuş insan kollarından oluşan bir kuşak giyiyor. İkisi de bir kopmuş insan kafalarının çelenk. Her ikisinin de dili sarkıyor ve ağızlarından kan sızıyor. Görünüşleri o kadar çarpıcıdır ki, birini diğeriyle karıştırmak kolaydır. Tara ayakta gösterilir Pratyalidha duruş (sol ayağın öne doğru olduğu). Ona Bhairava (eş) Akshobhya, bir Bodhisattva Tara'nın keçeleşmiş saçlarının etrafına dolanmış bir kobra şeklinde olan. Meditasyon yapan beş kafatasından yapılmış bir taç takıyor Budalar. Tara'nın Ashta Tara adında sekiz formu var ve isimler Ekajata Ugratara, Mahogra, Kameshwari, Chamunda, Neela Saraswati, Vajra ve Bhadrakali. Tara'nın adanan kişiye (Bhakta) daha yakın olduğu söylenir veya Tantrika annelik içgüdülerinden dolayı.

Sevmek Kali, dahası, Tara Hindu bağlamında iblislerin kanından hoşlanıyor. Mundamala-tantradan yüz isimden oluşan ilahisinde "Kandan Hoşlanan Kadın", "Kana Bulaşan Kadın" ve "Kan Kurban Etmekten Hoşlanan Kadın" olarak adlandırılır.

Tara görsel olarak ayırt edilebilir Kali öncelikle kendi araçları aracılığıyla. Dört silahlı, bir fedakarlık taşır kılıç, kesik bir kafa veya kafatası kabı, bir mavi lotus ve bir yüzen bıçak. Kali asla bir nilüfer veya yüzen bir bıçak tutmaz.

Tarapith tapınağı

Maa Tara Tapınağı

Murti Tara Ma'da Mandir köyünde Tarapith, Bengalce için oldukça önemli bir Tantrik site Şaktalar (ve bunun gerçekten bir Shakti Pitha; bilimsel kanıtlar evet'e işaret ediyor), çoğunlukla çiçek çelenkleriyle kaplıdır. Bazı insanlar Sati'nin göz küresinin buraya düştüğüne inanır, bu nedenle bu öze tara özü denir çünkü Bengalliler göz küresini chokher moni olarak adlandırır ve moni'nin başka bir adı da chokher tara'dır. Kutsal mekanda iki Tara görüntüsü var. Tara'nın Shiva'yı emziren bir anne olarak tasvir edilen taş görüntüsü - "ilksel imge" (Tara imgesinin şiddetli formunun iç kısmında görülen), adanan kişinin normalde gördüğü üç ayaklı bir metal imgeyle kamufle edilir. Tara'yı ateşli formunda dört kolu ile temsil ediyor. kafatasları çelenk ve çıkıntılı bir dil. Gümüş bir taç ve akan saçla taçlandırılmış, dış görüntü bir sari ve başında gümüş bir şemsiye bulunan kadife çiçeği çelenkleriyle süslenmiştir. Metal görüntünün alnı kırmızı ile bezenmiştir. Sindoor (vermilyon). Çoğu adanmışın gerçek taş resmi görme şansı olmayacak, çünkü sadece 15 dakika kadar var. Darshan veya tapınak açıldığında ve sadece ilk şanslı birkaç kişi iç tapınağa kabul edildiğinde (sabah 4: 30'da) taşın görülmesi Garbhagriha ) taşı görmek için.

Tanrıça Tara, Bihar c. 9. yüzyıl.

Çoğu Hint köy ve kasabasının aksine, Smashan veya köyün çevresinde ölü yakma alanı bulunmuyor. Ölü yakma alanlarının kirletici olduğu görüldüğünden, çoğu Hintli şutör şehir merkezinden uzakta bulunuyor. Hem Tarapith mandiri hem de smashan, şehir merkezine çok yakın (100 yarda kadar) ve Dwarka Nehri. Tara Ma'nın ayak izlerinin smashan'da korunduğu söyleniyor; Bu, tanrıların veya özellikle kutsal takipçilerinin ayak izlerini kayalarda bıraktıkları söylenen Hinduizm'de yaygın bir temadır. Birçok Sadhular ve Tantrikalar, bazıları ikametgah olarak kalıcı kulübeleri olan smashan'da yaşıyor. Smashan, geleneksel olarak yiyecekleri paylaştığı söylenen hayvanları kirleten köpeklerle doludur. Vamamarga aziz Bamakhepa, kimin Samādhi veya mezar ana Tarapith tapınağının bitişiğinde yer almaktadır.

Budizm'de Tara

Tara (Sanskritçe: तारा) içinde Budizm, bir kadın Bodhisattva içinde Mahayana Kadın olarak görünen Budizm Buda içinde Vajrayana Budizm. "Kurtuluşun annesi" olarak bilinir ve işte ve başarılarda başarının erdemlerini temsil eder.

Bazı araştırmacılar inanıyor Paranasabari başka bir isim Hindu Tanrıça Tara.[2][3]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ David Gordon Beyaz Simyasal Beden: Ortaçağ Hindistan'ında Siddha Gelenekleri, (Kindle Konumları 1613–1615). Chicago Press Üniversitesi. Kindle Sürümü. "Bu kıyı konumu bize Tārā’nın asıl rolünün ne olabileceğini hatırlatıyor: o bir navigasyon, deniz geçişleri tanrıçasıydı - tārā, tṛ fiilinden denizin üzerinden geçmek için üretilmiştir."
  2. ^ Tantralar Üzerine Düşünceler. S̄udhakar Chattopadhyaya. 1978. s. 76. ISBN  9788120806917.
  3. ^ Radhakamal Mukerjee'den sanatın sosyal işlevi. Felsefi Kitaplık. 1954. s. 151.

daha fazla okuma

Dış bağlantılar