Morrígan - The Morrígan

"Morrigan" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Morrigan (belirsizliği giderme).

Morrígan bir karga olarak

Morrígan veya Mórrígan, Ayrıca şöyle bilinir Morrígu, bir rakamdır İrlanda mitolojisi. İsmi Mór-Ríoghain içinde Modern İrlandalı ve "büyük kraliçe" veya "hayalet kraliçe" olarak çevrildi.

Morrígan esas olarak savaş ve kader özellikle savaşta kıyamet, ölüm veya zaferin habercisi ile. Bu rolde genellikle bir karga gibi görünür, Kötü b.[1] Savaşçıları savaşmaya teşvik eder ve düşmanlarına karşı zafer kazanmalarına yardımcı olabilir. Morrígan, savaşçıları cesur işler yapmaya teşvik ediyor, düşmanlarına korku salıyor ve ölmek üzere olanların kanlı giysilerini yıkarken tasvir ediliyor.[2][3] En sık olarak bir savaş ve savaş tanrıçası olarak görülüyor ve aynı zamanda bir tezahürü olarak görülüyor. toprak ve egemenlik tanrıçası,[4][5] esas olarak tanrıçanın rolünü temsil eden Muhafız bölgenin ve halkının.[6][7]

Morrígan genellikle bir üçlü tüm kız kardeşler arasında "üç Morrígna" denir.[4][8][9] Triad üyeliği değişiklik gösterir; bazen şu şekilde verilir Kötü b, Macha ve Nemain[10] başka yerlerde ise Badb, Macha ve Anand (ikincisi, Morrígan için başka bir isim olarak verilmiştir).[11] Bunların hepsinin aynı tanrıçanın isimleri olduğuna inanılıyor.[4][12] Üç Morrígna, üç kara tanrıçasının kız kardeşleri olarak da adlandırılır. Ériu, Banba ve Fódla. Morrígan, kıskanç eşi olarak tanımlanıyor Dagda ve şekil değiştiren bir tanrıça,[13] Badb ve Nemain'in eşleri olduğu söylenirken Neit.[4] O ile ilişkili Banshee sonraki folklor.[4]

Etimoloji

Morrígan'ın adının anlamı konusunda bazı anlaşmazlıklar var. Mor bir Hint-Avrupa terörü çağrıştıran kök, canavarlık akraba ile Eski ingilizce Maere (modern İngilizcede "kabus" kelimesiyle hayatta kalan) ve İskandinav mara ve Eski Doğu Slavcası "mara" ("kabus");[14] süre Rígan "kraliçe" olarak tercüme edilir.[15][16] Bu etimolojik sıra, Proto-Kelt dili gibi *Moro-rīganī-ler.[17] Buna göre, Morrígan genellikle "Phantom Queen" olarak çevrilir.[16] Bu, genel olarak mevcut burslarda tercih edilen türetmedir.[18]

İçinde Orta İrlandalı dönem, adı genellikle hecelenir Mórrígan üzerinde uzayan bir aksan ile Ö, görünüşte "Büyük Kraliçe" anlamına gelmek niyetinde (Eski İrlandalı mór, "harika";[14] bu varsayımsal bir Proto-Kelt *Māra Rīganī-s).[19] Whitley Stokes bu ikinci yazımın bir yanlış etimoloji o zamanlar popüler.[20] Modern yazarlar, Morrígan'ı Gal edebi şekil Morgan le Fay -den Britanya meselesi kimin adına mor Galce "deniz" kelimesinden türemiş olabilir, ancak isimler Kelt dil ağacının farklı kültürleri ve dallarından türetilmiştir.[14]

Kaynaklar

Sözlükler ve sözlükler

Morrígan için en eski kaynaklar Parlatıcılar Latince el yazmaları ve sözlüklerde (parlak koleksiyonlar). 9. yüzyıldan kalma bir el yazmasında Vulgate versiyonu Yeşaya Kitabı, kelime Lamia İbraniceyi çevirmek için kullanılır Lilith.[21] Bir parıltı bunu "dişi formunda bir canavar, yani morrígan."[22] Cormac'ın Sözlüğü (ayrıca 9. yüzyıl) ve daha sonraki el yazması H.3.18'de bir cila, her ikisi de çoğul kelimeyi açıklar Gudemain ("hayalet")[23] çoğul haliyle Morrígna.[22] 8. yüzyıl O'Mulconry'nin Sözlüğü diyor ki Macha üçünden biri Morrígna.[22]

Ulster Döngüsü

Morrígan'ın bir birey olarak tasvir edildiği en eski anlatı görünümleri,[24] hikayelerinde Ulster Döngüsü kahramanla belirsiz bir ilişkisi olduğu yer Cúchulainn. İçinde Táin Bó Regamna ("Regamain Sığır Baskını"), Cúchulainn Morrígan'la karşılaşır, ancak onu düve kendi bölgesinden. Bu algılanan meydan okumaya ve bir egemenlik figürü olarak rolüne ilişkin cehaletine yanıt olarak, ona hakaret ediyor. Ama ona saldırmadan önce yakındaki bir dalda siyah bir kuş olur. Cúchulainn artık onun kim olduğunu biliyor ve ona daha önce bilseydi düşmanlıktan ayrılmayacaklarını söylüyor. Yaptığı her şeyin ona şanssızlık getireceğini belirtiyor. Ona zarar veremeyeceğine dair cevabına, bir dizi uyarıda bulunur ve yaklaşan bir savaşta öleceğini bildirir. Ona, "Ben senin ölümün koruması altındayım ve olacağım" diyor.[25]

İçinde Táin Bó Cúailnge ("Cooley'nin Sığır Baskını"), Kraliçe Medb nın-nin Connacht bir istila başlatır Ulster boğayı çalmak Donn Cuailnge; Morrígan gibi Alecto Yunan Hiddet, boğaya karga şeklinde görünür ve onu kaçması için uyarır.[26] Cúchulainn, Medb'in şampiyonlarına karşı fordlarda bir dizi tekli dövüşte savaşarak Ulster'ı savunuyor. Çatışmalar arasında, Morrígan ona genç bir kadın olarak görünür ve ona sevgisini ve savaşta yardımını sunar, ancak teklifini reddeder. Buna karşılık olarak, bir sonraki savaşına müdahale eder, önce ona takılan bir yılan balığı şeklinde, sonra sığırı geçidi izleyen bir kurt olarak ve son olarak, tıpkı onun olduğu gibi, izdihamı yöneten beyaz, kırmızı kulaklı bir düve olarak. önceki karşılaşmalarında uyardı. Ancak Cúchulainn, her formda onu yaralar ve müdahalesine rağmen rakibini yener. Daha sonra, hayvan formlarının açtığı aynı üç yarayı taşıyan ve bir ineği sağan yaşlı bir kadın olarak ona görünür. Cúchulainn'e üç bardak süt verir. Her içkiyle onu kutsar ve yaraları iyileşir.[27] Morrígan ve Cúchulainn arasındaki değiş tokuşta açıkça görülen üç süt içeceği için onu kutsadığına pişmanlık duyuyor: "Ona üçüncü emzirmeden süt verdi ve bacağı iyileşti. Bir kez söyledin," dedi. beni asla iyileştirmeyeceğini. " "Senin olduğunu bilseydim," dedi Cúchulainn, "asla yapmazdım." "[28] Ordular son savaş için toplanırken, akacak kanın kehanetinde bulunur.[29]

Cúchulainn'in ölüm hikayesinin bir versiyonunda, Cúchulainn düşmanlarıyla buluşmaya giderken, Morrígan ile bir cadı kanlı zırhını bir geçitte yıkamak, ölümünün alametidir. Öykünün ilerleyen kısımlarında ölümcül şekilde yaralanan Cúchulainn, kendisini bir duran taş dik olarak ölebilmesi için kendi bağırsaklarıyla ve ancak omzuna bir karga konduğunda düşmanları onun öldüğüne inanır.[30]

Mitolojik Döngü

Morrígan, aynı zamanda Mitolojik Döngü. 12. yüzyıl sözde-tarihsel derlemede Lebor Gabála Érenn ("İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabı"), şu listede yer alıyor: Tuatha Dé Danann kızlarından biri olarak Ernmas torunu Nuada.[11]

Ernmas'ın ilk üç kızı şöyle verilmiştir: Ériu, Banba, ve Fódla. İsimleri "İrlanda" ile eşanlamlıdır ve sırasıyla Mac Gréine, Mac Cuill, ve Mac Cécht, İrlanda'nın son üç Tuatha Dé Danann kralı. Toprak ve krallıkla ilişkili olarak, muhtemelen bir üçlü tanrıça egemenlik. Ardından Ernmas'ın diğer üç kızı geliyor: Kötü b, Macha ve Morrígan. Bir dörtlük, üçü zengin, "zanaatkarlık yayları" ve "sert savaşın kaynakları" olarak tanımlar. Morrígu'nun adının da Anand olduğu söyleniyor.[11] ve üç oğlu oldu: Glon, Gaim ve Coscar. Göre Geoffrey Keating 17. yüzyıl İrlanda tarihiÉriu, Banba ve Fódla sırasıyla Badb, Macha ve Morrígan'a tapıyorlardı.[31]

Morrígan ayrıca Cath Maige Tuired ("Magh Tuireadh Savaşı").[32] Açık Samhain ile bir görüşme yapıyor Dagda karşı savaştan önce Fomorianlar. Onunla karşılaştığında, Unius nehrinin iki yanında tek ayağıyla ayakta durarak kendini yıkıyor. Bazı kaynaklarda nehri yarattığına inanılıyor. Morrígan, seks yaptıktan sonra İrlanda sihirbazlarını Tuatha Dé adına büyü yapmaları için çağırmaya ve Fomorian kralı Indech'i kendisinden "kalbinin kanını ve yiğitliğinin böbreklerini" alarak yok etmeye söz verir. Daha sonra, bize iki avuç kanını getirip aynı nehre bırakacağı söylendi (ancak, daha sonra İndech'in tarafından öldürüldüğü de anlatıldı. Ogma ).

Savaşa katılmak üzereyken, Tuatha Dé lideri, Pabuç, her birine savaşa hangi gücü getirdiklerini sorar. Morrígan'ın cevabını yorumlamak zor ama peşinden koşmayı, yok etmeyi ve bastırmayı içeriyor. Savaş alanına geldiğinde bir şiir söyler ve hemen savaş başlar ve Fomorialılar denize sürülür. Savaştan sonra, zaferi kutlayan ve dünyanın sonunu kehanet eden başka bir şiir okur.[33][34]

Başka bir hikayede, Odras adında bir kadının boğasını uzaklaştırıyor. Odras daha sonra Morrígan'ı diğer dünyaya kadar takip eder. Cruachan, onun "uygun mesken" olduğu söyleniyor. Odras uyuyakaldığında, Morrígan onu su ile beslenen bir su havuzuna dönüştürür. Shannon Nehri.[35] Bu hikayede, Morrigan'a Dagda'nın kıskanç kraliçesi deniyor, şiddetli ruh hali. Kendisine "şekil değiştiren" ve zevki toplanmış ev sahiplerinden gelen kurnaz bir kuzgun arayan denir.

Doğa ve rol

Morrígan genellikle bir üçlü tanrıça ama bu üçlü doğa belirsiz ve tutarsızdır. Bu üçlü görünüş, kısmen Keltlerin öneminden kaynaklanmaktadır. üçlük.[1] Bazen üç kız kardeşten biri olarak görünür, Ernmas: Morrígan, Kötü b ve Macha.[36] Bazen üçlü topluca olarak bilinen Badb, Macha ve Anand'dan oluşur. Morrígna. Bazen, Nemain veya Fea çeşitli kombinasyonlarda görünür. Bununla birlikte, Morrígan da tek başına görünebilir.[24] ve adı bazen Badb ile eşanlamlı olarak kullanılır.[33]

Morrígan esas olarak savaş ve kaderle ilişkilendirilir ve genellikle bir "savaş tanrıçası" olarak yorumlanır. W. M. Hennessy Eski İrlanda Savaş Tanrıçası1870 yılında yazılmış olan bu yorumun oluşmasında etkili olmuştur.[37] Toplanmış ev sahiplerinden zevk aldığı söyleniyor.[38] Rolü genellikle belirli bir savaşçının şiddetli ölümünün önsezilerini içerir ve Banshee sonraki folklor. Bu bağlantı, Patricia Lysaght tarafından ayrıca belirtilmiştir: "İrlanda'nın belirli bölgelerinde bu doğaüstü varlık, banshee ismine ek olarak, badhb".[39] Rolü sadece yakın ölümün bir sembolü olmak değil, aynı zamanda savaşın sonucunu da etkilemekti. Çoğu zaman, bunu başının üstünde uçan bir karga gibi görünerek yaptı ve savaşçıların kalplerinde ya korkuya ya da cesarete ilham veriyordu. Bazı durumlarda, savaşta ölmeye mahkum olanların kanlı zırhlarını yıkarken göründüğü yazılmıştır. Bu özel rolde, bireye özel bir vurgu yaparak yaklaşan ölümü önceden bildirme rolü de verilir.[40] Ayrıca savaşa bir savaşçı olarak katılacağı ve kayırmacılığını daha doğrudan bir şekilde göstereceği birkaç nadir anlatı da var.[41]

Morrígan ayrıca arazi ve hayvanlarla, özellikle de çiftlik hayvanlarıyla ilişkilidir. Máire Herbert tartışıyor "savaş aslında tanrıçanın rolünün birincil yönü değildir. "Herbert," faaliyetlerinin " vesayet karakter. Toprağı, stokunu ve toplumu denetler. Biçim değiştirme, tüm yaşayan evrenle olan yakınlığının bir ifadesidir. "[42] Patricia Lysaght, Cath Maige Tuired Morrígan'ı "halkının çıkarlarının koruyucusu" olarak tasvir ediyor ve onu hem savaş hem de doğurganlıkla ilişkilendiriyor.[6] Göre Proinsias Mac Cana İrlanda'daki tanrıça, "öncelikle toprağın refahı ile ilgilenir: doğurganlığı, hayvan yaşamı ve (siyasi bir birim olarak düşünüldüğünde) dış güçlere karşı güvenliği."[12] Aynı şekilde, Maria Tymoczko "Bir halkın refahı ve doğurganlığı, dış saldırganlığa karşı güvenliklerine bağlıdır" diye yazıyor ve "savaşçı eylemin bu nedenle koruyucu bir yönü olabileceğine" dikkat çekiyor.[7] Bu nedenle, Morrígan'ın, toprak ve egemenlik tanrıçası,[4][5] esas olarak tanrıçanın bölgenin ve halkının koruyucusu rolünü temsil eder.[6][7] Krala siyasi ya da askeri yardım ya da koruma sağladığı şeklinde yorumlanabilir - bir egemenlik tanrıçası olarak hareket eder, savaş için değil.

Ayrıca, kendisiyle yakından bağlantılı olduğu öne sürüldü. fianna ve bu gruplar bir şekilde ona adanmış olabilir.[43] Bunlar, "uygar toplum sınırlarında yaşayan ve mülklerini miras bırakmadan ve yerleşik, toprak sahibi toplulukların üyeleri olarak yerlerini almadan önce bir süre kanunsuz faaliyetlerde bulunan genç savaşçı-avcı grupları" idi.[44] Doğruysa, onun ibadeti, Perchta Cermen bölgelerindeki gruplar.[45]

Var yanmış höyük site içinde İlçe Tipperary olarak bilinir Fulacht na Mór Ríoghna ("Mórrígan'ın pişirme ocağı"). Fulachtaí siteler vahşi alanlarda bulunur ve genellikle fianna gibi yabancılarla ve geyik avıyla ilişkilendirilir. Üç efsanevi ile bir bağlantı olabilir cadılar kahramanı getiren köpek eti yemek yapan Cúchulainn kıyametine. Dá Chích na Morrígna ("Mórrígan'ın iki göğsü"), bir çift tepe İlçe Meath, bazılarına bir rol olarak önerin vesayet tanrıçası karşılaştırılabilir Anu kendi tepeleri olan Dá Chích Anann ("Anu'nun göğüsleri") Kerry Bölgesi. Benzer tepelere sahip olduğu bilinen diğer tanrıçalar Áine ve Grian nın-nin İlçe Limerick vesayetçi bir işleve ek olarak, aynı zamanda güneş özellikleri de vardır.

Kral Arthur efsanesi

Daha fazla bilgi: Morgan le Fay

Bazı modern araştırmacılar ve kurgu yazarları, Morgan le Fay'i Morrígan ile ilişkilendirme girişimleri oldu. Morgan ilk olarak Monmouth'lu Geoffrey Vita Merlini 12. yüzyılda. Bazı Arthur efsanelerinde, örneğin Sör Gawain ve Yeşil Şövalye Morgan, eylemleri kahramanı sayısız tehlike anına götüren kanlı olaylar dizisini harekete geçiren bir cadı olarak tasvir ediliyor. Morgan ayrıca, Morrígan'ın eski efsanelerine çok benzeyen bir baştan çıkarıcı olarak tasvir edilmiştir ve bu amaçla kaçırıyor olabileceği çok sayıda sevgilisi vardır (bazı hikayelerde olduğu gibi) Lancelot ve Ogier the Dane, diğerleri arasında). Karakter sıklıkla, kendi amaçlarına ulaşmak için başkaları üzerinde güç sahibi olarak tasvir edilir ve bu eylemlerin zaman içinde diğer karakterlerin yararına veya zararına oynamasına izin verir.[46]

Bununla birlikte, Morgan'ın edebi karakterinin yaratıcıları bir şekilde tanrıçanın çok daha eski hikayelerinden ilham almış olsa da, ilişki burada biter. Rosalind Clark gibi bilim adamları, isimlerin birbiriyle ilgisiz olduğunu savunuyorlar, Galce "Morgan" (Galler, Britanya meselesi ) denizle ilişkili kök sözcüklerden türetilirken, İrlandalı "Morrígan" ın kökleri ya "terör" ya da "büyüklük" anlamına gelen bir kelimedir.[47]

Modern tasvirler

Ana makale: Popüler kültürde İrlanda mitolojisi § Morrígan

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b Aldhouse-Green, Miranda (2015). Kelt Efsaneleri: Eski Tanrılar ve Efsaneler İçin Bir Kılavuz. New York: Thames & Hudson. s. 125. ISBN  978-0-500-25209-3.
  2. ^ Ó hÓgáin, Dáithí, 1949- (1991). Efsane, efsane ve romantizm: İrlanda halk geleneğinin bir ansiklopedisi (1. baskı). New York: Prentice Hall Press. ISBN  978-0132759595. OCLC  22181514.CS1 bakimi: birden çok ad: yazarlar listesi (bağlantı)
  3. ^ Sessle Erica J. (1994). "Rhiannon'un Rolü Aracılığıyla Egemenlik Tanrıçasının Sınırlarını Keşfetmek". Harvard Kelt Kolokyumu Bildirileri. 14: 9–13. ISSN  1545-0155. JSTOR  20557270.
  4. ^ a b c d e f Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Mit, Efsane ve Romantik: İrlanda Halk Geleneğinin Ansiklopedisi. Oxford: Prentice Hall Press. s. 307–309. ISBN  978-0-13-275959-5.
  5. ^ a b Koch, John T. Kelt Kültürü: Tarihsel Bir Ansiklopedi. ABC-CLIO, 2006. s. 1622
  6. ^ a b c Lysaght, Patricia, "Banshee Gelenekleri", Miranda Green & Sandra Billington (ed.), Tanrıça Kavramı. Psychology Press, 1996. s. 157-163
  7. ^ a b c Tymoczko, Maria. İrlandalı Ulysses. University of California Press, 1994. s. 98-101
  8. ^ Sjoestedt, Marie-Louise (18 Eylül 2000). Kelt Tanrıları ve Kahramanları. Dover Yayınları. sayfa 31–32. ISBN  978-0-486-41441-6.
  9. ^ Davidson, Hilda Ellis (1988). Pagan Avrupa'da mitler ve semboller: erken İskandinav ve Kelt dinleri. Syracuse: Syracuse University Press. s. 97. ISBN  978-0-8156-2441-7.
  10. ^ MacKillop James (1998). Kelt mitolojisi sözlüğü. Oxford: Oxford University Press. s. 335–336. ISBN  978-0-19-280120-3.
  11. ^ a b c Lebor Gabála Érenn §62, 64: "Badb, Macha ve Anand ... dişi çiftçi Ernmas'ın üç kızıydı." "Kötü b ve adı Anand olan Morrigu. "
  12. ^ a b Mac Cana, Prionsias. "Insular Keltlerin Tanrıçaları ". Kelt Mitolojisi. Hamlyn, 1970.
  13. ^ Metrical Dindsenchas "Odras" Şiiri 49
  14. ^ a b c İrlanda Dili Sözlüğü (DIL), Compact Edition, Royal Irish Academy, 1990, s. 467–468
  15. ^ DIL s. 507.
  16. ^ a b Jones Celtic Ansiklopedisi Girişi: Morrigan
  17. ^ Proto-Celtic - İngilizce kelime listesi Arşivlendi 27 Eylül 2007 Wayback Makinesi; EtymologyOnline: "kabus"
  18. ^ Rosalind Clark (1990) Büyük Kraliçeler: Morrígan'dan Cathleen Ní Houlihan'a İrlandalı Tanrıçalar (İrlanda Edebiyat Çalışmaları, Kitap 34) ISBN  0-389-20928-7
  19. ^ Alexander McBain, Galce Dilinin Etimolojik Sözlüğü, 1911: mór, Ribhinn
  20. ^ Stokes, Whitley (1891) "İkinci Moytura Savaşı" na notlar Études Celtiques xii, s. 128.
  21. ^ Yeşaya 34:14 "Ve vahşi hayvanlar sırtlanlarla buluşacak, satir arkadaşına ağlayacak; evet, orada olacak gece cadı inip kendine bir dinlenme yeri bul. "(Revize Edilmiş Standart Sürüm, vurgu eklenmiştir)
  22. ^ a b c Angelique Gülermoviç Epstein, Savaş Tanrıçası: Morrígan ve Alman-Kelt Muadilleri, elektronik sürüm, # 148, (Eylül 1998), s. 45–51.
  23. ^ DIL s. 372
  24. ^ a b Táin Bó Regamna, Elektronik Metinler Baskısı, s sayfa 33, Yazar: Bilinmeyen
  25. ^ "Regamna'nın Sığır Baskını ", A. H. Leahy tarafından çevrilmiştir. İrlanda'nın Kahramanlık Romantikleri Cilt II, 1906
  26. ^ Cecile O'Rahilly (ed ve çeviri), Táin Bó Cuailnge Düzeltme 1, 1976, s. 152
  27. ^ Cecile O'Rahilly (ed ve çeviri), Táin Bó Cuailnge Recension 1, 1976, s. 176–177, 180–182; Cecile O'Rahilly (ed ve çeviri), Táin Bó Cualnge Leinster Kitabından, 1967, s. 193–197
  28. ^ Ciaran Carson, "The Táin: A New Translation of the Táin Bó Cúlailnge, 2007, s. 96
  29. ^ Cecile O'Rahilly (ed ve çeviri), Táin Bó Cuailnge Recension 1, 1976, s. 229–230
  30. ^ "Cú Chulainn'in Ölümü "
  31. ^ Geoffrey Keating, İrlanda Tarihi Kitap 2 Bölüm 11
  32. ^ "İkinci Moytura Savaşı". www.ucc.ie. Elektronik Metinler Sürümü Corpus.
  33. ^ a b Cath Maige Tuired: İkinci Mag Tuired Savaşı, Metin 166, Yazar: Bilinmiyor
  34. ^ Elizabeth A. Gray (ed. Ve çev.), Cath Maige Tuired: İkinci Mag Tuired Savaşı, bölüm 167, 1982
  35. ^ "Odras", şuradan Metrik Dindshenchas Cilt 4, E. Gwynn tarafından çevrildi
  36. ^ Macalister, R.A.S. (çev.) (1941). Lebor Gabála Érenn: İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabı Bölüm 1-5. Dublin: İrlanda Metinler Derneği.
  37. ^ W. M. Hennessy, "Eski İrlanda Savaş Tanrıçası", Revue Celtique 1, 1870–72, s. 32–37
  38. ^ Dindsenchas "Odras"
  39. ^ Patricia Lysaght, Banshee: İrlandalı Ölüm Elçisi, 1986, ISBN  1-57098-138-8, s. 15
  40. ^ Rolleston, T.W. (1911). Kelt Efsaneleri ve Efsaneleri. New York: Barnes ve Noble. ISBN  978-0-7607-8335-1.
  41. ^ Arthur Cotterell, "The Encyclopedia of Mythology", 2010, s. 102, s. 152
  42. ^ Máire Herbert, "İrlandalı Bir Tanrıçanın Dönüşümleri", Miranda Green ve Sandra Billington (ed.), Tanrıça Kavramı. Psychology Press, 1996. s. 145
  43. ^ Angelique Gulermovich Epstein, "Savaş Tanrıçası: Morrígan ve Alman-Kelt Muadilleri", elektronik versiyon, # 148 (Eylül 1998)
  44. ^ Maire West, "Yönleri Díberg masalda Togail Bruidne Da Derga ", Zeitschrift für Celtische Philologie vol. 49–50, s. 950
  45. ^ Carlo Ginzburg, Ecstasies: Cadıların Şabatının Şifresini ÇözmekNew York, Pantheon Kitapları, 1991, ISBN  0-394-58163-6, pp. 6–7, 91, 101–2, 115 (not 47), 146 (not 62), 193, 182–204, 262, ayrıca İkinci ve Üçüncü Bölümler boyunca çok sayıda ilgili referans
  46. ^ Morgan le Fay, Sir Gawain ve Yeşil Şövalye'de.
  47. ^ Clark (1990) s. 21–23, 208n.5

Referanslar

  • Rosalind Clark, Büyük Kraliçeler: Morrígan'dan Cathleen Ní Houlihan'a İrlandalı Tanrıçalar (İrlanda Edebiyat Çalışmaları, Kitap 34)
  • Barry Cunliffe, Antik Keltler
  • James MacKillop, Kelt Mitolojisi Sözlüğü
  • Daithi O hOgain, Mit, Efsane ve Romantik: İrlanda Halk Geleneğinin Ansiklopedisi Prentice Hall Press, (1991): ISBN  0-13-275959-4
  • Anne Ross, Pagan Kelt Britanya: İkonografide Çalışmalar
  • Anne Ross, "Pagan Keltlerin İlahi Cadı", V. Newall'da (ed.), Cadı Figürü.

Dış bağlantılar