Sembolik - The Symbolic - Wikipedia

Simgesel (veya Sembolik Düzen) bir parçasıdır psikanalitik teorisi Jacques Lacan, "temellerini daha sonra bu terimlerle ortaya koyduğum temel kayıtlar arasında ayrım yapma girişiminin bir parçası: sembolik, hayali ve gerçek - daha önce psikanalizde hiç yapılmamış bir ayrım."[1]:95

Tarih

Lacan'ın ilk çalışması, bir keşif üzerine odaklanmıştı. hayali, eski terimle bahsettiğimiz "belirli resimlerden imago... konudaki biçimlendirici işlevinden yola çıktı. "[1]:11 Bu nedenle "sembolik kavramı Roma Raporunda [1953] ön plana çıkmıştır ... bundan böyle, öznenin belirleyici düzeni olarak görülen hayali değil semboliktir."[2]:279

Lacan'ın sembolik kavramı "yapısalcılığın yükselişindeki kilit bir olaya çok şey borçludur ... Claude Lévi-Strauss 's Akrabalığın Temel Yapıları 1949'da.… Birçok yönden, Lacan için sembolik, Levi Strauss 's kültür düzeni: "dil aracılı bir kültür düzeni.[3]:xxii, xxv Bu nedenle, "İnsan konuşur ... ama bunun nedeni," kültür krallığını bir doğanın krallığının üzerine bindiren "sembolün onu insan yapmasıdır.[1]:65–6"Dilin, tüm diğerlerinin dili önceden varsayması anlamında temel sosyal kurum olduğunu" kabul ederek,[4] Lacan bulundu Ferdinand de Saussure Gösteren ve gösteren arasındaki sözel göstergenin dilbilimsel ayrımı, Freudcu "onun terapötik yönteminin 'bir konuşma tedavisi' olduğu anlayışının yeni bir anahtarını ifade ediyordu.[5]

Zafer

Roma Raporu'ndan on yıl kadar sonra, Lacan sembolik kavramında hayali olanın nevrotik sorunsalına bir yanıt buldu: "Hayali ele geçirmeyi yasaklamak sembolik olanın hayali… üstünlüğü üzerindeki üstünlüğü sembolizmin görevidir. gerçek yerine sembolik. "[6] Üzerinden kabul ediliyor Levi Strauss "insanın gerçekten bir 'hayvan sembolikumu' olduğu" ve "toplumun semboller aracılığıyla kendini aydınlatmasının sosyal gerçekliğin önemli bir parçası olduğu" antropolojik önermesi,[7] Lacan, " Oedipus kompleksi - anlamıyla birlikte deneyimimizin tüm alanını kapsadığını kabul etmeye devam ettiğimiz sürece "[1]:66- sosyal gerçekliğin ağırlığının gelişmekte olan çocuğa (sembolik) baba tarafından aracılık edildiği nokta olarak: " babanın adı tarihin başlangıcından beri, onu hukuk figürüyle özdeşleştiren sembolik işlevin desteğini kabul etmemiz gerektiğini. "[1]:67

Artık hayali olan, anne ve çocuk arasındaki ikili ilişkinin daha önceki, kapalı alanına ait olarak görülmeye başlandı - "Melanie Klein anneyle ilişkiyi aynalı bir ilişki olarak tanımlar… üçüncü terimi, babayı [ihmal ederek] "[8]- parçalanmak ve daha geniş sembolik düzene açılmak.

Lacan'ın daha geniş dünya için kullandığı kısaltma, Diğer - "büyük öteki, yani dilin öteki, Babanın İsimleri, göstergeler veya kelimeler [ki bunlar] ... kamusal, ortak mülkiyettir."[9] Ama esasen dilbilimsel bir boyut olsa da, Lacan sembolik olanı dille basitçe eşitlemez, çünkü ikincisi aynı zamanda Hayali ve gerçek. Dilin sembolik boyutu, gösteren unsurların pozitif bir varoluşunun olmadığı, ancak karşılıklı farklılıklarından dolayı oluştuğu.

bilinçsiz Öteki'nin söylemidir ve bu nedenle sembolik düzene aittir. Aynı zamanda kanunun aleminde arzuyu düzenleyen şeydir. Oedipus kompleksi ve belirleyicidir öznellik. "Bilinçdışı, öznenin bir özne üzerindeki etkilerinin toplamıdır, öznenin kendisini gösterenin etkilerinden oluşturduğu düzeyde ... Biz daha önce var olan Öteki alanına bağlıyız. dünya ve dolaşım yapıları bizi özne olarak belirleyen "[10] sembolik düzende.

Tutulma

Altmışlarla birlikte, sembolik düzen kavramıyla ilişkili erken beklentiler solmaya başlamıştı ve sembolik giderek daha fazla Bölüm her şeyi iyileştiren bir tedavi olarak değil, insanlık durumunun. Lacan'ın eleştirel dikkati, bunun yerine "sembolik olanın tökezlediği… sembolik düzende eksik olan, tüm eklemlenmenin kaçınılmaz kalıntısı… sembolik olanın göbek bağı" olarak görülen Gerçek kavramına kaymaya başladı.[2]:280

On yılın başında (1968–71), "Lacan yavaş yavaş Oidipus … 'Freud'un rüyası' olarak "[11]- "Freud'un bilinçdışı ile aynı zamanda keşfettiği sembolik eklemlenmeyi görmezden gelmek isterse… Oidipus kompleksine metodik atıfta bulunduğu" tehlikelere ilişkin daha önceki uyarılarına rağmen.[1]:191

Kavramının gelişimi olup olmadığı neşe veya "the" ile kimlik sinthome ' Lacan'ın son eserlerinde psikanalizin amacı olarak savunulan (kişinin Real'in adı olarak), "[12] zamanla sembolik düzeninki belki de görülebilecek kadar verimli olacak. Lacan'ın kalıcı mirasının bir kısmı, Roma Raporu olan sembolik düzenin zafer dolu keşfine kesinlikle bağlı kalacaktır: "Semboller aslında insanın yaşamını bir ağ içinde, bir araya gelmeleri için bütünüyle kaplar… kaderinin şekli. "[1]:68

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b c d e f g Lacan, Jacques. 1997. Écrits: Bir Seçim. Londra.
  2. ^ a b Sheridan, Alan. 1994. J. Lacan'da "Çevirmen Notu". 1994. Psiko-Analizin Dört Temel Kavramı. Londra.
  3. ^ Macey, David. 1994. "Giriş." Pp. i – xxvii içinde Psiko-Analizin Dört Temel KavramıJ. Lacan tarafından. Londra.
  4. ^ Searle, John R. 1995. Sosyal Gerçekliğin İnşası. Londra. s. 60.
  5. ^ Sigmund Freud ve Joseph Breuer, Macey 1994'te aktarıldığı gibi: xxvii.
  6. ^ Miller, Jacques-Alain. 1997. J. Lacan'da "Yorum". 1997. Écrits: Bir Seçim. Londra. s. 327, 332.
  7. ^ Schutz, Alfred. 1973. Sosyal Gerçeklik Sorunu: Toplanan Makaleler I. Lahey: Martinus Nijhoff Yayıncılar. ISBN  9789024715022. s. 330, 356.
  8. ^ Lacan, Jacques. 1982. "Seminer III." Pp. 57–8 inç Kadınsı CinsellikJ. Mitchell ve J. Rose tarafından düzenlenmiştir. New York.
  9. ^ Hill, Philip. 1997. Yeni Başlayanlar için Lacan. Londra. s. 73, 160.
  10. ^ Lacan, Jacques. 1994. Psiko-Analizin Dört Temel Kavramı, Tercüme eden A. Sheridan. Londra. s. 126, 246.
  11. ^ Clemens, J. ve R. Grigg, eds., 2006. Jacques Lacan ve Psikanalizin Diğer Yüzü: Seminer XVII Üzerine Düşünceler. Londra. s. 51.
  12. ^ Chiesa, Lorenzo. 2007. Öznellik ve Ötekilik. Londra. s. 188.

Dış bağlantılar