Trikaya - Trikaya

Çin'in Liaoning Eyaleti, Shanyuan Tapınağı'nın (善缘 寺) ana salonundaki Trikāya Buda (三 身).
Üç Bedeni simgeleyen üç Buda heykeli. Dharma Çiçek Tapınağı, Huzhou, Zhejiang il, Çin
Parçası bir dizi açık
Budizm
Dharma Wheel.svg

Trikāya doktrini (Sanskritçe, kelimenin tam anlamıyla "üç beden"; Çince: 三 身; pinyin: sānshēn; Japonca telaffuz: sanjin, sanshin; Korece telaffuz: Samsin; Vietnam: tam thân, Tibetçe: སྐུ་ གསུམ, Wylie: sku gsum) bir Mahayana Budist hem gerçekliğin doğası hem de Budalık. Doktrin, Buda'nın üç kāyas veya vücutlar, Dharmakāya (nihai gerçeklik), Saṃbhogakāya (Buda'nın ilahi enkarnasyonu) ve Nirmāṇakāya (Buda'nın fiziksel enkarnasyonu).[1][web 1]

Tanım

Öğreti, bir Buda'nın üç kāyas veya bedenler:

  1. Dharmakāya, "Dharma gövdesi"[1] nihai gerçeklik,[web 1] "saf, kendisi"[web 1] Buda doğası,[2] boşluk,[2] yakın Nirguna Brahman;[2]
  2. Saṃbhogakāya, "Zevk (veya Mutluluk) vücut"[1] ilahi Budaları Buda krallıkları,[1] yakın Saguna Brahman;[2]
  3. Nirmāṇakāya, "Dönüşüm (veya Görünüm) Gövdesi"[1] dünyadaki fiziksel görünümü,[1] benzer avatar.

Kökenler

Dharmakāya doktrini muhtemelen ilk olarak Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā MÖ 1. yüzyılda bestelenmiş "Sekiz Bin Ayette Bilgeliğin Mükemmelliği".[3]. Mahayana Budizm tanıttı Sambhogakāya Nirmāṇakāya (fiziksel dünyadaki aydınlanmanın tezahürleri) arasında kavramsal olarak uyan[not 1] ve Dharmakaya. Yaklaşık 300 CE'de Yogacara okulu, Trikaya'da Buda'nın doğası hakkındaki yaygın fikirleri sistematikleştirdi. üç cisim doktrini.[4]

Budist geleneklerinde yorum

Çeşitli Budist okullarının bu üç bedenin ne olduğu konusunda farklı fikirleri vardır.[web 2][web 3]

Çin Mahayana

Saf Ülke

Üç Bedeni Buda bakış açısından Pure Land Budist düşünce şu şekilde parçalanabilir:[5]

  • Nirmaṇakāya, Buda'nın fiziksel / tezahür bedenidir. Bir örnek olabilir Gautama Buddha gövdesi.
  • Sambhogakāya ödül / zevk bedeni olup, Bodhisattva yeminlerini tamamlar ve bir Buda olur. Amitābha, Vajrasattva ve Manjushri, Sambhogakaya bedeni ile Budaların örnekleridir.
  • Dharmakāya gerçeğin kendisinin somutlaşmış halidir ve genellikle fiziksel ve ruhsal bedenlerin biçimlerini aştığı görülür. Vairocana Buda genellikle Dharmakāya olarak tasvir edilir, özellikle de örneğin ezoterik Budist okullarında Shingon Budizmi, Tendai ve Kegon Japonyada.

Daha önceki Budist düşüncesinde olduğu gibi, Buda'nın üç biçimi de aynı şeyi öğretir. Dharma ama gerçeği açıklamak için farklı biçimler alırlar.

Chan Budizm

Schloegl'e göre, Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu Buda'nın Üç Bedeni mutlak olarak alınmaz. Bunlar "sadece isim veya sahne" olan ve sadece zihnin ışığı ve gölgesi rolünü yerine getiren "zihinsel konfigürasyonlar" olacaktır.[6][not 2]

Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu tavsiye:

Budalardan ve atalardan farklı olmak ister misiniz? O zaman dışarıda hiçbir şey aramayın. Bu anda kendi kalbinizin [yani, 心, zihnin] saf ışığı, kendi evinizdeki Dharmakaya Buda'dır. Bu anda kalbinizin farklılaşmayan ışığı, kendi evinizdeki Sambhogakaya Buda'dır. Şu anda kendi kalbinizin ayırt edici olmayan ışığı, kendi evinizdeki Nirmanakaya Buda'dır. Buda'nın bedeninin bu üçlüsü burada sizin gözünüzün önünde, Dharma'yı açıklamamı dinleyerek başka bir şey değildir.[8]

Tibet Budizmi

Ayrıca bakınız: Kosha

Buda bedenleri

Vajrayana bazen dördüncü bir cismi ifade eder. svābhāvikakāya (Tibetçe: ངོ་བོ་ ཉིད་ ཀྱི་ སྐུ, Wylie: ngo bo nyid kyi sku) "temel vücut",[web 4][9][web 5] ve mahāsūkhakāya denilen beşinci bir bedene (Wylie: bde ba chen po'i sku, "büyük mutluluk vücut").[10] Svābhāvikakāya, basitçe üç kayanın birliği veya ayrılmamasıdır.[web 6] Terim ayrıca şu şekilde de bilinmektedir: Gelug dharmakāya'nın varsayılan iki yönünden biri olduğu öğretiler: svābhāvikakāya "öz beden" ve jñānakāya "bilgelik bedeni".[11] Haribhadra iddia ediyor ki Abhisamayalankara tanımlar Budalık 8. bölümde dört kāyas aracılığıyla: svābhāvikakāya, [jñāna] dharmakāya, sambhogakāya ve nirmāṇakāya.[12]

İçinde Dzogchen öğretiler, "dharmakaya" Buda-doğanın öz-doğasının yokluğu, yani kavramsallaştırılabilir bir özün boşluğu, kavrayışı veya açıklığı sambhogakaya'dır ve kapasitesinin "kendi kendine var olan farkındalıkla dolu" olduğu gerçeği anlamına gelir. nirmanakaya.[13]

Yorum Mahamudra benzerdir: Mahamudra uygulamaları meyve verdiğinde, kişi zihnin ve tüm fenomenlerin temelde herhangi bir kimlikten yoksun olduğunu görür; bu boşluğa denir dharmakāya. Zihnin özünün boş olduğu, ama aynı zamanda parlaklık biçimini alan bir potansiyele sahip olduğu algılanır.[açıklama gerekli ] Mahamudra düşüncesinde, Sambhogakāya'nın bu parlaklık olduğu anlaşılır. Nirmanakāya, potansiyelin canlı varlıkları etkilediği güçlü kuvvet olarak anlaşılır.[14]

Görünümünde Anuyoga, Akıl Akışı (Sanskritçe: citta santana) 'sürekliliktir' (Sanskritçe: santana; Wylie: Ryud) Trikaya'yı birbirine bağlayan.[web 1] Bir üçlü olarak Trikāya, Gankyll.

Dakinis

Bir ḍākinī (Tibetçe: མཁའ་ འགྲོ་ [མ་], Wylie: mkha '' gro [ma] khandro [ma]) bir tantrik Tanrı aydınlanmış enerjinin dişi bir düzenlemesi olarak tanımlandı. Sanskritçe terim muhtemelen davul çalma terimiyle ilişkiliyken, Tibet terimi "gökyüzü müdavimi" anlamına gelir ve Sanskritçe'de ortaya çıkmış olabilir. khecara, bir terim Cakrasaṃvara Tantra.[3]

Ḍākinīs, trikāya teorisine göre de sınıflandırılabilir. Dharmakāya ḍākinī, olan Samantabhadrī, temsil etmek dharmadhatu tüm fenomenlerin göründüğü yer. Sambhogakāya ḍākinī, Yidams tantrik uygulama için meditasyon tanrıları olarak kullanılır. Nirmanakaya ḍākinī'ler, özel potansiyellerle doğan insan kadınlardır; bunlar gerçekleştirildi Yogini eşleri gurular hatta genel olarak tüm kadınlar, ailelerin aileleri olarak sınıflandırıldıkları için Beş Tathagatas.[web 7]

Budist Olmayan Yorumlar

Teosofi 19. yüzyılda kurulan bir Batılı ezoterik okul, Budizm'i ezoterik öğretiler içerdiği için kabul eder. Budizmin bu sözde ezoterik öğretilerinde "ekzoterik Budizm", Nirmanakaya'nın basitçe Buda'nın fiziksel bedeni anlamına geldiğine inanır. Ezoterik yoruma göre, Buda öldüğünde, oraya gitmek yerine Nirmanakaya'yı üstlenir. Nirvana. Kendisi için dokunduğu o görkemli bedende, başlatılmamış insanlığa görünmez, onu gözetlemek ve korumak için kalır.[15]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Eskiden aradı Rupakaya
  2. ^ Lin-ji yu-lu: "Sutralar ve İncelemeler akademisyenleri Üç Bedeni mutlak olarak kabul ediyorlar. Gördüğüm kadarıyla, öyle değil. Bu Üç Beden sadece isimler ya da desteklerdir. Eski bir usta şöyle dedi:" Buddha'nın) Bedenleri anlam referans alınarak kurulur; (Buda) Alanları töz referansıyla ayırt edilir. "Bununla birlikte, açıkça anlaşıldığında, Dharma Doğa Bedenleri ve Dharma Doğa Alanları yalnızca zihinsel konfigürasyonlardır."[7]

Referanslar

  1. ^ a b c d e f Snelling 1987, s. 100.
  2. ^ a b c d Griffin 2018, s. 278.
  3. ^ a b Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princeton Budizm Sözlüğü. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN  9780691157863.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  4. ^ Snelling 1987, s. 126.
  5. ^ Hattori, Sho-on (2001). Diğer Kıyıdan Bir Sal: Honen ve Saf Kara Budizminin Yolu. Jodo Shu Press. s. 25–27. ISBN  4-88363-329-2.
  6. ^ Schloegl 1976, s. 19.
  7. ^ Schloegl 1976, s. 21.
  8. ^ Schloegl 1976, s. 18.
  9. ^ Kitapta Budalığın Somutlaşmış Hali Bölüm 4 konu şudur: Kendi Gerçekleşmesinde Budalığın Somutlaşmış Hali: Yogacara Praxis ve Gnoseology'nin Projeksiyonu olarak Svabhavikakaya.
  10. ^ Tsangnyön Heruka (1995). Çevirmen Marpa'nın hayatı: Görmek her şeyi başarır. Boston: Shambhala. s. 229. ISBN  978-1570620874.
  11. ^ Williams, Paul (1993). Mahayana Budizmi: doktrin temelleri (Yeniden basıldı.). Londra: Routledge. ISBN  978-0-415-02537-9.
  12. ^ Makransky, John J. (1997). Buddhahood somutlaştırıldı: Hindistan ve Tibet'teki tartışma kaynakları. Albany, NY: Eyalet Üniv. New York Press. s. 115. ISBN  978-0791434314.
  13. ^ Reginald Ray, Vajra Dünyasının Sırrı. Shambhala 2001, sayfa 315.
  14. ^ Reginald Ray, Vajra Dünyasının Sırrı. Shambhala 2001, sayfalar 284-285.
  15. ^ Helena Blavatsky, Sessizliğin Sesi Theosophical Publishing Co., sayfalar 75-77.

Kaynaklar

Basılı kaynaklar
Web kaynakları
  1. ^ a b c d Welwood, John (2000). Zihnin Oyunu: Biçim, Boşluk ve Ötesi, 13 Ocak 2007'de erişildi
  2. ^ 佛 三 身 觀 之 研究 - 以 漢譯 經 論 為 主要 研究 對象[ölü bağlantı ]
  3. ^ 佛陀 的 三 身 觀
  4. ^ Khandro.net tarafından Svabhavikakaya hakkında açıklamalar
  5. ^ anlam açıklaması
  6. ^ khandro.net'ten H.E. Tai Situpa
  7. ^ Cf. Capriles, Elías (2003/2007). Budizm ve Dzogchen [1] 've Capriles, Elías (2006/2007). Varlığın Ötesinde, Aklın Ötesinde, Tarihin Ötesinde, vol. BEN, Varlığın Ötesinde[2]

daha fazla okuma

Dış bağlantılar