Amerika Birleşik Devletleri Birleşme Kilisesi - Unification Church of the United States

"Moonie" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Moonie (belirsizliği giderme).
New Yorker Otel, 1976'da Birleşik Devletler'deki Birleşme Kilisesi tarafından satın alındı ​​ve şu anda ulusal kilise genel müdürlüklerinin bulunduğu yer.

Amerika Birleşik Devletleri Birleşme Kilisesibazen halk dilinde "Moonies "dini bir harekettir Amerika Birleşik Devletleri. 1950'lerde ve 1960'larda misyonerlerin Japonya ve Güney Kore uluslararası tarafından Amerika Birleşik Devletleri'ne gönderildi Birleşme hareketi kurucusu ve lideri Sun Myung Moon. 1970'lerde genişledi ve daha sonra teolojisi, politik aktivizmi ve üyelerinin yaşam tarzı nedeniyle tartışmalara dahil oldu. O zamandan beri Amerikan toplumunun birçok alanında yer aldı ve işletmeler, haber medyası, eğitim ve sanat projeleri kurdu, ayrıca politik ve sosyal aktivizmde yer aldı ve kendisi de önemli değişikliklerden geçti.

Erken tarih

1950'lerin sonunda ve 1960'ların başında misyonerler -den Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği (HSA-UWC) / Güney Kore ve Japonya Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi. Bunların arasında Genç Oon Kim, Sang Ik-Choi, Bo Merhaba Pak, David S. C. Kim, ve Yun Soo Lim. Misyonerlik çalışması gerçekleşti Washington DC., New York, Oregon, ve Kaliforniya.[1] Birleşme Kilisesi ilk olarak Amerika Birleşik Devletleri'nde kamuoyuna duyuruldu. sosyoloji Öğrenci John Lofland Young Oon Kim'in grubu üzerinde çalıştı ve bulgularını doktora tezi olarak yayınladı: The World Savers: Kült Süreçleri Üzerine Bir Saha Çalışmasıtarafından 1966'da kitap şeklinde yayınlanan Prentice-Hall gibi Kıyamet Kültü: Bir İbadet, İnanç ve İnancın Sürdürülmesi Üzerine Bir İnceleme. Bu kitap, süreçle ilgili en önemli ve en çok alıntı yapılan çalışmalardan biri olarak kabul edilmektedir. dini dönüşüm ve yeni bir dini hareketin ilk modern sosyolojik çalışmalarından biri.[2][3][4]

Moon, 1965'te Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret etti ve 48 bitişik eyaletin her birinde "kutsal zeminler" dediği şeyi kurdu.[5] 1971'e gelindiğinde Birleşik Devletler'deki Birleşme Kilisesi'nin yaklaşık 500 üyesi vardı. 1970'lerin sonunda, çoğu 20'li yaşlarının başında olmak üzere, yaklaşık 5.000 üyeye genişlemişti. 1980'lerde ve 1990'larda üyelik neredeyse aynı sayıda kaldı.[6][7][8] Akademisyenler, Birleşik Devletler'deki Birleşme Kilisesi'nin diğerlerine kıyasla göreli başarısına atfediyorlar. Batılı milletler desteğine vatanseverlik ve kapitalist değerleri ve onun çok ırklı üyelik.[9][10][11][12] Bazı yorumcular, Birleşik Devletler'deki bu Birleşme Kilisesi büyüme döneminin tıpkı "hippi "1960'ların sonu ve 1970'lerin başı, birçok Amerikalı gencin hayatlarında daha yüksek bir amaç ya da topluluk duygusu aradığı dönem sona eriyordu.[13][14][15][16] Dinine dönenlerin arasında solcu davalarda aktif olan pek çok kişi vardı.[17]

1971'de Moon, Amerika Birleşik Devletleri'ne taşınmaya karar verdi. Daha sonra kilise üyelerinden, 50 eyaletteki halkın izleyicileriyle konuştuğu bir dizi sosyal yardım kampanyasında kendisine yardım etmelerini istedi ve 1976'da Washington D.C.'de yaptığı mitingle sona erdi. Washington Anıtı yaklaşık 300.000 kişiye.[18] Bu süre zarfında birçok kilise üyesi, tam günlerini kilise çalışmalarına ayırmak için okulu ve kariyerlerini bıraktı. "Mobil bağış toplama ekipleri" (genellikle MFT olarak adlandırılır) kilise projeleri için para toplamak için kuruldu, bazen bağış karşılığında şeker veya çiçek veriyordu.[19] Üyeler, fon yaratmayı gelecekteki faaliyetler için hem manevi hem de pratik bir eğitim kaynağı olarak gördüler.[20]

Moon ayrıca Avrupa ve Japonya Amerika Birleşik Devletleri'nde çalışmak. Ülke çapında kilise binaları satın alındı. İçinde New York Eyaleti Belvedere Malikanesi, Birleşme İlahiyat Semineri, ve New Yorker Otel Satın alındı. Kilisenin ulusal karargahı New York City.[18] İçinde Washington DC. kilise bir kilise binası satın aldı İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi,[21] ve Seattle tarihi Rolland Denny konağı.[22][23]

Siyasi katılım

Daha fazla bilgi: Birleşme Kilisesi siyasi katılımı

Ay uzun zamandır bir savunucuydu anti-komünizm. O şimdi doğdu Kuzey Kore ve Kuzey Koreli tarafından hapsedilmişti komünist sırasında hükümet Kore Savaşı,[24][25][26] ve komünizmin yenilgisine inandı demokrasi gerekli bir adımdı İlahi Providence kurmak için Tanrının Krallığı Yeryüzünde.[27][28]

1974'te Moon, kilise üyelerinden Başkan'ı desteklemelerini istedi Richard Nixon esnasında Watergate skandalı Nixon, görevinden istifa etmesi için baskı altındayken. Kilise üyeleri üç gün boyunca Nixon'a destek olmak için dua etti ve oruç tuttu. Amerika Birleşik Devletleri Meclis Binası "Bağışla, Sev ve Birleş" sloganı altında. 1 Şubat 1974'te Nixon, destekleri için halka teşekkür etti ve resmi olarak Ay'ı aldı. Bu, kiliseyi halkın ve medyanın yaygın ilgisini çekti.[29]

Amerika Birleşik Devletleri'nin Birleşme Kilisesi, 1970'ler ve 1980'ler boyunca çok uluslu örgüt dahil olmak üzere diğer komünizm karşıtı faaliyetlere sponsor oldu. CAUSA Uluslararası.[30][31] 1982'de Moon muhafazakar gazeteyi kurdu Washington Times, içinde Washington DC., bir parçası olarak News World Communications Güney Kore, Japonya ve Güney Amerika'da da gazete yayınlayan uluslararası bir haber medya holdingi. Asla finansal bir başarı olmasa da, Zamanlar muhafazakar ve anti-komünist çevrelerde iyi okunmuş ve Başkan tarafından kredilendirilmiştir Ronald Reagan kazanmaya yardım ederek Soğuk Savaş.[32]

1983'te kilise üyeleri alenen protesto etti Sovyetler Birliği vurulmasının üzerinden Kore Hava Yolları Uçuş 007.[33] 1984'te kilise üyesi Dan Fefferman Uluslararası Din Özgürlüğü Koalisyonu'nu kurdu. Virjinya tehdit olarak gördüğü şeyleri protesto etmekte aktif olan dinsel özgürlük devlet kurumları tarafından.[34] 1986'da muhafazakar yazar William Rusher Şöyle yazdı: "Reverend Sun Myung Moon'un Birleşme Kilisesi üyeleri, şimdi neredeyse evrensel olarak 'Moonies' olarak anılıyor, yabancılar için ve belki de her şeyden önce muhafazakarlar için büyüleyici bir sorun teşkil ediyorlar, çünkü o kadar utanmaz bir şekilde anti-Komünist ve Amerikan yanlısı. . "[35]

Eleştiri, muhalefet ve tartışma

Daha fazla bilgi: Amerika Birleşik Devletleri / Sun Myung Moon

Amerika Birleşik Devletleri'nin Birleşme Kilisesi, 1970'lerin başından itibaren yaygın eleştirilerle karşılandı. Eleştirinin ana noktaları kilisenin alışılmışın dışında teolojisiydi, özellikle de Ay'ın Mesih'in ikinci gelişi; kilisenin siyasi katılımı; ve çoğu üyenin, genellikle aile, okul ve kariyeri ihmal ederek, tam zamanlı olarak kilise faaliyetlerine adanmasını içeren aşırı yaşam tarzı. Bu süre zarfında, yüzlerce üye ebeveyni, programcılar çocuklarının kilise üyeliğinden çıkarılması ve kilisenin faaliyetleri medyada, çoğunlukla olumsuz bir şekilde geniş çapta rapor edildi.[36] 1975'te Steven Hassan kiliseden ayrıldı ve daha sonra açık sözlü bir eleştirmen oldu. Deneyimleri ve ilgili teorileri üzerine iki kitabın yazarıdır. kültler ve zihin kontrolü.[37] Kilisenin siyasi faaliyetlerine bazı solcular karşı çıktı. 1976'da Uluslararası Gençlik Partisi Washington D.C.'deki UC sponsorluğundaki bir mitingin ortasında bir marihuana "içimi" sahneledi.[38]

1976'da kilise başkanı Neil Albert Salonen Senatör ile görüştü Bob Dole Birleşme Kilisesi'ni bazı üyelerin ebeveynleri de dahil olmak üzere eleştirmenlerin yaptığı suçlamalara karşı savunmak.[39] 1977'de kilise üyesi Jonathan Wells, daha sonra popüler olanların yazarı olarak tanınan Akıllı tasarım kitap Evrimin Simgeleri, Birleşme Kilisesi teolojisini, söylediği şeylere karşı savundu. Ulusal Kiliseler Konseyi.[40] Aynı yıl Frederick Sontag, bir felsefe profesörü Pomona Koleji ve bir bakan Birleşik İsa Kilisesi,[41] yayınlanan Sun Myung Moon ve Birleşme Kilisesi Kilise hakkında genel bir bilgi veren ve Hıristiyanları onu daha ciddiye almaya çağırdı.[42][43] İle bir röportajda UPI Sontag, Birleşme Kilisesi'ni İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi ve üyelerinin olgunlaştıkça uygulamalarının ana akım Amerikan toplumuna daha fazla uymasını beklediğini söyledi. O, bir kişi olarak kabul edilmek istemediğini ekledi. özür dileyen kilise için ama ona yakından bakın ilahiyat önemlidir: "Bazı inanılmaz ilginç sorunları gündeme getiriyorlar."[44]

1978 ve 1979'da kilisenin güney Koreli hükümet tarafından soruşturuldu Kongre alt komitesi liderliğinde Demokratik Temsilci Donald M. Fraser nın-nin Minnesota.[45] (Ayrıca bakınız: Koreagate, Fraser Komitesi ) 1982'de Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi Katkılarının yarısından fazlasını üye olmayanlardan alan dinlere kayıt ve raporlama şartlarını getiren bir Minnesota yasasını, Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının İlk Değişikliği din özgürlüğünün korunması ve devletin din kurma yasağı. Yasa, özellikle Birleşme Kilisesi'ni hedef alıyordu.[46][47]

1982'de Moon mahkum edildi Amerika Birleşik Devletleri federal mahkemesi kasıtlı olarak sahte Federal bildirimi gelir vergisi döner ve komplo. 1984 ve 1985'te hapis cezasını çekerken Federal Düzeltme Kurumu, Danbury, Connecticut Amerikan Birleşme Kilisesi üyeleri, kendisine yöneltilen suçlamaların adaletsiz ve siyasi amaçlı olduğunu iddia ederek bir halkla ilişkiler kampanyası başlattı. Kitapçıklar, mektuplar ve video kasetler yaklaşık 300.000 kişiye postalandı Hıristiyan liderler. Hükümetin davasını protesto eden birçok dilekçe imzalandı.[48] Ay'ı savunmak için konuşan Amerikalı Hristiyan liderler arasında muhafazakârlardı. Jerry Falwell, başı Ahlaki Çoğunluk ve liberal Joseph Lowery, başı Güney Hristiyan Liderlik Konferansı.[49] Michael Tori, bir profesör Marist Koleji (Poughkeepsie, New York ) Moon'un mahkumiyetinin, hükümete ve halka mali olarak sorumlu olduğunu gösterdiği için Birleşme Kilisesi'nin ana akım Amerikan toplumunda daha fazla kabul görmesine yardımcı olduğunu öne sürdü.[50]

1980'ler, 1990'lar ve 2000'lerdeki değişiklikler

1 Temmuz 1982'de Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin çok sayıda üyesi, Rev. ve Bayan Moon tarafından bir Kutsama töreni (bazen "toplu düğün" olarak adlandırılır) Madison Square Garden New York'ta. Katılan çiftlerin toplam sayısı 2075'ti, bazıları başka ülkelerden geliyordu. Kısa süre sonra diğer Amerikalı üyeler Güney Kore'deki törenlerde evlendiler. Katılanların çoğu gelecekteki eşleriyle Moon tarafından eşleştirildi. Birçok çift uluslararası veya ırklararası idi. Bundan önce çoğu Amerikan kilise üyesi bekardı ve yaşıyordu. bekârca.[51]

Moon'un çiftleri eşleştirme uygulaması, hem Hıristiyan geleneğinde hem de modern Batı kültüründe çok sıradışı bir durumdu ve çok fazla ilgi ve tartışma yarattı.[52] Moon, romantik aşkın cinsel ilişkiye girmeye yol açtığını öğrettiğinden, binlerce çift, henüz tanışmadıkları insanlarla dini liderler tarafından evliliklere yerleştirildi.[53] Onların toplu evlilik etkinlikleri uluslararası kamuoyunun dikkatini çekti. Eleştirmenler, bu evliliklerin bir kısmının boşanmayla sonuçlandığını ve bunun kilise tarafından cesaretlendirilmediğini belirtti.[54]

Ayrıca 1980'lerde Moon, kilise üyelerine, kamu hizmeti aracılığıyla komşulara ve topluluk üyelerine ulaştıkları "Ev Kilisesi" adlı bir programa katılmaları talimatını verdi.[55] 1960'larda başlayan Birleşme Kilisesi ticari çıkarları, 1980'lerde, 1990'larda ve 2000'lerde (on yıl) genişledi. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kiliseye ait işletmeler arasında medya ve eğlence, balıkçılık ve deniz ürünleri dağıtımı, oteller ve gayrimenkuller ve diğerleri yer almaktadır. Birçok kilise üyesi, kiliseye ait işyerlerinde iş bulurken, diğerleri kilise topluluğu dışında kariyerlerini sürdürdü.[56][57][58][59] Ayrıca kilise tarafından desteklenen mezheplerarası ve kültürel projeler de genişliyordu.[60][61]

1984'te Eileen Barker, dini konularda uzmanlaşmış bir İngiliz sosyolog, yayınlandı Bir Moonie Yapımı: Seçim mi, Beyin Yıkama mı? Kilise üyelerinin haber medyası tarafından olumsuz tanımlanmasının çoğuna itiraz etti.[62][63][64] 1991 yılında Engizisyon: Muhterem Sun Myung Moon Zulmü ve Kovuşturması araştırmacı gazeteci tarafından Carlton Sherwood Federal hükümetin 1980'lerde Moon davasını eleştirdi.[65][66]

Sonra Sovyetler Birliği'nin dağılması 1991'de Moon, anti-komünizmi kilise üyeleri için çok daha az öncelik haline getirdi.[67] O yıl Moon, üyelerin orada apostolik işleri üstlenmek için memleketlerine dönmeleri gerektiğini duyurdu. Massimo Introvigne, Birleşme Kilisesi ve diğerlerini inceleyen yeni dini hareketler, bunun tam zamanlı üyeliğin artık kilise üyeleri için çok önemli görülmediğini doğruladığını söyledi.[68] 1997'de Dr. Sontag şu yorumu yaptı: "Sayılarının çok düşük olduğuna şüphe yok. Yaşlı üyeler bana çok sayıda kaptanları olduğundan ancak piyadeleri olmadığından şikayet ediyorlar."[13][69] Barker, Birleşimcilerin kendi aralarında bir dönüşüm geçirdiğini bildirirken dünya görüşü itibaren Milenyum kuşağı -e ütopyacılık.[70]

1 Mayıs 1994'te (kuruluşunun 40. yıldönümü) Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği (HSA-UWC) içinde Seul, Güney Kore ), Moon, HSA-UWC döneminin sona erdiğini ve yeni bir organizasyon başlattığını açıkladı: Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu (FFWPU). FFWPU, özellikle farklı din, millet ve ırktan insanlar arasında cinsel ahlak ve uzlaşma konularında ortak hedeflere yönelik çalışan çeşitli dini organizasyonların üyelerini içerecektir. FFWPU, Milyon Aile Yürüyüşü 2000 yılında Küresel Barış Festivali 2000'lerin sonlarında (on yıl) ve kutsama törenleri Farklı inanç geçmişlerine sahip binlerce evli çifte daha önce sadece HSA-UWC üyelerine verilen evlilik kutsaması verildi.[69][71][72]

2009'da Sun Myung Moon'un kızı Jin Moon'da Amerika Birleşik Devletleri FFWPU'nun başkanı oldu. Daha genç üyeleri dahil etmek için FFWPU'nun ibadet tarzını modernize etmek için çalıştı.[73] 2014 yılında FFWPU, Moon'un orijinal kutsal alanlarının her birine ziyaretleri içeren 43 günlük Amerika Birleşik Devletleri otobüs turuna sponsor oldu.[5] 2015 yılında bir konferans merkezi açtı Las Vegas, Nevada.[74] 2016 yılında Birleşme İlahiyat Semineri sponsorluğunda yapılan bir araştırma, Amerikan FFWPU üyelerinin seçimlerinde bölünmüş olduklarını ortaya koydu. 2016 Amerika Birleşik Devletleri başkanlık seçimi en büyük bloğun desteklediği Senatör Bernie Sanders.[75]

Askeri servis

2001 yılında Amerikan ordusu için bir el kitabında papazlar, "Birleşme Kilisesi’nin sorumluluklarını vurguladığını" bildirdi. vatandaşlık ancak hiçbir resmi kural koymuyor askeri servis "Üyelerin diyet, tek tip görünüm, tıbbi tedavi veya askeri gereksinimlerle çelişebilecek diğer faktörler üzerinde herhangi bir kısıtlaması olmadığını da ekledi.[76]

Neoloji

Amerika Birleşik Devletleri Birleşme Kilisesi bir dizi neolojizmler doğrudan veya dolaylı olarak İngilizceye. Bunlar aşağılayıcı terimi içerir "Moonies ",[77][78] "kelimesinin özel kullanımıtazminat ",[79][80][81][82][83] ve ifadeler "Gerçek Ebeveynler ",[84][85] "yürekten ",[86][87] "kıyamet kültü ",[88] "aşk bombardımanı ",[89] ve "tanrı için çılgın "[90]- sonuncusu Moon'un kendisi tarafından icat edildi.[91]

Moonie

"Moonie" nin diğer kullanımları için bkz. Moonie (belirsizliği giderme)

"Moonie" kelimesi ilk olarak 1970'lerde Amerikan haber medyası tarafından Sun Myung Moon'un Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındığı ve kamuoyuna duyurulduğu zaman kullanıldı.[92][93][94] Yaygın hale geldi ve Birleşme hareketinin her iki eleştirmeni tarafından kullanıldı[95] ve hareket üyelerinin kendileri.[96] 1982'de kısmen sponsorluk yaptığı bir rapor Auburn Üniversitesi not: "U.C. üyeleriyle yapılan gayri resmi görüşmelerde, 'Moonie' terimini aşağılayıcı olarak görmediklerini belirttiler."[97]

1970'lerde ve 1980'lerin başında, "Moonie" kelimesi Birleşme hareketi üyeleri tarafından hem hareket içinde hem de kamuoyunda kullanıldı.[93][98] kendini tanımlama olarak,[99][100] ve "bir onur nişanı olarak".[96] Üyeler aşağıdaki metrolarda görülebilir New York "Ben bir Moonie'yim ve onu seviyorum" yazan tişörtler giyiyor.[96] Din bilgini Anson Shupe "Birleşme İlahiyat Semineri Başkanı David Kim'in" Moonie teolojisi "nden," Moonie yaşam tarzından "ve benzeri olgusal bir şekilde söz ettiğini" birçok kez "duyduğunu belirtti.[96]

Moon'un baş yardımcısı, Bo Merhaba Pak, tarafından alıntılanmıştır Carlton Sherwood kitabında Engizisyon: Muhterem Sun Myung Moon Zulmü ve Kovuşturması beyan ettiği gibi Amerika Birleşik Devletleri Kongresi: "Gururlu bir Koreliyim - gururlu bir 'Moonie' ve adanmış bir anti-Komünistim ve hayatımın geri kalanında da öyle kalmaya niyetliyim."[101] Moon, "İki buçuk yıl içinde 'Moonie' kelimesi onurlu bir isim haline gelecek ve kıyıdan kıyıya gösteriler ve zafer kutlamaları yapacağız."[102]

Dava sırasında Amerika Birleşik Devletleri / Sun Myung Moon 1982'de federal savcılar, "Moonie" kelimesinin jüri seçim sürecinde yasaklandığını çünkü "olumsuz bir terim" ve doğası gereği önyargılı olduğunu söylediler. Ay için savunma danışmanı, jüri seçim sürecinde kelimenin kullanılmasının Birleşme hareketini belirlemek ve jüri üyelerini olası önyargılar hakkında sorgulamak için gerekli olduğunu iddia etti. Yargıç Gerard L. Goettel, savcılığın talebini reddetti ve kelimenin uygun şekilde "açıklayıcı" olduğuna karar verdi.[103][104]

Jeffrey E. Pfeifer tarafından 1992 yılında yapılan bir çalışma Virginia Üniversitesi "Kültlerin Psikolojik Çerçevesi" üzerinde, katılan bireylerin% 75.51'inin (98'den 74) "Moonies" kelimesine aşina olduğu bulundu. Dr.Pfeifer bulgularını şöyle özetliyor:[105]

Deneklerden bir gruba katılan ve onun beyin yıkama sürecine maruz kalan genç bir adamın tanımını okumaları istendi. Duruma bağlı olarak denekler, grubun Moonies, Denizciler veya Katolik Kilisesi olduğuna inanmaya yönlendirildi. Grup etiketi haricinde, her üç koşulda da, aşılama sürecinin tanımı aynıydı. Deneklerden daha sonra hem grubun beyin yıkama tekniklerini hem de gruba katılan bireyi değerlendirmeleri ve kültler hakkındaki genel bilgileriyle ilgili bir anket doldurmaları istendi. Sonuçlar, denek derecelendirmelerinin grup etiketinden önemli ölçüde etkilendiğini ve kültlerle ilgili genel bilginin öncelikle dolaylı kaynaklara dayandığını göstermektedir.

1995 kitabında Amerika'nın Alternatif Dinleritarafından yayınlandı New York Press Eyalet Üniversitesi Baker şöyle yazdı: "Birleşimciler olarak adlandırılmayı tercih etseler de, medyada bunlardan bahsediliyor ve halk arasında 'Moonies' olarak biliniyorlar."[106] Aynı kitapta sosyologlar Anson Shupe ve David Bromley, ikisi de çalışmalarıyla dikkat çekti yeni dini hareketler, Birleşme Kilisesi üyelerine atıfta bulunmak için "Moonies" kelimesini de kullanın.[106] 1998 kitabında Din, Seferberlik ve Sosyal EylemShupe, Barker, Bromley ve kendisinin bu terimi diğer yayınlarda kullandıklarını ve "suç olmadığını" belirtiyor.[96]

1996 tarihli bir makalede Bağımsız bir konuşma hakkında eski Başbakan Edward Heath Birleşme hareketinin sponsor olduğu bir konferansta verilen bir konferansta Andrew Brown, "Moonie 'terimi dile beyni yıkanmış, parlak gözlü bir zombi anlamında girdi." Brown ayrıca, Kült Kurgu dizisini sunan bir yayıncı olan William Shaw'dan alıntı yaptı. BBC Radio Five Canlı: "Çoğu Moonie, onları en nazik durumda kabul edilebilir kılacak bir ahlakı benimser Anglikan sosyal çevre."[107]

2000 kitabında Mistikler ve Mesihler, Philip Jenkins terimi "Shaker, Methodist, Mormon gibi karalama kelimelerine" benzetiyor. Jenkins, aşağıdaki kitap başlıklarında kelimenin kullanımından bahseder: Moonies arasında Yaşam ve Moonies'den Kaçışve yorumlar: "Bu başlıklar, aşağılayıcı 'Moonie' teriminin, örneğin Katoliklere veya Yahudilere uygulanabilecek aşağılayıcı lakaplardan herhangi biri için düşünülemez bir şekilde, bu mezhep üyeleri için nasıl bir standart haline geldiğini daha da göstermektedir. . "[108]

2010 yılında Ulusal Halk Radyosu, bir hikayede "ikinci nesil "üyeler," Moonie 'terimiyle kıllandıklarını "bildirdi,[109] süre Bugün Amerika "Rev. Sun Myung Moon'u takip eden insanlar (Moonies olarak da sevilmedikleri için de bilinir)" hakkında rapor verdi.[110]

Kilise üyelerinin tepkisi

1984 yılında Washington post "Birleşme Kilisesi üyeleri kendilerine" Aylı Ayılar "olarak atıfta bulunmaya içerlediler" ve bir kilise üyesinden "Tırnak içinde bile olsa aşağılayıcı" dediğini aktardı.[111] 1985'te Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin başkanı, Mose Durst, dedi ki: "Bir yıl içinde, parya parçası olmak ana akım. İnsanlar, Papaz Ay'ın dini inançları nedeniyle istismar edildiğini fark ettiler ve etrafta toplandılar. Artık 'Moonie' kelimesini nadiren duyuyorsunuz. Biz 'Birleşimciyiz. ""[112] 1987'de sivil haklar aktivisti Ralph Abernathy aynı zamanda Birleşme Kilisesi'ne bağlı başkan yardımcısıydı Amerikan Özgürlük Koalisyonu ve hizmet yönetim kurulu diğer iki ilgili kuruluş için, "Moonie" kelimesini "zenci ".[93][100][113][114]

1989'da San Francisco Chronicle üyelerin "Birleşimci" olarak anılmayı tercih ettiklerini bildirdi.[100] Washington post "Birleşme Kilisesi üyelerine artık 'Moonie' adını kabul etmemeleri ve kilisenin önyargılı bir görüşünün göstergesi olarak böyle bir isimlendirme yapmaları tavsiye ediliyor."[113] 1989'da Chicago Tribune üyelere Moonies olarak atıfta bulunulduktan sonra seçildi.[115][116] Moon'un yönettiği bakan ve sivil haklar lideri James Bevel din görevlileri tarafından Chicago Tribune gazetenin kelimeyi kullanması nedeniyle. Bevel protesto sırasında "Moonie'ler bizim yeni zencilerimiz mi?" Diyen el ilanları dağıttı.[116]

1990'da Birleşme hareketinden bir pozisyon belgesi Fresno Arısı dedi ki: "Moonie" veya "kült" aşağılayıcı ifadelerin nedensiz kullanımıyla mücadele edeceğiz. Profesyonel olmayan haberciliğin her vakasında gazetecileri arayacağız. Hikayeden hikayeye yayılan dosya kupürlerinden intihal edilen çarpıtmaları durdurmak istiyoruz. bilgisayar virüsü."[117] 1992'de (daha sonra Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin başkanı olan Michael Jenkins)[118]) yorumladı: "Neden bunca yıldan sonra, 'Moonie' terimini ortadan kaldırmak için şimdi böyle bir tavır almalıyız? Benim için bu Amerikan Birleşme Kilisesi'nin reşit olduğunun bir işaretidir.Kurucumuzun, üyelerimizin ve müttefiklerimizin insanlıktan çıkarılmasına ve haksız yere ayrımcılığa uğramasına artık izin veremeyiz ... Şimdi tarihimizin bir dönemine giriyoruz. Kilise gelişimimiz ve aile yönelimimizin yeterince güçlü olduğu bir yerde, dikkatimizi kurucumuz ve Birleşme hareketi hakkındaki yaygın yanlış anlamaları sona erdirmeye yöneltebiliriz. "[96]

1992'de Birleşme hareketi üyesi Kristopher Esplin şunları söyledi: Reuters Eğer kelime medya kaynaklarında görülürse normalde ne yapılır: "Gazetelerde basılmışsa, cevap vereceğiz, editöre yazacağız, bu tür şeyler."[119] 6 Ekim 1994 tarihli bir yayında Gece çizgisi, ana bilgisayar Ted Koppel "Dün geceki programda ... 'Moonies' terimini kullandım. Bu, Muhterem Sun Myung Moon'un Birleşme Kilisesi üyelerinin küçük düşürücü ve saldırgan bulduğu bir etikettir ve kullanımı için özür dilerim."[120]

"Birleşme Kilisesi" üzerine girişinde, 2002 baskısı New York Times Stil ve Kullanım Kılavuzu öğüt verdi: "Birleşme Kilisesi, Rev. Sun Myung Moon tarafından kurulan Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği'ne yapılan tüm referanslarda uygundur. Moonie (ler)".[121] Reuters, gazeteciler için el kitabında, "Moonie", Birleşme Kilisesi üyeleri için aşağılayıcı bir terimdir. Onu kopya olarak kullanmamalı ve mümkün olduğunda doğrudan alıntılarda kaçınmalıyız. "[122]

Referanslar

  1. ^ Amerika'da Birleşme Kilisesi Tarihi, 1959–1974: Ulusal Bir Hareketin DoğuşuMichael L.Mickler, 1987, New York: Garland, ISBN  0-8153-1138-9.
  2. ^ Amerika'daki Yeni ve Alternatif Dinlere Giriş: Afrika diaspora gelenekleri ve diğer Amerikan yenilikleri, Amerika'da Yeni ve Alternatif Dinlere Giriş, Cilt 5, W. Michael Ashcraft, Greenwood Publishing Group, 2006ISBN  0-275-98717-5, ISBN  978-0-275-98717-6, sayfa 180
  3. ^ Yeni Dinleri Keşfetmek, Çağdaş dinde sorunlar, George D. Chryssides, Continuum International Publishing Group, 2001ISBN  0-8264-5959-5, ISBN  978-0-8264-5959-6 Sayfa 1
  4. ^ Dönüştürmek Arşivlendi 2012-01-21 de Wayback Makinesi, Birleşme Kilisesi Arşivlendi 2012-01-13 Wayback Makinesi, Din ve Toplum Ansiklopedisi, Hartford Din Araştırmaları Enstitüsü, Hartford Semineri
  5. ^ a b Kilise, Günah Şehri'nde 'kutsal bir yer' buldu, Las Vegas İnceleme Dergisi, 25 Haziran 2014
  6. ^ Melton, J. Gordon ve Moore, Robert L. Kült Deneyimi: Yeni Dini Çoğulculuğa Tepki Vermek. New York: The Pilgrim Press (1984 [3. baskı; 1. baskı 1982]); sf. 8. "... izleyiciler, Birleşik Kilise'nin ABD'de 5.000'den az üyesi olduğunu öğrenince şaşırıyor, çünkü basın genellikle çok daha büyük sayılar izlenimi veriyor." Melton, yeni dini hareketler konusunda önde gelen bir uzmandır.
  7. ^ Finke, Roger ve Stark, Rodney. Amerika Kilisesi, 1776–1990. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press (1992; 3. basım 1997); sf. 241. "... otuz yılı aşkın bir süredir misyonerlik yaptıktan sonra, Birleşik Devletler'de, bazıları yurtdışından olmak üzere, Birleşme Kilisesi'nin 5.000'den fazla takipçisi olmadığı tahmin ediliyor."
  8. ^ Şehitler Pazarı, Laurence Iannaccone, George Mason Üniversitesi, 2006, "En kapsamlı ve etkili çalışmalardan biri Bir Moonie Yapımı: Seçim mi, Beyin Yıkama mı? tarafından Eileen Barker (1984). Barker, Moonie acemilerinin kaçırıldığına, hapsedildiğine veya zorlandığına dair hiçbir kanıt bulamadı. Moonie inziva yerindeki katılımcılar uykudan mahrum; dersler "transa neden olan" değildi; ve çok fazla ilahiler, uyuşturucu veya alkol yoktu ve "çılgınlık" veya "kendinden geçmiş" deneyim olarak adlandırılabilecek çok az şey vardı. İnsanlar gitmekte özgürdü ve bıraktılar. Barker'ın kapsamlı sayımları, iki günlük inzivalara katılacak kadar ileri gidenler arasında (Moonie'nin en etkili "beyin yıkama" yöntemi olduğu iddia edildi), gruba% 25'ten daha azının bir haftadan uzun süredir katıldığını ve yalnızca% 5'inin kaldığını gösterdi. bir yıl sonra tam zamanlı üyeler. Ve tabii ki, çoğu kişi bir inzivaya katılmadan önce ayrıldı. Bir Moonie merkezini en az bir kez ziyaret edenlerin ikiyüzde biri bile iki yıl sonra harekette kalmadı. % 99,5'i aşan başarısızlık oranlarıyla, şaşırtıcı değil ABD'deki tam zamanlı Moonie üyeliği hiçbir zaman birkaç bini geçmedi. Ve bu, dönemin en başarılı Yeni Dini Hareketlerinden biriydi! "
  9. ^ Dini Düzenleme: Dünyanın Her Yerinden Örnek Olaylar (Google e-Kitap), James T. Richardson, sayfa 57
  10. ^ New Religions and the Theological Imagination in America, Mary Farrell Bednarowski, Indiana University Press, 1989, sayfalar 101-105
  11. ^ Introvigne, Massimo, 2000, Çağdaş Dinde Birleşme Kilisesi Çalışmalarıİmza Kitapları, Salt Lake City, Utah, ISBN  1-56085-145-7, alıntı Arşivlendi 2008-05-13 Wayback Makinesi sayfa 12
  12. ^ Kore Ayı: Waxing of Waning? Leo Sandon Jr. Teoloji Bugün, Cilt 35, No 2, Temmuz 1978, "Binlerce genç Amerikalı yetişkin (muhtemelen 3.000-5.000) Birleşme Kilisesi'ne katıldı. Bu üyelerin çoğu, en iyi kolejlerimizden ve üniversitelerimizden bazılarının çekici, iyi eğitimli mezunları. Üyelikleri bu hareket bize genç yetişkinler için (18-25 yaş) din değiştirmenin oldukça ideolojik ve mesleki bir boyutu olduğunu hatırlatmalıdır. "
  13. ^ a b Alacakaranlıkta Ay Arşivlendi 2001-04-11 de Wayback Makinesi, The New Yorker 14 Eylül 1998, "Virginia Commonwealth Üniversitesi'nde sosyoloji ve dini araştırmalar profesörü olan ve Birleşme Kilisesi hakkında bir kitap yazan David Bromley, Moon'un geri kalan takipçilerinin çoğunun yetmişlerde toplandığına inanıyor. Bromley, yakın, amaçlı bir topluluğa katılmanın çok önemli olduğunu ve kilise üyelerinin birbirlerinden "erkek kardeş" ve "kız kardeş" olarak bahsetmelerinin veya Ay'ın Baba olarak adlandırılmasının tesadüf olmadığını söylüyor. . "
  14. ^ Irving Louis Horowitz, Bilim, Günah ve Toplum: Muhterem Ay'ın Siyaseti ve Birleşme Kilisesi Arşivlendi 2008-12-11 Wayback Makinesi, 1980, MIT Press
  15. ^ Bulma ve Arayış; Zenginlik içinde doğan baby-boomers'lar, doyum ve yaşamın anlamı hakkında Büyük Sorular sormaya itildi. Onların mirası bizi nasıl değiştirdi. Jerry Adler ve Julie Scelfo, Newsweek, 18 Eylül 2006
  16. ^ 1980 yılında Craig Sheffer, bir Hollywood aktör, hayatındaki bazı elverişsiz koşullar altında "mermer merdivenlerin altında uyudu. Büyük merkez terminali Birleşme Kilisesi'nin spagetti yemeklerinde yaşarken haftalarca. " Craig Sheffer sokaklardan sinemaya geliyor, New York Times, 10 Ekim 1992
  17. ^ Sloganlardan Mantralara: Geç Vietnam Savaşı Döneminde Toplumsal Protesto ve Dini Dönüşüm, Stephen A. Kent, Syracuse University Press, 2001, sayfa 116
  18. ^ a b Introvigne 2000 sayfa 13–16
  19. ^ Ay çarptı, Zaman, 15 Ekim 1973, "Çekirdek üyeler - çoğu 20'li yaşlarında, çoğu diğer ruhani, psikolojik ya da politik gezilerden dönüyor - Yehova'nın Şahitlerini bile geri kaymaya benzeyen inatçı bir bağlılık sergiliyorlar. Onlar şafakta yükselen coşkulu kapitalistler. "bağışlar" karşılığında eşyalarla sokaklara çıkmak: çiçekler, adak mumları, hatta yer fıstığı. Geçen yıl, Master Moon uluslararası merkezini Tarrytown, NY'ye taşıdığında, üyeler aşağı ile buluşmak için ABD'de yedi hafta boyunca mum sattı. 850.000 dolarlık bir mülk için 300.000 dolarlık ödeme. "
  20. ^ Miller, David Oran, Rocky Yolum, 2020, ISBN  9798623729828, sayfa 42
  21. ^ Friends Forever, Washington Ward'ı hatırlamak için toplanıyor, Deseret Haberler, 27 Kasım 2011
  22. ^ Seattle mücevheri yeniden parlıyor, Seattle Post-Intelligencer, 22 Temmuz 2007
  23. ^ Mimar Veri Tabanı
  24. ^ Wakin Daniel J. (2012-09-02). "Rev. Sun Myung Moon, 92, Birleşme Kilisesi Kurucusu, Öldü". New York Times. ISSN  0362-4331. Alındı 2013-01-02.
  25. ^ Woo, Elaine (2012-09-03). "Sun Myung Moon 92 yaşında öldü; tartışmalı Birleşme Kilisesi'ne liderlik etti". Los Angeles zamanları. ISSN  0458-3035. Alındı 2013-01-02.
  26. ^ Brown, Emma (2012-09-04). "Sun Myung Moon 92 yaşında öldü; Washington Times'ın sahibi Birleşme Kilisesi'ne liderlik etti". Washington post. ISSN  0190-8286. Alındı 2013-01-02.
  27. ^ [1] İlahi İlke, Giriş. "Yine de, son ve kaçınılmaz bir çatışma, demokrasi ve komünizm arasındaki savaş önümüzde kalıyor. Her iki taraf da korkutucu silahlarla donatılmasına ve savaşa hazır olarak diğeriyle karşı karşıya gelmesine rağmen, çatışmalarının özü içsel ve ideolojik. taraf bu son ideolojik çatışmada galip gelecek mi? Tanrı'nın gerçekliğine inanan herkes mutlaka demokrasinin kazanacağına cevap verecektir. "
  28. ^ Moonies'in Karanlık Tarafının Ötesinde, Andrew Brown, Bağımsız, 2 Kasım 1995, "Moonie'ler komünizmi durdurma niyetindeydiler ve olmaya devam ediyorlar. Moon, 1954'te Kore'de Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği'ni kurdu. İlk misyonerler 1950'lerde, ancak Ay'dan sonra gönderildiler. Yetmişli yıllarda ABD'ye taşındı, hareket Batı'da görünür olmaya başladı. Moon'un takipçileri, onun Dünya'da Cennetin Krallığı'nı kurmaya öncülük edebilecek Mesih olduğuna inanıyorlar. İnançları İlahi İlke'de ortaya konmuştur. Eski ve Yeni Ahit yorumlarını ve Ay'ın kendisinden daha fazla açıklama içerir. Adanmışlar, Tanrı'nın Şeytan'a karşı zaferinin ateist komünizmin yenilgisini gerektirdiğine inanırlar. Bu amaçla gazeteciler, ilahiyatçılar, akademisyenler, politikacılar ve diğer herkes için çok sayıda konferansa sponsor oldular. Tanrı merkezli bir dünyanın kurulmasına katkıda bulunabileceğini düşünüyorum. "
  29. ^ Introvigne, 2000 sayfa 16
  30. ^ Introvigne, 2000, sayfa 18
  31. ^ Sun Myung Moon'un Takipçileri Komünizme Karşı Savaşta Yardımcı Olmaları İçin Hıristiyanları İşe Aldı Bugün Hıristiyanlık 15 Haziran 1985
  32. ^ Gorenfeld, John, Sevgili Liderin Kağıt Ayı Arşivlendi 2008-09-18 Wayback Makinesi Amerikan Beklentisi 2005-09-19 "Amerikan halkı gerçeği biliyor. Siz, The Washington Times'daki arkadaşlarım onlara söylediniz. Her zaman yapılacak popüler bir şey değildi. Ama sen yüksek ve güçlü bir sestin. Benim gibi , Washington'a yüzyılın en önemli on yılının başında geldiniz. Birlikte kollarımızı sıvadık ve işe koyulduk. Ve - oh, evet - Soğuk Savaşı kazandık. " -Reagan, 1997
  33. ^ [2] San Francisco Chronicle 3 Eylül 1983 "Pasifik Tepeleri'ndeki Sovyet Konsolosluğu ikinci gün Kore Hava Yolları jumbo jetinin düşürülmesine karşı duygusal protestolara sahne oldu. Dün sabah yaklaşık 300 kişi gösteri yaptı. Aralarında Birleşme Kilisesi üyeleri de vardı. ya da kurucusu Rev. Sun Myung Moon, ideolojisine şiddetli bir anti-komünizm katan tartışmalı Güney Koreli "Moonies". Moonies ile yakın zamanda bağları olan bir zamanlar siyah radikal olan Eldridge Cleaver, ralli. Birçok gözcü, Sovyetler Birliği'ni uçakta 269 yolcu ve mürettebatı öldürmekle suçlayan işaretler taşıdı. Başka bir gelişmede, San Francisco avukatı Melvin Belli, 269 kurban adına Sovyetler Birliği'ne 109 milyar dolarlık dava açtı. "
  34. ^ Ribadeneira, Diego (21 Ağustos 1999). "Ben okuldayım Davut'un Yıldızı kararı ACLU, Pat Robertson'ı birleştiriyor". Boston Globe. New York Times Şirketi. s. B2.
  35. ^ İnceleme Bir Moonie'nin Yapımı, William Rusher, Ulusal İnceleme, 19 Aralık 1986.
  36. ^ Introvigne, 2000, sayfalar 16–17
  37. ^ "Steven Hassan Biyografi". Arşivlenen orijinal 2010-12-30 tarihinde. Alındı 2010-12-23.
  38. ^ Sloganlardan Mantralara: Geç Vietnam Savaşı Döneminde Toplumsal Protesto ve Dini Dönüşüm, Stephen A. Kent, Syracuse University Press, 2001, sayfa 168
  39. ^ Ay yardımcısıyla Dole toplantısı samimi çağrıldı, Lawrence Journal-Dünya, 24 Şubat 1976
  40. ^ Ulusal Mesih Kiliseleri Konseyi ile Diyalog İçin Yeni Umut Chris Antal, Şubat 2000
  41. ^ Frederick E. Sontag 84 yaşında öldü; Pomona College felsefe profesörü, Los Angeles zamanları, 20 Haziran 2009
  42. ^ Bu Fareli Köyün Kavalcısı kim?, St. Petersburg Times, 4 Şubat 1978
  43. ^ Sontag, Frederick, Sun Myung Moon ve Birleşme Kilisesi, (Abingdon Press, 1977; Korece çeviri, Pacific Publishing Company, 1981; Japonca çevirisi, Tuttle-Mori Agency, Inc., 1977; Almanca çeviri, SINUS-Verlag, Krefeld, 1981) ISBN  0-687-40622-6"
  44. ^ Ay: teolojisine objektif bir bakış, Boca Raton Haberleri, 1977-11-25
  45. ^ Introvigne, 2000. sayfa 17
  46. ^ KİLİSE ve DEVLET arasında çökmekte olan bir duvar mı?, Hıristiyan Bilim Monitörü, 2 Haziran 1982
  47. ^ Moonies için eşit haklar, Zaman, 3 Mayıs 1982
  48. ^ Papazlar Neden Ay'a Uçuyor? Bugün Hıristiyanlık 1 Ağustos 2001.
  49. ^ Introvigne, 2000, sayfalar 23-25
  50. ^ Kilise, Hıristiyan birliğini teşvik ediyor: Valley semineri 1975'ten beri açılıyor Poughkeepsie Journal, 2003-12-11 "Marist Koleji'nin dini araştırmalar programında profesör olan Michael Tori, Birleşme Kilisesi'nin çeşitli nedenlerle ana akım toplumda daha fazla kabul gördüğünü söyledi. Bunun bir nedeni, Rev. Moon'un 1980'lerin başında vergi kaçırmakla suçlamasıydı. Tori, iddianamenin Moon'un hükümete ve halka mali açıdan sorumlu olduğunu gösterdiğini söyledi.Kilise'nin daha fazla kabul görmesinin bir başka nedeni de, toplumdaki aile değerlerinin önemi ve Dinlerarası'nın oluşumu gibi evrensel olarak kabul edilmiş birkaç nedeni üstlenmiş olmasıdır. ve Uluslararası Barış Konseyi. Kilise ayrıca Connecticut'taki Bridgeport Üniversitesi gibi kurumlara mali destek verdi ve Washington Times'ın satın alınması gibi satın almalar yaptı. "
  51. ^ Introvigne, 2000, sayfalar 47-48
  52. ^ Erkekler ve kadınlar, Moon'un çiftleri göstererek eşleştirmeye başladığı büyük bir odaya girdiler. "NY Daily News "Birleşme geleneğinde, romantik ilişkiler, üyelerin Bay Moon tarafından gelecekteki eşleri birbirine yönlendirdiği devasa bir toplantıda ruhen eşleştirilmeye hazır olduğuna karar verene kadar yasaktır. Takipçileri kararlarının kendi kararlarına dayandığına inanır. uygunluklarını ayırt etme ve gelecekteki torunlarını görme yeteneği. Birçoğu, Bay Moon'un Birleşme Kilisesi'ndeki tüm ırkları ve ulusları birleştirme idealine uygun olarak, diğer ırklardan ve milletlerden insanlarla eşleştirilir. Bazı çiftler toplu düğünden hemen önce eşleşse de Her iki veya üç yılda bir düzenlenen törenlerin çoğu, tipik olarak farklı şehirlerde ve hatta kıtalarda yayınlandıkları ve mektuplar aracılığıyla birbirlerini tanıdıkları uzun süreli nişanlara sahiptir. "NY Times "Birçoğu, romantik aşkın cinsel karışıklığa, uyumsuz çiftlere ve işlevsiz toplumlara yol açtığını öğreten Moon tarafından kişisel olarak eşleştirildi. Moon'un kültürler arası evlilikleri tercih etmesi aynı zamanda çiftlerin ortak bir dil paylaşmadığı anlamına da geliyordu."Manchester Guardian "Ay'ın 2 Eylül ölümü ve Cumartesi cenazesi, bir nesil önce Ay'ın Birleşme Kilisesi'nin ünlü ve rezil olmasına yardımcı olan rastgele eşleşmelerin sona erdiğini gösterdi." Washington Post "Ay, toplu düğünlerde evlenen çiftlerin birçoğunu fotoğraflardan tek tek seçti. Bu durum, 43 yaşındaki Koreli bir akupunktur uzmanıyla evlenen 71 yaşındaki Afrikalı Katolik bir başpiskopos gibi bazı garip çiftlere yol açtı. 1988'de Moon Guinness Rekorlar Kitabı'na, Seul Olimpiyat Stadı'nda 6516 aynı şekilde giyinmiş çiftle evlendiğinde girdi. Moonie'nin yeni evli çiftlerinin, evliliklerinin daha yüksek bir düzlemde olduğunu kanıtlamak için 40 gün boyunca birlikte uyumaları yasaklandı. Daha sonra evliliklerini üçte tamamlamak zorunda kaldılar. liderlerinin öngördüğü cinsel pozisyonlarla günlük ritüel. "Günlük Ayna
  53. ^ "Kurucunun ölümünden bu yana ilk Moonie düğününde binlerce kişi evlendi". Bağımsız. 17 Şubat 2013. Alındı 20 Mayıs 2017.
  54. ^ Henneberger, Melinda (22 Aralık 1992). "Toplu Evlilikten Sonra Hayata Bir Bakış; Sun Myung Moon Sayesinde 2.075 Çift İçin (200 Ver veya Al) Birlikte 10 Yıl". New York Times. Alındı 20 Mayıs 2017.
  55. ^ Patrick HickeyTahoe Boy: Eve dönüş yolculuğuJohn, Maryland, Seven Locks Press (15 Mayıs 2009)ISBN  0-9822293-6-4ISBN  978-0-9822293-6-1sayfalar 163-168
  56. ^ Riverfront geliştiricisinin kökenleri Ay'a bağlıdır[kalıcı ölü bağlantı ] Richmond Times-Dispatch 11 Ocak 2008
  57. ^ Sushi ve Rev. Moon Chicago Tribune 2006-4-11
  58. ^ New Yorker'da New York Times, 18 Kasım 2007
  59. ^ Akıştaki Bir Kilise Nakitle Aynı Washington Post 1997-11-23,
  60. ^ Rev. Moon profilini yükseltiyor Hıristiyan Bilim Monitörü 2001-04-19
  61. ^ Tartışmalara rağmen, Moon ve kilisesi ana akıma geçiyor Arşivlendi 2008-07-25 Wayback Makinesi Chicago Tribune, 11 Nisan 2006. "1970'lerde ve 80'lerde gençleri havaalanlarında çiçek satmaları için agresif bir şekilde işe alan bir kült olarak alaya alınan kilise, on yıl önce, yoksunluk ve karşı koyma gibi konularda diğer inançlarla ittifaklar kurarak vurgusunu değiştirdi. eşcinsel evlilik."
  62. ^ Barker, Eileen, The Making of a Moonie: Seçim mi, Beyin Yıkama mı? (1984) Blackwell Publishers, Oxford, İngiltere ISBN  0-631-13246-5.
  63. ^ YENİ DİNİ HAREKETLER - BAZI TANIM SORUNLARI George Chryssides, Diskus, 1997.
  64. ^ Şehitler Pazarı, Laurence Iannaccone, George Mason Üniversitesi, 2006
  65. ^ gözden geçirmek, J. Isamu Yamamoto ve Paul Carden, Christian Research Institute Journal, Sonbahar 1992, Sayfa 32
  66. ^ Ay İçin Çekim, Dean M. Kelley, İlk ŞeylerEkim 1991
  67. ^ Birleşme Kilisesi: Çağdaş Din Araştırmaları Arşivlendi 2008-05-13 Wayback Makinesi Massimo Introvigne, İmza Kitapları, ISBN  1-56085-145-7
  68. ^ Introvigne, 2000, sayfa 19
  69. ^ a b ABD'de körelmiş Moon's Church Sounds a Retreat, Marc Fisher ve Jeff Leen, Washington Post, 24 Kasım 1997
  70. ^ Yaklaşan Kurtarıcı: Dünya Dinlerinde Y Kuşağı Temaları, Editörler: Fiona Bowie, Christopher Deacy Yayıncı: University of Wales Press, 1997 Virginia Üniversitesi'nden orijinalDigitized 24 Haziran 2008ISBN  0708313388, 9780708313381
  71. ^ Introvigne, 2000, sayfalar 47–52
  72. ^ Bir milyon aile yürüyüşünde binlerce miting - ırksal ve dini açıdan çeşitli toplantılar, Hıristiyan Yüzyıl, 2000-11-1
  73. ^ Birleşme Kilisesi Woos A Second Generation, Ulusal Halk Radyosu, 23 Haziran 2010
  74. ^ Yeni lüks Vegas toplantı mekanı Strip'te değil, Las Vegas İnceleme Dergisi 5 Ağustos 2015
  75. ^ *Oylama Kabinindeki Birleşimciler
  76. ^ Bazı Seçilmiş Grupların Dini Gereksinimleri ve Uygulamaları: Din Görevlileri için El Kitabı, ABD Ordusu Departmanı tarafından, Minerva Group, Inc. tarafından yayınlanmıştır, 2001, ISBN  0-89875-607-3, ISBN  978-0-89875-607-4, sayfalar 1-41 ila 1-47. Google kitap listesi
  77. ^ *Oxford ingilizce sözlük
  78. ^ *WordNet® 3.0, © 2006, Princeton Üniversitesi
  79. ^ Daske, D. and Ashcraft, W. 2005, New Religious Movements, New York: New York University Press, ISBN  0-8147-0702-5 "To restart the process toward perfection, God has sent messiahs to earth who could restore the true state of humanity's relationship with God. Before that can happen, however, humans must perform good deeds that cancel the bad effects of sin. Unificationists call this "indemnity". Showing love and devotion to one's fellow humans, especially within families, helps pay this indemnity." s142
  80. ^ Yamamoto, J. 1995, Birleşme Kilisesi, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Press, ISBN  0-310-70381-6 "The doctrine of indemnity. Indemnity is that which people do to restore themselves to God's kingdom. Young Oon Kim describes it this way: 'We atone for our sins through specific acts of penance.' Kwang-Yol Yoo, a Unification teacher, even goes so far as to say that by following the İlahi İlke, 'man's perfection must be accomplished by his own effort without God's help.' God does most of the work, but people must still do their part in order to achieve God's plan of salvation: 'Five percent is only to say that man's responsibility is extremely small compared to God's.' "p35 "The doctrine of indemnity is not biblical. 'In simple language.' states Ruth Tucker, 'indemnity is salvation by works.' Bob Larson makes a distinction between Moon's doctrine and biblical theology, saying, 'Moon's doctrine of sinless perfection by "indemnity [forgiveness of sin by works on Moon's behalf], which can apply even to deceased ancestors, is a denial of the salvation by grace offering through Jesus Christ.' 'Farewell,' said John Calvin. 'to the dream of those who think up a righteousness flowing together out of faith and works.'" p40
  81. ^ Tingle, D. ve Fordyce, R. 1979, The Phases and Faces of the Moon: A Critical Examination of the Unification Church and Its Principles, Hicksville, New York: Exposition Press p53-55 "In short, indemnity is anything you want to make it, since you establish the conditions. The zeal and enthusiasm of the Unification Church members is not so much based on love for God as it is compulsion to indemnify one's own sins."
  82. ^ THE POWER OF THE PRINCIPLE: WHENCE IT CAME; WHERE IT WENT Richard Quebedeaux, "Rev. Moon calls such a mode of living, such a lifestyle, "restoration through indemnity." With indemnity viewed as a persistent pattern of behavior, not as a mere doctrine to be affirmed or a rational list of rules, God's ideal for human relationships is "restored" through restitution. Restitution-in the sense of a "natural law"-assuages resentment, because it is the means by which the powerful and enfranchised give the people who feel downtrodden and powerless what they believe is rightly theirs. Indemnity means that "I'm here for you."
  83. ^ İlahi İlkenin Açıklaması 1996 Translation
  84. ^ Alacakaranlıkta Ay: Skandalın ortasında, Birleşme Kilisesi'nin tuhaf bir yeni görevi var, Peter Maass New Yorker Dergisi, September 14, 1998. "Moon sees the essence of his own mission as completing the one given to Jesus - establishing a 'true family' untouched by Satan while teaching all people to lead a God-centered life under his spiritual leadership."
  85. ^ Birleştirmek mi, Bölmek mi? Sun Myung Moon ve Birleşme Kilisesi'nin Kökenleri, by George D. Chryssides, University of Wolverhampton, U.K. A paper presented at the CESNUR 2003 Conference, Vilnius, Lithuania.
  86. ^ The Way of God's Will: Witnessing, Sun Myung Moon, "Witnessing should be preceded by heart; to witness you should have so strong an emotion that you become a heartistic magnet who can draw the minds of all."
  87. ^ The Way of God's Will: Blessing, Sun Myung Moon, "These are the internal, heartistic stages which we must go through."
  88. ^ Exploring the climate of doom Arşivlendi 2012-04-23 de Wayback Makinesi, Rich Lowry, 2009-12-19 'The phrase "doomsday cult" entered our collective vocabulary after John Lofland published his 1966 study, "Kıyamet Kültü: Bir İbadet, İnanç ve İnancın Sürdürülmesi Üzerine Bir İnceleme." Lofland wrote about the Unification Church.'
  89. ^ Richardson, James T. (2004). Dini Düzenlemek: Dünyanın Her Yerinden Örnek Olaylar. Springer. ISBN  0-306-47887-0. s. 479
  90. ^ Tanrı için çılgın
  91. ^ "Tanrı'nın İsteğinin Yolu Chapter 3. Leaders, "We leaders should leave the tradition that we have become crazy for God."". Arşivlenen orijinal 2011-07-16 tarihinde. Alındı 2011-03-20.
  92. ^ PacNews staff (February 17, 2006). "Church leaders unite against Moonies". PacNews. Pacific Island News Agency Service.
  93. ^ a b c Gorenfeld, John (2008). Yükselen kötü ay. PoliPointPress. s.96. ISBN  978-0-9794822-3-6.
  94. ^ Ayoob, Massad (November–December 2001). "The Rise of the House of Kahr". Amerikan Tabanca: 58–67.
  95. ^ BBC News staff (July 19, 2008). "'Moonies' founder hurt in crash". BBC haberleri. news.bbc.co.uk. Alındı 2009-09-28.
  96. ^ a b c d e f Shupe, Anson D.; Bronislaw Misztal (1998). Religion, Mobilization, and Social Action. Praeger. pp. 197, 213, 215. ISBN  978-0-275-95625-7.
  97. ^ Reid, P. Nelson; Paul D. Starr (November 1982). "The Social Impact of Unification Church Investments in Bayou La Batre, Alabama; A Socio-Ecologic Study Prepared for the Mississippi-Alabama Sea Grant Consortium" (PDF). Mississippi-Alabama Sea Grant Consortium. www.masgc.org. s. 21, Footnote: 16. Archived from orijinal (PDF) 2008-11-16 tarihinde. Alındı 2009-09-28.
  98. ^ Koff, Stephen (August 1983). "Religion: Getting Mooned, Legitimately". Cincinnati Dergisi. 16 (11): 14.
  99. ^ Lichtman, Allan J. (2008). White Protestant Nation. Atlantic Monthly Press. s.304. ISBN  978-0-87113-984-9.
  100. ^ a b c Nix, Shann (August 10, 1989). "Church seeks new image". San Francisco Chronicle. s. B3.
  101. ^ Sherwood, Carlton (1991). Engizisyon: Muhterem Sun Myung Moon Zulmü ve Kovuşturması. Regnery Ağ Geçidi. s.558. ISBN  978-0-89526-532-6.
  102. ^ Enroth, Ronald M. (2005). A Guide To New Religious Movements. InterVarsity Basın. pp.69, 72. ISBN  0-8308-2381-6.
  103. ^ Berry, John F. (March 23, 1982). "Court Impanels 200 in Effort to Find Impartial Jury to Try the Rev. Moon". Washington post. Washington Post Şirketi. s. A5.
  104. ^ Lubasch, Arnold H. (March 23, 1982). "Selection of jurors is begun for Moon's tax-fraud trial". New York Times. New York Times Şirketi. s. B2.
  105. ^ Pfeifer, Jeffrey E. (Virginia Üniversitesi ) (April 1992). "The Psychological Framing of Cults: Schematic Representations and Cult Evaluations". Uygulamalı Sosyal Psikoloji Dergisi. 22 (7): 531–544. doi:10.1111/j.1559-1816.1992.tb00988.x.
  106. ^ a b Miller, Timothy (1995). Amerika'nın Alternatif Dinleri. New York Press Eyalet Üniversitesi. pp.223, 414. ISBN  0-7914-2398-0.
  107. ^ Brown, Andrew (August 12, 1996). "Edward Heath sees bright side of the Moonies". Bağımsız. Londra: Gazete Yayıncılık PLC. s. 13. Alındı 2009-09-28.
  108. ^ Jenkins, Philip (2000). Mistikler ve Mesihler: Amerikan Tarihinde Kültler ve Yeni Dinler. Oxford University Press. pp.28, 200. ISBN  0-19-512744-7.
  109. ^ Hagerty, Barbara Bradley (February 17, 2010). "Unification Church Woos A Second Generation". Ulusal Halk Radyosu. www.npr.org. Alındı 2010-02-23.
  110. ^ Grossman, Kathy Lynn (February 21, 2010). "Love, kids, spiritual drift: Rev. Moon's mass wedding couples". Bugün Amerika. www.usatoday.com. Alındı 2010-02-23.
  111. ^ Zagoria, Sam (September 19, 1984). "Journalism's Three Sins". Washington post. Washington Post Şirketi. s. A26.
  112. ^ Goldman, Ari L. (July 28, 1985). "Moon's jailing may have eased things for his flock". New York Times. New York Times Şirketi. Bölüm 4; Page 7, Column 4.
  113. ^ a b Leigh, Andrew (October 15, 1989). "Inside Moon's Washington - The private side of public relations improving the image, looking for clout". Washington post. Washington Post Şirketi. s. B1.
  114. ^ Knight Ridder Gazeteleri (December 20, 1987). "Unification Church funnels millions to U.S. conservatives". Dallas Sabah Haberleri. Dallas Morning Haber Şirketi. s. 4A.
  115. ^ Helvarg, David (2004). The War Against the Greens. Johnson Kitapları. s. 211. ISBN  1-55566-328-1.
  116. ^ a b Hatch, Walter (February 13, 1989). "Big names lend luster to group's causes - Church leader gains legitimacy among U.S. conservatives". Seattle Times. Seattle Times Şirketi. s. A1.
  117. ^ Taylor, John G. (September 1, 1990). "Unification Church will keep eye on media". Fresno Arısı. s. A10.
  118. ^ Satyanarayana, Megha (February 13, 2007). "Shark poachers to pay for new habitat". Oakland Tribune.
  119. ^ Stormont, Diane (Reuters ) (October 4, 1992). "Moon followers vow to deman respect: Movement wants world to accept its members as normal human beings". Rocky Mountain Haberleri. s. 42.
  120. ^ Koppel, Ted (6 Ekim 1994). "Transcript # 3489". Gece çizgisi. ABC Haberleri.
  121. ^ Siegal, Allan M .; William G. Connolly (2002). New York Times Stil ve Kullanım Kılavuzu. Three Rivers Press. s. 344. ISBN  978-0-8129-6389-2.
  122. ^ Gazetecilik El Kitabı, Reuters, accessed September 28, 2011

Dış bağlantılar