Orta ve Kuzey Avrupa'nın antropomorfik ahşap kült heykelcikleri - Anthropomorphic wooden cult figurines of Central and Northern Europe

Antropomorfik ahşap kült figürinlerbazen aradı kutup tanrılarıbirçok yerde bulundu arkeolojik siteler Merkez ve Kuzey Avrupa. Genellikle şu şekilde yorumlanırlar kült görüntüler, bazı durumlarda muhtemelen tanrıları betimleyen, bazen bir adak veya bir apotropaik (koruyucu) işlev. Birçoğu şurada korunmuştur turba bataklıkları. Çoğunluğu, kabaca işlenmiş direkler veya çatallı çubuklardır; bazıları oyulmuş kalas şeklini alır. Onlar, Mezolitik Erken Orta Çağlar, I dahil ederek Roma Dönemi ve Göç Yaşı. Çoğunluğu şu alanlarda bulunmuştur: Cermen yerleşim, ancak bazıları Kelt yerleşim ve tarih aralığının sonraki kısmından, Slav yerleşme. Bulunan büyük sayıya dayanarak bir tipoloji geliştirilmiştir. Oberdorla, Türingiya kurbanlık bir bataklıkta Opfermoor Vogtei açık hava müzesi.

Figürlerin en eskisi Mezolitik buluntu Willemstad Hollanda'da ve en sonuncusu 13. yüzyıldır, ancak çoğu c. 500 MÖ ve 500 CE. İrlanda kadar batıda bulunurlar (en az biri Britanya Adalarında bulunmasına rağmen, Strata Florida rakam Galler'den ithal edildi) ve Rusya'daki Gorbunovo Moor kadar doğuda. Şimdiye kadar çoğunluk bir tür sulak alanlarda korunmuştu; ancak, sadece bir rakam - son zamanlarda Bronz Çağı yerleşim yeri Wasserburg Buchau, yakın Bad Buchau içinde Baden-Württemberg, Almanya - göl köyü Alplerin kültürü.[1]

Almanca konuşulan bölgeler

Arka plan ve geliştirme

Broddenbjerg idolü, çatallı çubuktan (Tip 2) yapılmış ve yaklaşık 535–520 tarihli bir figür MÖ

Daha sonra Almanca konuşan sakinlere sahip olacak bölgelerdeki antropomorfik ahşap kült figürlerinin en eski kanıtı Bronz Çağı. Broddenbjerg idolü, bir ithyphallic yakınındaki turba bataklığında çatal saplı figür bulundu Viborg, Danimarka, dır-dir karbon tarihli yaklaşık 535–520 MÖ.[2] Braak Bataklık Figürleri, bir turba bataklığında bulunan bir erkek ve dişi çatal çubuk çifti Braak, Schleswig-Holstein MÖ 2. ila 3. yüzyıllara, ancak aynı zamanda 4. yüzyıla kadar tarihlendirilmiştir.[3][4] Almanca konuşanların bulunduğu bölgelerde, Almanya'daki Schleswig-Holstein'dan Almanya'ya kadar uzanan bir alanda figürler bulundu. Norrland isveçte,[5] ancak büyük çoğunluğu bataklıklarda veya diğer nemli ortamlarda korunmuştur, bu nedenle uygulamanın gerçekte ne kadar yaygın olduğunu bilmek imkansızdır. Bir figür, kuru arazide, bir yamaçtaki hendek kompleksinde bulundu. Kötü Doberan, Mecklenburg-Vorpommern.[6] Figürinlerin büyük çoğunluğu, zamanlarının diğer sanatsal eserlerinden belirgin şekilde daha soyuttur. 5.-6. yüzyıldaki Rude-Eskilstrup bataklığından oturan figür Munke Bjergby cemaati, Zelanda, Danimarka, alışılmadık şekilde detaylandırılmıştır: üçlü bir boyun halkası veya yakası, bir kirtle ve belirgin bir çene veya sakalı vardır ve şu adreste bulunan bronz bir figürü andırır. Bregneburg açık Funen.[7][8][9] Bu rakamın bir putperest tapınak ve bataklığa yerleştirildi dönüştürmek.[10]

Tacitus eyaletler Almanya Cermenlerin tanrılarını tasvir eden putlara sahip olmadığını, ancak tanrıça imgesinin yıllık geçit törenini anlattığını Nerthus.[11] Muhtemelen Tacitus, Cermenler tarafından yapılan daha basit kült görüntülerin Romalılar tarafından kullanılan daha tam gelişmiş görüntülere eşdeğer olduğunu ya da bunların farkında olmadığını fark etmedi.

Eski İskandinav bir tanrı için terim áss (tekil Şir; dan türetilmiş Ortak Cermen kök * ans, * ansuz ve ayrıca Gotik Latince çoğul olarak Anses tarafından Jordanes ) "direk" veya "kiriş" anlamına gelen bir homonimdir. Jacob Grimm "tanrı kelimesi" nin ve etimolojinin kökeni olarak bazı bilim adamları tarafından kabul edildiğini öne sürdü;[12][13] kelimenin, kutup biçimindeki tanrı imgelerinden türetildiğini, ancak onu Kızılderililerle ilişkilendirdiğini ileri sürer Asuralar bir terim olarak Hint-Avrupa kökenler eşit derecede makul.[14] Tahta figürlerden bazıları basit bir direk veya direk şeklini alır, bazen bir taş yığını içine yerleştirilir.[15]

Oyma çatal çubuklardan yapılmış daha karmaşık figürler, "tahta insanları" veya "ağaç adamlarını" anımsatmaktadır. Eddic şiir "Hávamál ":

Váðir mínar
gaf ek velli at
tveim trémǫnnom;
rekkar þat þóttusk,
er şeir rift hǫfðo,
neiss er nökkviðr halr.
Benim kıyafetlerim
Kırsalda verdim
iki dal adama.
Harika arkadaşlar kendilerini düşündüler
giysileri varken -
bir adam çıplak utandırılır.[16]

Aşağı yukarı diğer çağdaş metinler de ahşap kült figürinlerini doğrulamaktadır. İskandinav paganizmi. Hıristiyan misyoner yazıları, tanrı figürü gibi tahta 'putlara' aşağılayıcı bir şekilde atıfta bulunur. Freyr içinde Gunnars şáttr dümenleri.[15] İçinde İbn Fadlan 10. yüzyılın başlarında Volga Vikingleri, limana gelir gelmez gemilerini yiyecek ve alkollü içeceklerle terk ettiklerini ve onları daha küçük benzer figürlerle çevrili bir adamın yüzü oyulmuş uzun bir tahta parçasına sunduklarını yazıyor.[17] Oberdorla kurban bataklığı gibi yerlerde böyle bir düzenleme bulundu.

Bahsetmeler İzlanda sagaları nın-nin Öndvegissúlur özellikle tanrıların imgeleri ile oyulmuş Thor ve Freyr ve diğer putlarla ilgili olabilir, ancak destanlar dinsiz dönemden yüzyıllar sonra 12. ila 14. yüzyıllarda yazıldığından beri Hıristiyan kavramlarından etkilenmiştir. Daha açık bir şekilde ilişkili olan, 6 ila 7. yüzyıl Anglo-Sakson kraliyet salonu alanındaki "tribün" odak noktasını oluşturan son derece büyük posta deliği. Yeavering: 56 santimetre (22 inç) kenar uzunluğu ve yaklaşık 1,2 metre (3 ft 11 inç) derinliği ile, önemli boyutta bir sütunu, muhtemelen bir tür kült sütununu gösterir.[18][19][20]

Formlar ve malzeme

Günter Behm-Blancke Oberdorla'daki buluntulara göre antropomorfik figürinleri dört gruba ayırdı:

  • Tür 1. Direkler veya direkler, bazen bir fallus Oberdorla'da olduğu gibi; Possendorf'tan bir varyant formu, Weimar, (şimdi kayıp)[21] oyulmuş bir kafası ve tutturulmuş kaldırılmış kolları vardır.[22]
  • Tip 2. Çatallı bir çubuktan oluşturulmuş, üstte bir kafa oyulmuş. Oberdorla'da bulunanların hepsi kadın; Kuzey Almanya ve İskandinavya'da, ithyphallic erkek figürleri de bulunur. Broddenbjerg idolü yakından Viborg, Danimarka ve sanatsal olarak daha gelişmiş erkek ve kadın Braak Bataklık Figürleri itibaren Schleswig-Holstein.[9] Boyutlar yaklaşık 1 ila 3 metre (3 ft 3 inç ila 9 ft 10 inç) arasında değişir.[23]
  • Tip 3. Boş yüzlerle siluet olarak kesilmiş geniş bir tahtadan oyulmuş, dikdörtgen gövdeli erkekler, göğüsleri veya omuzları eğimli bir kesimle gösterilen dişiler, geniş kalçalar ve vulva. Oberdorla'da ve Wittemoor kereste yol (kütüklerden yapılmış yol ) içinde Bern, Aşağı Saksonya, bunların bir apotropaik (koruyucu) amaç.[24][25]
  • Tip 4. Eğimli bir kafa ve bir tabanı olan kare bir ahşap parçasından oyulmuştur. Herm. Bu türden biri Oberdorla'da geç bir zamanda bulundu. La Tène bağlam.[24]

Korunan figürlerin çoğu meşe Muhtemelen çökeltildiği çoğunlukla ıslak yerlerde dayanıklılığı nedeniyle tercih edilmiştir.

Yorumlar

Kadın (sol) ve erkek (sağ) tahta figürler (Tip 3) Wittemoor kereste yol

Figürinlerin kesin amacını veya ibadetleriyle örtüştüğü, adlandırılmış Cermen tanrı ve tanrıçaları ile ilişkilerini belirlemek imkansızdır; en geç tarihli örnekler bulunmuştur. Viking Çağı. Hayatta kalan ve bulunanların veya konumlarının ne kadar tipik olduğunu belirleyemiyoruz; ve hakkında hayatta kalan yazılı bilgi kaynaklarımız Cermen paganizmi aynı şekilde eksiktir.[26] Özellikle Behm-Blancke tarafından, erkek ve dişi cinsel özelliklerinin göstergelerine ve çömlek parçaları ve hayvanların kemikleriyle ve Oberdorla'da insanların sık sık ilişkilendirilmesine dayanılarak, doğurganlık kurbanlarının yeri olarak yorumlandılar. Germen paganizminde böyle bir kült olduğuna dair çok az gösterge olmasına rağmen, bunlar fallus kültünden kaynaklanıyor olabilirler. Alternatif olarak, sütunların hürmeti Germen kültür alanının ötesine uzandığı için, bu sütunlara olan inançtan kaynaklanabilirler. dünya sütunu (Saxon'da görüldüğü gibi Irminsul ve Eski İskandinav Yggdrasill ) ve böylece türetilir arkaik bir ağaç kültü.[15]

Heiko Steuer bataklığın içinden geçen bir tahta geçidin her iki yanında duran erkek ve dişi Wittemoor figürlerinde, manevi şans getirme ve muhafaza etme (apotropaik) işlevlerine ek olarak seküler bir dekoratif motif olabileceğini öne sürmüştür.[27]

Kelt konuşulan alanlar

Bölgelerde nispeten az figürin bulundu. Kelt - konuşan yerleşim ve özellikle Almanya'da Almanca konuşulan yerleşim ile örtüşme nedeniyle Kuzey Denizi bölge[28] bazen bir veya diğer insan grubuna bir figür atamak zordur.

MÖ 2. yüzyıla tarihlenen meşe ağacından yapılmış antropomorfik bir heykelcik parçası, muhtemelen kurbanlık bir şaft içinde bulundu. Viereckschanze Schmiden bölümündeki muhafaza Fellbach Baden-Württemberg, Almanya'da. Başlangıçta, görünüşe göre iki koç arasına oturmuş, elleri sırtlarının etrafında olan bir kişiyi tasvir ediyordu; insan figüründen sadece eller hayatta kalır.[29][30][31]

Lucan 's Pharsalia Massilia yakınlarındaki kutsal bir koruyu ifade eder (Marsilya ) bir insan kurban yeri olan, taş sunakları ve kaba yontulmuş ahşap putları olan.[32]

Bir taş kopyasında Xoanon bulundu Euffigneix içinde Haute-Marne Fransa, heykeltıraş düğüm deliklerini yanlarda göz benzeri açıklıklar olarak yeniden üretti. Akçaağaç ağacından iki sütun torklar kült muhafazasında bulundu Libenice yakın Kolín, içinde Orta Bohemya, Roma dönemine tarihlenir. Bir "koruyucu tanrı" nın 3 metrelik (9,8 ft) meşe heykeli kukuletası eski liman havzasında bulundu Cenevre, İsviçre.[33][34] Ve ilkel olarak oyulmuş ahşap stel sözde su kaynakları tanrıçalarının ibadet yerlerinde bulunmuştur. Pforzheim Sirona.[35][36] Nehrin ağzında La Tène kültürüne ait bir meşe heykeli bulundu Rhone içinde Cenevre Gölü, yakın Villeneuve, Vaud, İsviçre. 1,25 metre (4 ft 1 inç) boyunda ve bir tunik giymiş. Heykelde bir yarık içinde bulunan ve görünüşe göre nehir veya göl ile ilişkilendirilen 2. yüzyıl sonlarından 1. yüzyıl ortalarına kadar Kelt tanrısını tasvir ettiği düşünülen, MÖ 2. yüzyıla ait üç Kelt gümüş sikkesi ile tarihlenmiştir.[33][34][37]

Geç Bronz Çağı ahşap figür bulundu Ralaghan, İlçe Cavan, İrlanda, olarak anılır Ralaghan Adam, bir vulvayı temsil edebilen veya bir penis için bağlantı noktası olan bir parça beyaz kuvars içeren bir genital açıklığa sahiptir.[38] 1880'de, meşe kütüğünden oyulmuş, neredeyse gerçek boyutta bir kadın figürü bulundu. Balakulca İskocya'da. Genital bölge vurgulanır ve gözler olarak kuvars parçaları yerleştirilir. Figür, diğer nesnelerle ritüel bir bağlamda, kıtadaki kült buluntulara benzer şekilde, dokuma dallarla işaretlenmiş bir muhafaza içinde saklanmıştı. Milattan önce 700 ile 500 arasında karbon tarihlendirilmiştir.[39][40] Son olarak, 58 santimetre (23 inç) ahşap bir figür bulundu. Montbouy, batısı Orléans merkezi Fransa'da. Erkek olduğu varsayılır ve bulgunun bir Roma tapınağının kuyusundaki konumu, adanmışlık amacına hizmet ettiğini gösterir; Figürün tarzı Kuzey Almanya'daki Roma öncesi figürlere benziyor.[41]

Slavca konuşan alanlar

Slav bir tanrı figürü, yak. Altfriesack'ten MS 5. yüzyılda, Fehrbellin, Brandenburg, Almanya

Bir çok ahşap antropomorfik figür, Batı Slav çevresindeki yerleşim alanları Elbe örneğin tapınak Groß Raden'den (şimdi Sternberg ) ve Ralswiek ve şundan olanlar Neubrandenburg tümü Mecklenburg-Vorpommern ve Altfriesack'te (artık Fehrbellin, Brandenburg )[42] muhtemelen tanrıları tasvir ediyor. Saxo Grammaticus Tanımlar Arkona'daki tapınak bir insandan çok daha uzun, dört başlı büyük bir idol içerdiği için.[43] Bununla birlikte, Slav antropomorfik figürleri, muhtemelen komşu kültürlerin etkisi altında, 10. yüzyıla kadar ortaya çıkmaz.[44]

Sebastian Brather, tahta ve direk formundaki idolleri birbirinden ayırıyor. İlkini öncelikle adak kasıtlı olarak[kaynak belirtilmeli ] Saxo ve diğerleri tarafından açıklananlar gibi Merseburg'un Thietmar'ı ancak belirli tanrılar ile özdeşleştirilmeleri sadece spekülasyon olabilir. Ayrıca, Kelt ve Cermen'de olduğu gibi, Slav paganizmi evrensel olarak standartlaştırılmamıştı ancak ademi merkeziyetçi, yerel kült merkezleri ve ahşap imgelerin bir parçasını oluşturacağı uygulamaları içeriyordu.[45]

Leszek Słupecki rakamı Fischerinsel Neubrandenburg yakınlarında en önemli Slav idollerinden biri. 11. – 12. yüzyıla tarihlenen, kesme meşe sütunun üzerine monte edilmiş iki başlı bir erkek büstü şeklini alır ve 178 santimetre (5 ft 10 inç) yüksekliğindedir. Sakal, gözler ve burun vurgulanır.[46] Bir Slav bölgesinden günümüze ulaşan tek çok başlı heykel budur, ancak buluntunun yeri herhangi bir tapınak veya türbe belirtmemektedir.[47]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Francesco Menotti, Sulak Alan Arkeolojisi ve Ötesi: Teori ve Uygulama, Oxford: Oxford Üniversitesi, 2012, ISBN  9780199571017, s. 193–94.
  2. ^ "Guden fra Broddenbjerg" Arşivlendi 2013-10-04 de Wayback Makinesi Nyt fra fortiden (Danca)
  3. ^ Miranda J. Aldhouse Yeşil, Bir İmge Arkeolojisi: Demir Çağı ve Roma Avrupa'sında İkonoloji ve Kozmoloji, Londra: Routledge, 2004, ISBN  9780415252539, s, 60.
  4. ^ Svend Hansen, "Almanya'dan Arkeolojik Buluntular: Kitapçıktan Fotoğraf Sergisine" Arşivlendi 2013-10-08 de Wayback Makinesi, [Berlin]: Deutsches Archäologisches Institut, Eurasien-Abteilung, 2010, s. 34 (pdf)
  5. ^ Andreas Oldeberg, "Några träidoler från förhistorisk och senare tid", Fornvännen 52 (1957) 247–58. (isveççe) (Almanca özet)
  6. ^ Michael Müller-Wille, Opferkulte der Germanen und Slawen, Deutschland'da ArchäologieSonderheft, Stuttgart: Theiss, 1999, ISBN  9783806214437, s. 28 (Almanca'da)
  7. ^ Bente Magnus, Erkekler, Tanrılar ve Maskeler - İskandinav Demir Çağı Sanatında, Kuzeyde on bin yıllık halk sanatı; İskandinav demir çağı sanatı 1, Köln: König, 2006, ISBN  9783883759852, Levha 55.
  8. ^ H. R. Ellis Davidson, Pagan İskandinavya, Ancient Peoples and Places 58, Londra: Thames ve Hudson, 1967, OCLC  247529956, Levha 31, s. 78 (s. 197'de Levha 32 olarak açıklanmıştır).
  9. ^ a b Johannes Maringer, "Das Wasser in Kult und Glauben der vorgeschichtlichen Menschen", Antropolar 68.5 / 6, 1973, s. 705–76, s. 745 (Almanca'da)
  10. ^ Charlotte Fabech, "Eski İskandinav zihinsel peyzajlarında merkezilik: Düzenlenmiş ve doğal mekanlar arasında bir diyalog mu?", Uzun Vadeli Perspektiflerde Eski İskandinav Dini: Kökenler, Değişiklikler ve Etkileşimler, ed. Anders Andrén, Kristina Jennbert ve Catharina Raudvere, Vägar till Midgård 8, Lund: Nordic Academic Press, 2006, ISBN  9789189116818, s. 26–32, s. 30.
  11. ^ Tacitus, Almanya 9.6: Ceterum nec cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem adsimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur - "Bununla birlikte Almanlar, tanrıları duvarların içine hapsetmeyi veya onları herhangi bir insan yüzüne benzetmeyi göksel varlıkların ihtişamıyla tutarlı bulmuyorlar." Almanya 40: mox vehiculum et vestis et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur - "Daha sonra araba, cüppe ve buna inanmak isterseniz, tanrısallığın kendisi gizli bir gölde arındırılır." Trans. Alfred John Kilisesi ve William Jackson Brodribb, Agricola ve Tacitus AlmanyasıLondra: Macmillan, 1868, OCLC  776555615
  12. ^ Jacob Grimm, Cermen Mitolojisi, tr. James Steven Stallybrass, 4 cilt, Cilt 3, Londra: Bell, 1882, repr. New York: Dover, [1966], OCLC  378881, s. 25.
  13. ^ Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 cilt, Cilt 2 Die Götter - Vorstellungen über den Kosmos - Der Untergang des Heidentums, Grundriß der germanischen Philologie 12.2, 2. baskı. Berlin: de Gruyter, 1957, repr. 3. baskı olarak. 1970, OCLC  769214225 s. 9, not 1 (Almanca'da) bunun bir kaynakçasına ve rakip etimolojilere sahiptir.
  14. ^ "Şir", Rudolf Simek, Kuzey Mitolojisi Sözlüğü, tr. Angela Hall, Woodbridge, Suffolk: Brewer, 1993, ISBN  9780859915137, repr. 2000, s. 3.
  15. ^ a b c "Kutup tanrıları", Simek, Kuzey Mitolojisi Sözlüğü, s. 258.
  16. ^ "Hávamál" 49. ayet, Ursula Dronke, Şiirsel Edda, Cilt III Mitolojik Şiirler II, Oxford: Oxford Üniversitesi, 2011, ISBN  978-0-19-811182-5, s. 12.
  17. ^ James E. Montgomery, "İbn Faḍlān ve Rūsiyyah" Arşivlendi 2013-10-01 de Wayback Makinesi, Arap ve İslami Araştırmalar Dergisi 3, 2000: "Bu tahta parçası bir adamın yüzüne benzer bir yüze sahip ve arkasında yere kurulmuş uzun tahta parçaları olan küçük heykelciklerle çevrilidir."
  18. ^ RACAR 23–25 (1998) 4.
  19. ^ Lisbeth Margaret Thoms, İskoçya'daki yerleşim yerleri MÖ 1000 - MS 1000, Edinburgh: Edinburgh Üniversitesi, 1980, ISBN  9780852243633, s. 48.
  20. ^ Max Adams, Kuzeydeki Kral: Northumbria Oswald'ın Yaşamı ve Zamanları, New York: Zeus Başkanı, 2013, ISBN  9781781854174, n.p. Frenk olduğunu gösteriyor Staffolus.
  21. ^ Possendorf figürü yaklaşık 90 santimetre (35 inç) uzunluğundaydı ve muhtemelen MÖ 2. yüzyıldan kalma idi. Wijnand van der Sanden, tr. Susan J. Mellor, Doğadan Sonsuzluğa: Kuzeybatı Avrupa'nın Bataklık Bedenleri, Amsterdam: Batavian Lion, 1996, ISBN  9789067074186, s. 104.
  22. ^ Günter Behm-Blancke, "Materielle und geistige Kultur. Stammesgebiete im 1. und 2. Jahrhundert: Kult und Ideologie", Bruno Krüger, ve diğerleri., ed., Die Germanen: Mitteleuropa'daki Geschichte und Kultur der germanischen Stämme. Zwei Bänden'de Ein Handbuch, Ses seviyesi 1 Von den Anfängen bis zum 2. Jahrhundert unserer Zeitrechnung, Veröffentlichungen des Zentralinstituts für Alte Geschichte und Archäologie der Akademie der Wissenschaften der DDR 4, Berlin: Akademie, 1976, OCLC  256529450, s. 351–71, s. 369 (Almanca'da)
  23. ^ Behm-Blancke, s. 369–71.
  24. ^ a b Behm-Blancke, s. 371.
  25. ^ Menotti, s. 193.
  26. ^ Torsten Capelle ve Bernhard Maier, "Idole, Idolatrie" Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, 2. baskı, Cilt 15, Berlin / New York: de Gruyter, 2000, ISBN  3-11-016649-6, s. 325–30, s. 330.
  27. ^ Heiko Steuer, "Über anthropomorphe Moorpfähle der vorrömischen Eisenzeit", in Studien zur Lebenswelt der Eisenzeit: Festschrift für Rosemarie Müller, ed. Wolf-Rüdiger Teegen, Rosemarie Müller, Rosemarie Cordie, Olaf Dörrer ve Heiko Steuer, Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Ergänzungsband 53, Berlin / New York: de Gruyter, 2006, ISBN  978-3-11-019010-6 (Almanca'da)
  28. ^ Helmut Birkhan, Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kültür, 2. baskı. Viyana: Avusturya Bilimler Akademisi, 1997, ISBN  9783700126096, s. 682, 937 (Almanca'da)
  29. ^ Bernhard Maier, Die Religion der Kelten: Götter, Mythen, Weltbild, Münih: Beck, 2001, ISBN  9783406482342, s. 151 (Almanca'da)
  30. ^ Günther Wieland ve diğerleri., Die keltischen Viereckschanzen von Fellbach-Schmiden (Rems-Murr-Kreis) ve Ehningen (Kreis Böblingen), Forschungen und Berichte zur Vor- und Frühgeschichte, Baden-Württemberg 80, Stuttgart: Theiss, 1999, ISBN  9783806214819, s. 38 (Almanca'da)
  31. ^ Nico Roymans, Kuzey Galya'daki Kabile Toplulukları: Antropolojik Bir Perspektif, Cingula 12, Amsterdam: Amsterdam Üniversitesi, Albert Egges van Giffen Instituut voor Prae- en Protohistorie, 1990, ISBN  9789070319137, s. 62.
  32. ^ Lucan, Pharsalia (diğer adıyla "İç Savaş") Kitap III "Massilia", ll. 458–61, 468–71, çev. Edward Ridley, 1896, Ortaçağ ve Klasik Edebiyat Kütüphanesinde, Pharsalia 3. Kitap, 4 Mayıs 2018:
    ... Sylvan perileri yok
    Burada bir yuva buldum, ne Pan, ama vahşi ayinler
    Ve barbarca ibadet, sunaklar korkunç
    Büyük taşlarda yükseldi; kanla kutsal
    Her ağaç erkekti. ...
    ... tanrıların heykelleri
    Kaba, düşmüş bir gövdeden nadiren biçimlendirilmiş
    Orta alanı tuttu: ve çürümeyle solmuş,
    Çürüyen şekilleri dehşet saçtı.
  33. ^ a b Andres Furger ve Felix Müller, Maria Angelica Borrello ile birlikte ve diğerleri., tr. Joseph Raftery, Helvetian Gold: İsviçre'den Kelt Hazineleri, Sergi kataloğu, İsviçre Ulusal Müzesi, Zürih: Eidolon, 1991, OCLC  26452989, s. 78.
  34. ^ a b O.-H. Frey, "Keltische Großplastik", in Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, 2. baskı, Cilt 16, Berlin / New York: de Gruyter, 2000, ISBN  9783110167825, s. 395–407, s. 404 (Almanca'da)
  35. ^ Birkhan, s. 937.
  36. ^ Klaus Kortüm, Portus — Pforzheim: Untersuchungen zur Archäologie und Geschichte in römischer Zeit, Quellen und Studien zur Geschichte der Stadt Pforzheim 3, Sigmaringen: Thorbecke, 1995, OCLC  35252688, s. 202 (Almanca'da)
  37. ^ Maier, s. 151; bkz. R. Wyss, "La Statue celte de Villeneuve", Helvetia Archeologica 10 (1979) 58–67 (Fransızcada)
  38. ^ Aldhouse Green, s. 78.
  39. ^ Stuart Piggott ve Glyn E. Daniel, Eski İngiliz Sanatının Resimli Kitabı, 1951, repr. Cambridge: Cambridge Üniversitesi, 2010, ISBN  9780521176408, s. 7, Şekil 33, s. 36.
  40. ^ Ian Armit, Kelt İskoçya, Tarihi İskoçya, Londra: Batsford, 1997, ISBN  9780713475388, s. 87–88.
  41. ^ Torsten Capelle, "Anthropomorphe Holzidole in Mittel- und Nordeuropa". İçinde: Scripta minora. Kungl. Humanistiska Vetenskapssamfundet i Lund, 1 (1995–96), Stockholm: Almquist & Wiksell, 1995, ISBN  91-22-01705-4, s. 1–68, s. 25, 27 (Almanca'da)
  42. ^ Sebastian Brather, Archäologie der westlichen Slawen: Siedlung, Wirtschaft und Gesellschaft im früh- und hochmittelalterlichen Ostmitteleuropa, 2. baskı, Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Ergänzungsband 61, Berlin / New York: de Gruyter, 2008, ISBN  9783110206098, s. 325 (Almanca'da)
  43. ^ Saxo Grammaticus, Gesta Danorum 14.39: Norbert Reiter, Das Glaubensgut der Slawen im europäischen Verbund, Slavistische Studienbücher NF 21, Wiesbaden: Harrassowitz, 2009, ISBN  9783447060943, s. 100 (Almanca'da)
  44. ^ Brather, s. 320.
  45. ^ Leszek Słupecki, "Rhetra-Riedegost'taki tapınak: 11. yüzyılın başında anlatılan Batı Slav pagan ritüeli", Uzun Vadeli Perspektiflerde Eski İskandinav Dini, s. 224–28, s. 224.
  46. ^ Fotoğraf, Herbert Schutz, Aletler, Silahlar ve Süsler: Karolenj Öncesi Orta Avrupa'da Cermen Maddi Kültürü, 400–750, Kuzey Dünya 1, Leiden / Boston: Brill, 2001, ISBN  9789004122987, Levha 50, s. 53.
  47. ^ Leszek Paweł Słupecki, tr. Izabela Szymańska, Slav Pagan Tapınakları, Varşova: Arkeoloji ve Etnoloji Enstitüsü, Polonya Bilimler Akademisi, 1994, ISBN  9788385463276, s. 205.

daha fazla okuma

  • Hajo Hayen: "Hölzerne Kultfiguren am Bohlenweg XLII (IP) im Wittenmoor (Gemeinde Berne, Landkreis Wesermarsch)". Die Kunde NF 22 (1971), ISSN 0342-0736, 88–123. (Almanca'da)
  • Rudolf Simek. Religion und Mythologie der Germanen. Stuttgart: Theiss, 2003, ISBN  9783806218213. (Almanca'da)

Dış bağlantılar