Rusya'da Katolik Kilisesi - Catholic Church in Russia


Rusya'da Katolik Kilisesi
Rusça: Католическая церковь в россии
Moskova, Presnya'daki Katolik Kilisesi.jpg
TürUlusal yönetim
SınıflandırmaKatolik
OryantasyonSlav Hıristiyanlığı
Kutsal KitapKutsal Kitap
İlahiyatKatolik teoloji
YönetimECR
PapaFrancis
BaşkanClemens Pickel
Apostolik NuncioSede vacante
BölgeRusya
DilKilise Latince, Rusça
Menşei11. yüzyıl
AyrılıklarRus Ortodoks Kilisesi
Papalık SE.svg Amblemi
Parçası bir dizi üzerinde
Ülkeye göre Katolik Kilisesi
Katoliklerin dünyadaki dağılımı
046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Rusya Katoliklerinin etnik mensubiyeti (2012)[1][2]

  Ruslar (47.1%)
  Almanlar (15.9%)
  Ermeniler (9.4%)
  Belaruslular (4.9%)
  Ukraynalılar (4.8%)
  Koreliler (2.7%)
  Kabardeyler (1.9%)
  Başkurtlar (1.8%)
  Diğer (esas olarak Polonyalılar, Litvanyalılar, ve Letonyalılar ) (11.5%)
Papalık SE.svg Amblemi
Parçası bir dizi üzerinde
Ülkeye göre Katolik Kilisesi
Katoliklerin dünyadaki dağılımı
046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Rusya'da Katolik Kilisesi dünyanın bir parçası Katolik kilisesi manevi liderliği altında Papa içinde Roma.

En son rakamlara göre Annuario Pontificio Rusya'da toplam Rus nüfusunun% 0,5'i olan yaklaşık 773.000 Katolik var.[3] Ancak, 2012 anketi[1] Rusya'da yaklaşık 240.000 Katolik olduğunu belirlemiştir (toplam Rus nüfusunun% 0.2'si),[4] Almanların% 7,2'sini, Ermenilerin% 1,8'ini, Belarusluların% 1,3'ünü ve Başkurtların sadece% 1'ini oluşturuyor. Ankette ayrıca Katoliklerin Ortodoks'tan daha dikkatli olduğu,% 45'inin her gün dua ederken, Ortodoksların% 17'sinin de dua ettiği ortaya çıktı.[5]

Tarih

Kökenler

Rus'tan beri ( Doğu Slav daha sonra Rusya olan siyaset, Belarus ve Ukrayna ) 988'de dönüştürüldü. Büyük Bölünme (1054), biraz anakronik Rus Hristiyanlığının kökeninde Doğu Ortodoks Kilisesi'ne karşı Katolik'ten bahsetmek. Ancak 1054'teki Büyük Bölünme aslında uzun bir sürecin doruk noktasıydı ve kiliseler bundan önce bölünmüştü (örneğin, Fotian bölünme 9. yüzyılın) ve ondan önceki yüzyıllar boyunca ayrı ayrı büyüyordu. 19. yüzyıl Katolik tarihçilerinden birkaçı, Rusya'nın Vaftiz sırasında Katolik olduğunu iddia etti, ancak bu tez çoğu ciddi tarihçiler tarafından reddedildi.

Batılı kaynaklar gösteriyor ki Prenses Olga bir elçilik gönderdi Kutsal roma imparatoru Otto ben. Otto, Bishop'u suçladı Adaldağ nın-nin Bremen Ruslara misyonerlik çalışmasıyla; Adaldağ, St.Albano Manastırı'nın rahibi Libutius'u Rusya'nın piskoposu olarak kutsadı, ancak Libutius Rusya'ya ayak basmadan öldü. Onun yerine Trier'deki St. Maximinus manastırının bir keşişi olan Adalbertus geçti, ancak Adalbertus, Rusya'da birkaç arkadaşı öldürüldükten sonra Almanya'ya döndü.[6]

Batılı kaynaklar ayrıca Olga'nın torununun, Prens Vladimir 991'de Roma'ya elçiler gönderdi ve Papalar John XV ve Sylvester II Kiev'e üç büyükelçilik gönderdi. Bir Alman tarihçi, Dithmar, bununla ilgilidir Magdeburg Başpiskoposu bir Sakson'u Rusya'nın başpiskoposu olarak kutladı ve ikincisinin Rusya'ya gelip İncil'i vaaz ettiği ve orada 14 Şubat 1002'de 18 arkadaşıyla birlikte öldürüldüğü.[7] Aynı zamanda, Kolberg Piskoposu Reinbert, Vladimir'in oğlu Sviatopolk'la evlendiğinde (tarihte üvey erkek kardeşleri Boris ve Gleb'i öldürdüğü için "Lanetliler" olarak bilinir) düğününe Cesur Boleslaus'un kızına eşlik etti. kendi dinine dönüştürme çabaları nedeniyle tutuklandı ve cezaevinde öldü.[7] Querfort'lu Bruno, bir misyoner piskoposu olarak Peçenekler ve 1008'de Kiev'de birkaç ay geçirdi; 1009'da Kutsal Roma İmparatoru II. Henry'ye bir mektup yazdı.[8]

Rusya'ya giden ve Rusya'dan gelen bu elçilikler, Rusya'daki biraz hayali hesabın temeli olabilir. Russian Primary Chronicle Prens Vladimir'in Alman Katolik Kilisesi de dahil olmak üzere Rus 'çevresindeki çeşitli dinlere (İslam, Yahudilik, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı) elçileri göndermesine rağmen, elçiler Batı Hıristiyanlığı tarafından etkilenmeden geri döndüler ve kısmen Ortodoks Hıristiyanlığın nihai olarak benimsenmesini açıkladılar. .[9]

11. Yüzyıldan Floransa Konseyine Rus Katolikliği

Rus Ortodoks Kilisesi aslında Katoliklikle uzun bir çatışma yaşadı. Metropolitan Ivan II (1089 öldü) bir teklife cevap verdi Antipop Clement III Katoliklikle teolojik farklılıkları özetleyen bir mektupla kiliselerin birliği için (Markovich bu mektubu 1166'da ölen Metropolitan Ivan IV'e atfediyor.)[10] Metropolitan Nicephorus I (1103–1121) da Katolikliği bir sapkınlık olarak gördü; Aslında bu, sadece Konstantinopolis'ten gönderilen Rumların çoğunlukta olduğu kilise başkanları arasında değil, günümüze kadar Rus kilisesinin standart görüşü olmuştur. Böylece Başpiskopos Novgorod'lu Nifont (1135–1156) eğitici "Kirik'in Soruları" nda, çocuklarını bir Katolik ("Varangian", yani Viking terimi kullanılır) tarafından vaftiz edilmeye götüren bir kadının aynı kefarete maruz kalacağını söyledi. onları pagan bir büyücü tarafından kutsanmış biri olarak.[11] Dahil diğer kaynaklar Kormchaia Kniga (ortaçağ Rus Kilisesi'nin kanon hukuku), Katolikliğe, kaçınılması gereken bir sapkınlık olarak saldırdı.[12] Metropolitan zamanına kadar Isidor (1431–1437), Konstantinopolis'ten Rus kilisesine başkanlık etmek üzere gönderilen bir Yunanlı olan Kiev metropollerinin Roma ile neredeyse hiçbir teması yoktu.

Ancak bu, Rusya'da Katolik varlığı olmadığı anlamına gelmiyordu. Teutonic şövalyeleri ve Kılıç Kardeşleri (1227'de Töton Tarikatı'na dahil edildi), İsveçliler, Danimarkalılar ve diğer Katolik güçler, Pskov, Novgorod ve kuzeybatı Rusya'daki diğer kasabalara karşı bir dizi haçlı seferi başlattılar ve Novgorodiyalılar batılıları uzak tutmak için çok çalıştılar. Novgorodian Land, sadece dini farklılıklardan dolayı değil, aynı zamanda Katolik monarşilerinin idari yapılarına vergi ödeyecekleri için. Vergiler, haraç veya askeri harçlar daha sonra İskandinav krallıklarına veya Livonia'nın Cermen şehir devletlerine veya Litvanyalılara gidecek ve böylece Novgorod'un zenginliğini ve genel güvenliğini azaltacaktır.[13] 1330'larda ve 1340'larda Kral Magnus Eriksson Norveç ve İsveç, Novgorodian topraklarına karşı bir haçlı seferi başlattı, Livonia ve Almanya'nın yanı sıra İsveç ve Norveç'te haçlı seferi vaaz etti ve orduları topladı.[14] 1387'de, uzun zamandır batı sınırını tehdit eden Litvanyalılar Katolik oldu ve Polonyalılarla hanedan olarak birleştiler. Katolik Büyük Prensler, örneğin Büyük Vytautas, kontrol ettikleri Rus topraklarında ayrı büyükşehirler kurmaya çalıştı. Rus kilisesi, büyük ölçüde yeni büyükşehirlerin Katolik vilayetlerine dönüştürüleceğinden korktuğu için her zaman buna karşı savaştı.

Bununla birlikte papalar, daha barışçıl din değiştirme yollarına da teşebbüs ettiler. Papa Masum IV iki gönderdi kardinaller Prens'e Aleksandr Nevsky 1248'de, Katolik olma itirazlarını reddeden ünlü.[15] 1255 yılında Innocent, bugün Batı Ukrayna'da bulunan Galiç Prensi Daniil'e (Halych) bir taç göndererek başarı ile karşılaştı ve kabulü Daniil'in Katolikliği kabul ettiği anlamına geliyordu.[15] Raporlar vardı İrlandalı kaçan keşişler Moğol 1240 yılında Kiev'e yapılan saldırı ve Dominik Cumhuriyeti Sipariş ayrıca tarafından gönderildi Papa Alexander IV 14. yüzyılda bölgeyi Katolikliğe dönüştürme çabasıyla merkezi Rusya'ya.[16] Rus prensleri de Katolik hanedanlarıyla evlendi: Prens Yaroslav Vladimirovich (Bilge Yaroslav ) ve diğer prensler kızlarını Batı prensleriyle evlendirdi; Bu hanedan evliliklerinden biri aslında Kutsal Roma İmparatoru'na aitti (evlilik mutsuz ve sonuçta başarısız olmasına rağmen).[17] Prens Iziaslav Yaroslavich (1054–68; 1069–73; 1076–78) oğlunu Papa VII. Gregory, papalıktan yardım istedi ve Rusya'yı Vassal yapacağına söz verdi. Gregory'nin cevap mektubu 17 Nisan 1075 tarihli. Grand Prince Vsevolod Yaroslavich (1078–93) bayramını kurdu tercüme of kalıntılar nın-nin Aziz Nicholas -e Bari Güney İtalya'da Papa'nın onayladığı bir bayram Kentsel II (1088–99), 1091'de Piskopos Teodoro'yu kalıntılarla birlikte Vsevolod'a gönderdi.

Bir Katolik hanedanındaki Rus kraliyet ailesinden bir soy soyundan, birkaç aziz üretti. Arpad Evi Macaristan'da, özellikle St. Macaristan Elizabeth doğrudan soyundan gelen Vladimir Büyük (babasının yanında).

Floransa Konseyi - 19. yüzyıl

Rusya'da kurulan ilk Katolik piskoposluk, Smolensk Roma Katolik Piskoposluğu 1636'da. Smolensk tüm Rusya'yı kapsadı. Mohilev Roma Katolik Başpiskoposluğu Papalık yetkisi olmadan 1772'de Büyük Katerina tarafından kurulmuştur, ancak Papa Pius VI 1783'te. Minsk-Mohilev daha sonra 1798 yılında kurulmuştur. Cizvit 18. yüzyılın ikinci yarısında emir bastırıldı, bastırmayı ilan eden Papalık Özeti Rusya'da asla yayınlanmadı. Büyük Catherine Cizvitlerin öğrenmeye olan katkısına değer verdi ve onları, Rus Ortodoks hiyerarşilerinin kışkırtmasıyla 1820'de sınır dışı edilinceye kadar aktif kaldıkları Rusya'ya davet etti.

Ana makaleler: Papa Pius IX ve Rusya ve Vatikan, Rusya, Litvanya ve Polonya (Pius IX - Pius XII)

20. yüzyıl

Ana makaleler: Papa Pius XII ve Rusya ve Vatikan, Rusya, Litvanya ve Polonya (Pius IX - Pius XII)

1917'den önce Rusya'da iki piskoposluk vardı: Mogilev piskoposluğu ile bkz. St. Petersburg ve Tiraspol piskoposuyla görmek Saratov. Rusya'da yaklaşık yarım milyon Katolik inanana hizmet etmek için 250'den fazla rahiple birlikte 150 Katolik cemaati mevcuttu.[18]

Giriş Kutsal Meryem Ana'nın Lekesiz Hamilelik Katedrali, 1911'de açıldı, 1937'de Komünist yetkililer tarafından kapatıldı ve 1999'da yeniden açıldı.[19]

Sovyet zamanının 69 yılında (1922-1991) birçok Katolik sadık hayatını kaybetti, zulüm gördü veya inançları nedeniyle hapse atıldı.[18] Hristiyan olmanın yanı sıra, Katolikler, Ortodoks Hristiyanların aksine, yerli olarak Rus olarak kabul edilen (ve hala da kabul edilmeyen) bir mezhebe bağlı olarak ek bir damgalanmaya sahipti. 1930'ların sonunda, SSCB'de sadece iki işleyen Katolik kilisesi vardı. Fransızca gurbetçiler: Moskova'daki St. Louis Kilisesi ve St. Petersburg'daki Lourdes Meryem Ana Kilisesi.[18]

Sonrasında İç Savaş sonrası kıtlık 1921'de, Katolik Kilisesi, Amerika Birleşik Devletleri başkanlığındaki sözde Papalık Kıtlığı Yardım Misyonunu Rusya'ya gönderdi. Cizvit Edmund A. Walsh. Misyon ayrıca Kutsal Vatikan'ı korumayı da başardı. Kalıntılar St. Andrew Bobola, hangisi o zaman nakledildi Misyonun Müdür Yardımcısı tarafından Roma'ya, Louis J. Gallagher.[20][21]

21'inci yüzyıl

Katolik Kilisesi Samara
Katolik kilisesi Kabardey-Balkarya (Saratov Piskoposluğu, Blagoveshchenka)

Şu anda Rusya'da yaklaşık 140.000 Katolik var - toplam nüfusun yaklaşık% 0.1'i.[2] Sovyetler Birliği dağıldıktan sonra, ülkede tahminen 500.000 Katolik vardı, ancak o zamandan beri çoğu öldü veya Avrupa'daki etnik vatanlarına göç etti. Almanya, Belarus veya Ukrayna. Avrupa Katolik etnik gruplarının üyeleri çoğunlukla yaşlıdır ve hızla azalmaktadır (bkz. İşte ), yine de kıdemli din adamlarının çoğunu oluşturuyorlar. Aynı zamanda, etnik Rus Katoliklerinin sayısı, özellikle Avrupalı ​​Katolikler ve Ruslar arasındaki karma evliliklerin çocukları etnik Rus olarak kaydedildikçe, daha genç inançlıları oluşturmaktadır. Ayrıca, göçmenlik yoluyla Katolikler arasında hafif bir artış oldu. Ermeniler bazıları Katolik ve Rusya'nın etnik azınlık topluluklarından birkaçı (örneğin, Çerkesler ) ayrıca küçük Katolik nüfusa sahiptir.[22][1]

Moskova Katolik Başpiskoposu, diğer ülkelerden örnekler vererek devlet destekli okullarda din eğitimine verdiği desteği dile getirdi.[23]

Rus Ortodoks kilisesi ile ilişkiler neredeyse bin yıldır çalkantılı ve Katolikliği yeniden kurma girişimleri muhalefetle karşılaştı. Papa John Paul II yıllarca Rusya'yı ziyaret etme arzusunu dile getirdi, ancak Rus Ortodoks Kilisesi yıllardır direndi.[24]2002 yılının Nisan ayında, Piskopos Jerzy Mazur Irkutsk'ta Aziz Joseph Piskoposluğu Doğu Sibirya'da vizesi kaldırıldı ve bu piskoposluk için yeni bir piskopos atanması zorlandı;[25] o şimdi piskopos Elk Piskoposluğu içinde Polonya'da Katolik Kilisesi. 2002'de beş yabancı Katolik rahibin Rusya'ya dönüş vizesi reddedildi, yeni bir katedralin inşası engellendi. Pskov ve güney Rusya'da bir kiliseye ateş açıldı.[26] Gregoryen Noel Günü 2005'te, Rus Ortodoks aktivistler Moskova'nın Katolik Katedrali'nin dışında grev yapmayı planladılar, ancak grev iptal edildi.[27] Seçimlerle ilişkilerin son zamanlarda çözülmesine rağmen Papa XVI. Benedict Polisin Katolikleri ve diğer azınlıkları zulümden korumaya hazır olması gibi sorunlar hala var.[28]

Bin Rus Katolik toplandı Meryem Ana'nın Lekesiz Gebelik Katedrali Moskova'da Papa John Paul II'nin cenazesini izlemek için.[29]

Rusya'nın "geleneksel dinleri" Ortodoks Hıristiyanlığı, Musevilik, İslam ve Budizm için 2004 Ekümenik konferansı düzenlendi ve bu nedenle Katolikliği dışladı.[30]

Latin Piskoposlukları

Moskova'nın kilise vilayeti, Saratov, Irkutsk ve Novosibirsk'te üç süfragan piskoposluk ile Moskova başpiskoposluğundan oluşur. Bu dört piskoposluk, Rusya'nın tamamını, Sakhalin Oblastı oluşturan Yuzhno Sakhalinsk'in Apostolik Bölgesi.

Bu piskoposluklar ve bu apostolik vilayetin tümü, Latin ayini. Bizans Ayini için ayrı bir yetki alanı vardır (bkz. Rus Yunan Katolik Kilisesi ), aradı St.Petersburg Apostolik Mezarlığı, ancak çok az takipçisi var. 1935'ten beri Exarch yoktur, ancak 2004'te Latin Piskoposu Joseph Werth Rusya'daki Bizans Katolikleri için Olağan olarak atandı.

O zamanki Apostolik Yönetimler, Moskova'daki mevcut başpiskoposluk ve Şubat 2002'de üç piskoposluk olarak kuruldu.[31]

Kırım

Rağmen Kırım oldu Rusya Federasyonu tarafından ilhak edilmiş Mart 2014'te bu, Katolik hiyerarşisi tarafından tanınmıyor. Bu nedenle, Kırım'ın Latin ayini Katolikleri, Odessa-Simferopol Piskoposluğu hangisinin süfragan'ı Lviv başpiskoposluğu. Bizans ayinleri Katolikler, Ukrayna Katolik Başpiskoposluk Kırım Eksarşi bir oy hakkı olan Kiev arşeparşi.

Rus Bizans Katolik Kilisesi

Ayrıca bakınız: Rus Yunan Katolik Kilisesi

Latin Kilisesi'nin yanı sıra, sui iuris Rus Bizans Katolik Kilisesi (Rus Katolikler için Bizans Ayini ), Rus dini geleneklerini ve kullanımlarını izleyen Rus Dili, 1905'te kuruldu. Leonid Feodorov, Haziran 2001'de Papa II. John Paul tarafından kutsanmış ilan edildi ve Bizans ayininin Rus halkı için özellikle Roma Ayini olarak Roma'dan daha uygun olacağı düşüncesiyle Kutsal Makam tarafından kilisenin Eksarşi olarak atandı. Rus İmparatorluğu'nda Polonyalılar gibi yabancı etnik grupların egemenliği altındaydı. Bununla birlikte, kilise Sovyet baskısı tarafından ezildi.

Doğu Avrupa'daki Katolik Ermeni Ayini Ordinaryası

Rusya'da Ermeni ayininde 59.000 Katolik var. Hükümet, cemaatlerini kaydettirmelerine izin vermeyi çoğunlukla reddediyor. Onlar pastoral bakımdan Doğu Avrupa'daki Katolik Ermeni Ayini Ordinaryası.[32]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b c Arena - Rusya'da Dinler ve Milliyetler Atlası. Sreda.org
  2. ^ a b 2012 Anket Haritaları. "Ogonek", № 34 (5243), 27/08/2012. Erişim tarihi: 24-09-2012.
  3. ^ Cheney, David M. "Avrupa'da Piskoposlukların Yapılandırılmış Görünümü [Katolik-Hiyerarşi]". Alındı 18 Nisan 2017.
  4. ^ http://c2.kommersant.ru/ISSUES.PHOTO/OGONIOK/2012/034/ogcyhjk2.jpg
  5. ^ Ülkeye göre Katoliklik
  6. ^ Bkz. Miroslav Labunka, "Dini Merkezler ve Kiev Ruslarına Görevleri ': Olga'dan Volodimir'e." Harvard Ukrayna Çalışmaları 12-13 (1988-1989): 159-93; Andrzej Poppe, "Kiev Ruslarının 1300'e Hristiyanlaşması ve Kilise Yapısı" Harvard Ukrayna Çalışmaları21, no. 3-4 (1997): 318.
  7. ^ a b Charles George Herbermann, Edward Aloysius Pace, vd. Katolik Ansiklopedisi. New York: Evrensel Bilgi Vakfı, 1912 cilt. 13, p. 254
  8. ^ Poppe, "Christainization and Ecclesiastical Structure", 334
  9. ^ Lavrentevskaia Letopis, içinde Polnoe Sobranie Russkikh Letopis, cilt. 1, sütun. 106-108.
  10. ^ Katolik Ansiklopedisi, 254; Dmitrii Tolstoy, Rusya'da Romantizm (Londra: J.T. Hayes, 1874), 6.
  11. ^ Stella Rock. "Bir Sözcükte Ne Var: Kavram Dvoeverie'nin Tarihsel İncelemesi." Kanada Amerikan Slav Çalışmaları 35, hayır. 1 (2001): 26.
  12. ^ Katolik Ansiklopedisi, 254.
  13. ^ Eric Christiansen, Kuzey Haçlı Seferi: Baltık ve Katolik Sınır 1100-1525 (Minneapolis: Minneapolis Üniversitesi Yayınları, 1980); Michael C. Paul, "Muskovit Fetihinden Önce Laik Güç ve Novgorod Başpiskoposları" Kritika: Rus ve Avrasya Tarihinde Araştırmalar 8, No. 2 (Spr 2007): 131-170; William Urban, Baltık Haçlı Seferi (Dekalb: Northern Illinois University Press, 1975)
  14. ^ Paul, "Novgorod Başpiskoposu Vasilii Kalika, Orekhov Kalesi ve Ortodoksluğun Savunması", 262-269.
  15. ^ a b Tolstoi, Rusya'da Romantizm, 8.
  16. ^ Tolstoi, Rusya'da Romantizm, 9.
  17. ^ Christian Raffensperger, "Doğu ile Batı arasında Evpraksia Vsevolodovna" Rus Tarihi / Histoire Russe 30:1–2 (2003):23–34.
  18. ^ a b c Rusya'daki Katolik Kilisesi, Tarihçesi, Mevcut Durumu ve Sorunları, Perspektifler, Thaddaeus Kondrusiewicz, Ağustos 1998
  19. ^ "Charitable Foundation" de Boni Arti "web sitesi". Arşivlenen orijinal 2012-12-31'de. Alındı 2010-12-02.
  20. ^ "Katolik Diplomat: Edmund A. Walsh, S.J." Alındı 18 Nisan 2017.
  21. ^ Arkasında Louis J.Gallagher hakkında biyografik not: On Altıncı Yüzyılda Çin: Matteo Ricci'nin Dergileri (1942; yeniden baskı 1953) - Gallagher tarafından İngilizce çevirisi Matteo Ricci ve Nicolas Trigault 's De Christiana expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu
  22. ^ Vakıf, Aziz Basil. "Rusya'da kaç Katolik var". Alındı 18 Nisan 2017.
  23. ^ "Rus Katolikler okulda din eğitimini destekliyor". Rus Haber ve Bilgi Ajansı. 19 Haziran 2006. Alındı 2006-07-04.
  24. ^ Kishkovsky, Sophia (3 Temmuz 2006). "Putin, Moskova dini zirvesinde 'medeniyetler çatışması' konusunda uyardı". Ekümenik Haber Uluslararası. Alındı 2006-07-04.
  25. ^ Myers, Steven Lee (9 Temmuz 2002). "Kilise İhtilaf Kutlamaları". New York Times. Alındı 2006-07-04.
  26. ^ Kishkovsky, Sophia (13 Eylül 2002). "Başpiskopos Hak Gruplarına Başvuruyor". New York Times. Alındı 2006-07-04.
  27. ^ Khroul Victor (21 Aralık 2005). "Moskova: Ortodoks, Katolik Noel kutlamalarına göz kulak olacak". Asya News.it. Arşivlenen orijinal 27 Ocak 2006. Alındı 2006-07-04.
  28. ^ "Polis kimin tarafında? Rus Hıristiyanlar soruyor". Katolik Dünya Haberleri. 7 Haziran 2006. Alındı 2006-07-04.
  29. ^ "Moskova, Katolik Katedrali'nde Papa'nın Cenazesinin Yayınını İzliyor". Moskova News.com. 4 Ağustos 2005. Arşivlenen orijinal 9 Kasım 2006. Alındı 2006-07-04.
  30. ^ "Katolikler Engellendi". New York Times. 2 Mart 2004. Alındı 2006-07-04.
  31. ^ Kishkovsky, Sophia (1 Ağustos 2002). "Ortodoks Kilisesi Berates Vatikan". New York Times. Alındı 2006-07-04.
  32. ^ http://www.noravank.am/eng/issues/detail.php?ELEMENT_ID=5282

Dış bağlantılar