Bir Alan Olarak İletişim Kuramı - Communication Theory as a Field

"Bir Alan Olarak İletişim Kuramı"1999 tarihli bir makaledir. Robert T. Craig akademik alanını birleştirmeye çalışıyor iletişim teorisi.[1][2]

Craig, iletişim kuramcılarının "diyalektik gerilim" olarak adlandırdığı şeyin veya "iletişim" anlayışındaki benzerlik ve farklılıkların grafiğini çizerek ve bu unsurların alanda nasıl gerilim yarattığını göstererek diyalog içinde birleşebileceklerini savunuyor.[3] Craig, bu benzerlikleri ve farklılıkları önerilen yedi iletişim teorisi geleneğiyle haritalandırdı ve bu geleneklerin her birinin iletişimi nasıl anladığını ve her geleneğin anlayışının diğer geleneklerle nasıl gerilim yarattığını gösterdi.[4]

Makale birden çok ödül aldı,[5][6] birçok iletişim teorisi ders kitabının temelini oluşturmuştur,[7][8][9][10][11] ve birkaç farklı dile çevrilmiştir.[12][13]

"Bir alan olarak iletişim teorisi", Craig ve diğer teorisyenler arasında iki ana diyalog yaratmıştır. Myers, Craig'in teorisinin teorik varsayımlarını yanlış temsil ettiğini ve teorinin kendisinin iyi ve kötü teoriler arasında ayrım yapmadığını savundu.[14] Craig, Myers'ın yalnızca makalenin temel argümanını yanlış anladığını değil, aynı zamanda kendi vaka çalışmasını da yanlış yorumladığını söyledi.[15] Russill, pragmatizmi iletişim kuramının sekizinci geleneği olarak önerdi.[16][17] Craig, bu fikri genişleterek ve Russill'in önerisini diğer yedi gelenekle diyaloğa yerleştirerek yanıt verdi.[18]

Tanınma ve ödüller

"Bir Alan Olarak İletişim Kuramı", iletişim alanı üzerindeki etkisi nedeniyle birçok dernek tarafından kabul edilmiştir. Bu ödüller arasında En İyi Makale Ödülü bulunmaktadır. Uluslararası İletişim Derneği[5] yanı sıra Altın Yıldönümü Monografi Ödülü Ulusal İletişim Derneği.[6] O zamandan beri bu eser Fransızcaya çevrildi[12] ve Rusça.[13] "Bir Alan Olarak İletişim Kuramı" nda sunulan teori, Craig'in Heidi Muller ile birlikte editörlüğünü yaptığı "Theorizing Communication" kitabının temelini oluşturdu.[8] iletişim teorisi alanını anlamak için yeni bir çerçeve olarak diğer birkaç iletişim teorisi ders kitabı tarafından benimsenmiştir.[7][9][10][11]

Metamodel

"Tarafından kıvılcımlandı"Üçüncü Tartışma "1980'lerde Uluslararası İlişkiler Teorisi alanında" Alan Olarak İletişim Kuramı ", iletişim alanındaki disiplin kimliği ile ilgili tartışmayı genişletti.[19][2][20][21][22][23][24] O zamanlar, iletişim teorisi ders kitaplarının alanı nasıl sunacakları veya ders kitaplarına hangi teorileri dahil edecekleri konusunda çok az fikir birliği vardı.[25][26] Bu makale, o zamandan beri iletişim alanını tanıtmak için dört farklı ders kitabının temel çerçevesi haline geldi.[7][8][9][10][11] Bu makalede Craig, "oldukça farklı olan bu alanı birleştirmeye ve karmaşıklıklarını ele almaya doğru büyük bir adım atan bir iletişim teorisi vizyonu" öneriyor.[9] Bu birleştirici vizyona doğru ilerlemek için Craig odaklandı iletişim teorisi pratik bir disiplin olarak ve "çeşitli iletişim teorisi geleneklerinin iletişim pratiği üzerine diyaloğa nasıl dahil edilebileceğini" gösterir.[27][28] Bu müzakere sürecinde teorisyenler "iletişim teorilerinin pratik sonuçları" hakkında diyalog kuracaklardı.[15] Sonunda Craig, yedi farklı iletişim teorisi geleneği öneriyor ve her birinin diğerlerini diyaloğa nasıl dahil edeceğini ana hatlarıyla açıklıyor.[29]

Craig, iletişim ve iletişim teorisi çalışmalarının zengin ve gelişen bir alan haline gelmesine rağmen, "Tanımlanabilir bir çalışma alanı olarak iletişim teorisi henüz mevcut değildir" ve iletişim teorisi alanının, birbirini görmezden gelen ayrı alanlara bölündüğünü savunuyor.[30] Birbiriyle diyaloğa girememe konusundaki bu yetersizlik, teorisyenlerin iletişimi izole bakış açılarından görmelerine neden olur ve farklı bakış açılarıyla etkileşime girdiklerinde mevcut olan zenginliği inkar eder.[31] Craig, iletişim kuramcılarının hepsinin pratik iletişim çalışmasıyla ilgilendiğini savunuyor.[31] Bunu yaparak, farklı gelenekler, her biri farklı bir iletişim perspektifi alsalar da, bir diyalogun oluşabileceği ortak bir zemine sahip olabilirler.[31] İletişim üzerine farklı bakış açılarına sahip teorisyenler arasında bir diyalog oluşturma süreci aracılığıyla, "iletişim teorisi toplumdaki iletişim hakkında süregelen pratik söylemle (veya meta söylemle) tam olarak bağlantı kurabilir."[31]

İletişim disiplini tek bir disiplin olarak değil, birçok farklı disiplinden bağımsız olarak iletişimi araştırarak başladı.[31] Bu disiplinlerarası başlangıç, kuramcıları ortak iletişim konusunda birleştirmek yerine, farklı iletişim anlayışlarıyla ayırmıştır.[32] Craig, iletişim alanındaki bu tutarsızlığın çözümünün birleşik bir iletişim teorisi olmadığını, bu teorisyenler arasında yeni iletişim anlayışları yaratmak için bu farklılıkları birbirleriyle birleştiren bir diyalog yaratmak olduğunu savunuyor.[33][34]

Bu diyaloğu gerçekleştirmek için Craig, "Diyalojik-Diyalektik tutarlılık" veya "farklı iletişim teorisi türleri arasındaki belirli tamamlayıcılar ve gerilimler hakkında ortak bir farkındalık" adını verdiği şeyi önerir.[3] Craig, farklı teorilerin birbirinden tamamen ayrı bir şekilde gelişemeyeceğine inanır, bu nedenle bu diyalektik-diyalektik tutarlılık, farklı teorilerin üretken argümantasyonda birbiriyle bağlantı kurabileceği bir dizi arka plan varsayımı sağlayacaktır.[3] Craig savunuyor metateori veya iletişimle ilgili "birinci seviye" teorileri ele alan "ikinci seviye" teori.[35] İletişim kuramının bu ikinci düzey metamodeli, birinci düzey iletişim gelenekleri arasındaki farkları anlamaya yardımcı olacaktır.[36] Bu tezi yerine getiren Craig, ortaya çıkan ve her biri kendi iletişimi anlama tarzına sahip yedi iletişim geleneği önermektedir.[37][38]

  1. Retorik: iletişimi pratik söylem sanatı olarak görür.[39]
  2. Göstergebilim: iletişimi işaretler aracılığıyla arabuluculuk olarak görür.[40]
  3. Fenomenolojik: iletişim, başkalarıyla diyalog deneyimidir.[41]
  4. Sibernetik: iletişim bilgi akışıdır.[42]
  5. Sosyo-psikolojik: iletişim, bireylerin etkileşimidir.[43]
  6. Sosyo-kültürel: iletişim, sosyal düzenin üretimi ve yeniden üretimidir.[44]
  7. Kritik: iletişim, tüm varsayımların sorgulanabileceği süreçtir.[45]

Bu önerilen yedi iletişim teorisi geleneği daha sonra iki ayrı masaya yerleştirilir.[46] her bir geleneğin farklı iletişim yorumlarının geleneğin kelime dağarcığını, iletişim sorunlarını ve ortak yerlerini nasıl tanımladığını ilk olarak göstermek,[47] ve sonra gelenekler arasındaki tartışmanın neye benzediğini gösterin.[48] Craig daha sonra her geleneğin özelliklerini ana hatlarıyla açıklıyor.[49]

Sonuç

Craig, bu teorilerdeki farklılıkların kilit konulara nasıl ışık tutabileceğini, yeni geleneklerin nerede yaratılabileceğini gösterebileceğini ve üst söylem yoluyla iletişim problemleriyle iletişim teorisini nasıl birleştirebileceğini keşfetmek için açık bir davetle bitirdi.[50] Craig ayrıca, metamodele uyması muhtemel birkaç gelecek gelenek önermektedir.[51] İletişimin "başkalarına bağlılık" olarak kuramlaştırıldığı feminist bir gelenek, iletişimi "somutlaşmış performans" olarak kuramlaştıran estetik bir gelenek, iletişimi "değiş tokuş" olarak kuramlaştıran bir ekonomik gelenek ve iletişimi "maddi olmayan veya mistik bir varoluş düzleminde kuramlaştıran manevi bir gelenek . "[52]

Tepki

Myers, kurucu metamodel ve gerçek

2001 Myers, a bilgisayar aracılı iletişim bilgin Loyola Üniversitesi New Orleans, Craig'in "Tüm Uzlaşmalar Üzerine Bir Pox: Craig'e bir yanıt (1999)" daki fikirlerini eleştirir.[14] Myers, Craig'in makalesine karşı iki ana argüman öne sürüyor. Myers, Craig'in metamodeli yanlış temsil ettiğini ve Craigs inşasında herhangi bir kritik gerçeğin olmamasının iletişim teorisi alanı için sorunlu olduğunu savunuyor.[53][18] Metamodel, bu ifadede paradoksu gizlerken birinci ve ikinci seviye kurucu modeller arasında bir ayrım olduğunu ve başka bir teorik anlayıştan ziyade kurucu modele ayrıcalık tanıdığını iddia ederek haksız bir şekilde yanlış temsil edilmektedir.[54] Sonraki Myers, Craig'in teoriler içindeki gerçeği ayırt etmek için herhangi bir yol çizemediğini savunuyor.[55] Yükselişi ve düşüşü ile ilgili bir vaka çalışması kullanmak teknolojik determinizm bilgisayar aracılı iletişim akademisyenleri arasında,[56] Myers, bir metamodelin teoriyi değerlendirirken "yanlış beyanı ve hataları azaltacak" bir mekanizma sağlaması gerektiğini savunuyor.[57] Myers, Craig'in kolektif söylem fikirlerini, neyin iyi ve kötü teorinin değerlendirici kriterleri olmaksızın şöyle çerçeveler: "Çılgın Şapkacı'nın çay partisi" "herkesin bu söylem partisine katılmasına izin verecek" ama "ayrılma zamanı geldiğinde katılımcıların hiçbirini bilgilendiremeyecek."[57]

Craig'in Myers'a yanıtı

Craig, "neredeyse Jamesian cevapla ",[58] Myers eleştirilerinin Craigs argümanı içindeki gerçek tutarsızlıklara dayanmadığı.[59] Daha ziyade, Myers ve Craig'in "ilgili hakikat nosyonları ile doğru rolü arasındaki farka dayandılar. ampirik gerçek teoriler arasında hüküm vermek için bir kriter olarak. "[59] Myers'a göre birinci seviye teoriler ile ikinci seviye metateori arasındaki ayrımın paradoksal olduğu ve bu nedenle yanlış veya yanlış yönlendirilmiş bir ayrım olduğu iddiasına gelince, Craig birinci dereceden teoriler ve metateori arasındaki ayrımın doğasında bir paradoks olduğunu, ancak "mantıksal seviyeler arasında kayma olduğunu kabul eder. iletişimin doğal bir özelliği (veya hatası) ve unutmamalıyız ki kuram, diğer şeylerin yanı sıra iletişimdir. "[60] Craig alıntı yapıyor Gregory Bateson işaret ederken mantıksal türler teorisi paradokstan kaçınmak için farklı "seviyelerin" karıştırılmasını yasaklar, "pratik iletişim zorunlu olarak bunu yapar."[61] Gerçek iletişim paradoksla doludur ve bir mantıkçı ideali bu paradoksları denememizi ve çözmemizi sağlarken, fiili uygulamada yapmıyoruz çünkü bunu yapmanın bir yolu yok.[61] Gerçekte ortaya çıkan iletişimde insanlar bu paradoksla başa çıkmak için farklı yöntemler kullanırlar, ancak paradoksu çözmek olası bir çözüm değildir.[61] Craig, Myers'ın metamodeli için kurucu modeli kullanmaya geldiğinde herhangi bir tutarsızlık veya yanlış beyanı kanıtlayamadığını savunuyor.[62] Craig, diğer tüm teorileri anayasal bir modele dönüştürmeye çalışmak yerine, kurucu modeli bazı hakikat teorisi veya mantıksal gereklilik için değil, kurucu model pragmatik olarak projenin amacına, yani bir alan açma amacına ulaşacağı için kullandı. rekabet eden iletişim teorileri etkileşim kurabilir.[60] Bununla, anayasal model teorik bir kozmopolitanizmi sürdürebilecektir.[63]

Metamodelin herhangi bir ampirik doğruluk kriterinden yoksun olduğuna dair ikinci argümanda Craig, Myers'ın teorilerin doğruluğunu değerlendirmesi gerektiğini iddia ederek metamodelin amacını kaçırmadığını savunuyor.[64] ama Myers'ın kendi vaka incelemesi onun görüşünü desteklemiyor.[65] Metamodelin kendisi diğer modellerin yanlışlığını ayırt etmez.[66] Bununla birlikte, Myers'ın iddiasının tersine, metamodel, tartışmaya katılan teorisyenlerin teorilerin geçerliliğini "sıradan makul yollarla ampirik kanıtlar temelinde" yargılamasına izin veriyor.[66] Metamodelin reddettiği şey, iletişim teorisi alanında evrensel olarak yerleşik mutlak bir gerçektir.[67] Craig, metamodelin teorileri geçerli veya geçersiz olarak yargılamak için yeterli donanıma sahip olmadığı konusunda Myers'ın haklı olduğuna dikkat çekiyor, aynı zamanda Antarktika ozon deliğini kapatmak veya tasarlanmadığı diğer sorunları çözmek için iyi bir iş çıkarmıyor. "[68] Myers'ın sunduğu örnek olay incelemesi, teknolojik determinizm Bilgisayar Aracılı İletişim alanında.[56] Craig, bu tartışmanın şunlar arasında gerçekleştiğine dikkat çekiyor: sosyal bilim araştırmacılar.[68] Bu tür araştırmaların ortak bir taahhüdü vardır: ampirik araştırma yöntemler.[68] Dolayısıyla, halihazırda paylaşılan bir doğruluk kriterine sahip olmalarına rağmen, bu araştırmacılar Myers'ın bir tür mutlak gerçeğe tutunarak kaçınılacağını umduğu hataları önleyemediler.[68] Bu vaka çalışması, ampirik hakikatin iyi bir eleştirisi olacaktır, ancak "kurucu metamodelin eleştirisini nasıl desteklediği göründüğünden daha azdır."[68] Myers, bu vaka çalışmasına güvenerek, "böyle bir kritere bağlı kalmakla çok az şey kazanacağımızı" göstererek, mutlak bir hakikat kriteri oluşturmaya yönelik argümanını sabote ediyor.[68]

Russill, sekizinci gelenek olarak pragmatizm

Myers ve Craig arasındaki bu alışverişten sonra, metamodel hakkında gerçek bir disiplin tartışması yoktu.[69][70] Metamodeli alanı tanıtmak için bir çerçeve olarak kullanan ders kitaplarının yanı sıra.[7][8][9][10][11]Sonra 2004'te yayınlanmamış bir tezde,[16][71] 2005 tarihli "Alınmayan Yol: William James'in Radikal Ampirizm ve İletişim Teorisi" başlıklı bir dipnotta bahsedilmişti.[17][71] Russill muhtemelen önerdi pragmatizm sekizinci gelenek olarak iletişim çalışmaları.[71][72][73][74] Bu, iletişim teorisindeki bir geleneğin gereklilikleri için "Craig'in kuralları" kullanılarak denendi.[75][76][58] Russill, "bir problem formülasyonu ..., bir başlangıç ​​kelime haznesi ... ve bu bakış açısının mevcut teori gelenekleriyle ilişkili olarak akla yatkınlığı için argümanlar" olarak formüle eder.[77][78]

Russill, tezini bir iletişim teorisi geleneği inşa etmek amacıyla yazmadı, bunun yerine "yeniden canlandırmaya ve yeniden inşa etmeye çalışıyordu" Dewey pragmatist demokratik iletişim teorisi olarak halk teorisi. "[75][79] Bu hedefe ulaşmak için Russill, Dewey'i çeşitli teorisyenlerle görüşmeye koyar. William James, john Locke, James Carey, Michel Foucault, Jürgen Habermas, ve Walter Lippmann diğerleri arasında.[75][16] Russill, pragmatist geleneğin "ölçülemezlik sorununa yanıt olarak iletişimi kavramsallaştırdığını" iddia ediyor.[80] Ölçülemezlik, çoğulcu bir toplumun, "farklılıkları çözmek için ortak, mutlak standartların" yokluğunda nasıl işbirliğine girebileceğidir.[80] Russill kısaca pragmatist bir iletişim geleneği inşa etmeye çalıştı, sadece Dewey'in bu gelenek içindeki halk teorisini kurdu.[81][72] Bunu yapmak için, pragmatizmi problem formülasyonunu "ölçülemezlik" olarak tanımlayan bir gelenek olarak ve kelime dağarcığını "demokrasi, halklar, güç, eleştiri, yanıt verme yeteneği, üçlü olasılık" olarak ana hatlarıyla belirtir.[77][80]

Craig'in Russill'e yanıtı

Craig buna "İletişim Teorisi Alanında Pragmatizm" ile yanıt verir ve Russill'in "yeni bir iletişim teorisi geleneği için" Craig'in Kuralları "nı tam olarak takip etmemesine karşın, Russill'in pragmatist bir geleneği farklı bir şekilde tanımladığını söyler. iletişim sorununu çerçevelemek ve geleneği teorik ve pratik olarak makul kılan önermeleri ifade etmek. "[81] Craig, Russill'in pragmatizm üzerine yazan ilk iletişim teorisyenleri olmadığına, ancak kurucu metamodeli onu bir iletişim geleneği olarak tanımlamak için ilk kullanan kişi olduğuna dikkat çekiyor.[82] Sekizinci bir iletişim araştırmaları geleneği olarak bu pragmatizm anlayışı, Craig'in belirsiz bir şekilde yerleştirilmiş veya ihmal edilmiş olarak tanımladığı teoriler için "farklı bir [pragmatik] geleneğe katkıda bulunanlar olarak hemen odaklanmak" için yeni bir alan sağlar.[82]

Yeni bir iletişim teorisi geleneğinin tam olarak ana hatlarını çizmek için, Russill'in bu geleneği diyalektik-diyalektik matris içine tam olarak dahil etmesi gerekirdi.[83] Russill, Pragmatist gelenek ve diğer iletişim gelenekleri arasında ortaya çıkacak tüm eleştiri çeşitlerini tam olarak düşünmeyi başaramadı.[83] Craig, pragmatizmin metamodele nasıl dahil edilebileceğini özetlemek için diyalektik-diyalektik matrisi kullanır.[84]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Craig 1999.
  2. ^ a b Littlejohn ve Foss 2008, sayfa 6.
  3. ^ a b c Craig 1999, s. 124.
  4. ^ Craig 1999, s. 132–149.
  5. ^ a b "Uluslararası İletişim Derneği Ödülleri" (PDF). Uluslararası İletişim Derneği. 2003. Arşivlenen orijinal (PDF) 26 Temmuz 2011. Alındı 8 Ocak 2011.
  6. ^ a b "Ulusal İletişim Derneği Ödülleri" (PDF). Ulusal İletişim Derneği. 2001. Alındı 8 Ocak 2011.
  7. ^ a b c d Craig 2007, s. 125.
  8. ^ a b c d Craig ve Muller 2007.
  9. ^ a b c d e Littlejohn ve Foss 2008.
  10. ^ a b c d Griffin 2006.
  11. ^ a b c d Miller 2005.
  12. ^ a b Craig 2009b.
  13. ^ a b Craig, Robert (3 Şubat 2011). "Robert Craig Vita" (PDF). Colorado Üniversitesi. Arşivlenen orijinal (PDF) 12 Haziran 2010. Alındı 21 Şubat 2011.
  14. ^ a b Myers 2001.
  15. ^ a b Craig 2001.
  16. ^ a b c Russill 2004.
  17. ^ a b Russill 2005.
  18. ^ a b Craig 2007.
  19. ^ Donsback 2006.
  20. ^ Penman 2000.
  21. ^ Anderson ve Baym 2004.
  22. ^ Lindlof ve Taylor 2002.
  23. ^ D'Angelo 2002.
  24. ^ Jimenez ve Guillem 2009.
  25. ^ Anderson 1996, s. 200–201.
  26. ^ Craig 1999, s. 120.
  27. ^ Craig 2006, s. 13.
  28. ^ Penman 2000, sayfa 6.
  29. ^ Craig 1999, s. 132–146.
  30. ^ Craig 1999, s. 119–120.
  31. ^ a b c d e Craig 1999, s. 121.
  32. ^ Craig 1999, s. 120–123.
  33. ^ Craig 1999, s. 123–125.
  34. ^ Penman 2000, s. 76.
  35. ^ Craig 1999, sayfa 126–127.
  36. ^ Craig 1999, s. 123–132.
  37. ^ Anderson ve Baym 2004, s. 440.
  38. ^ Craig 1999, s. 132–134.
  39. ^ Craig 1999, s. 135–136.
  40. ^ Craig 1999, s. 136–138.
  41. ^ Craig 1999, s. 138–140.
  42. ^ Craig 1999, s. 141–142.
  43. ^ Craig 1999, s. 142–144.
  44. ^ Craig 1999, s. 144–146.
  45. ^ Craig 1999, s. 146–149.
  46. ^ Craig 1999, s. 133–134.
  47. ^ Craig 1999, s. 132,133.
  48. ^ Craig 1999, s. 132,134.
  49. ^ Craig 1999, s. 135–149.
  50. ^ Craig 1999, s. 149.
  51. ^ Craig 1999, sayfa 149,151.
  52. ^ Craig 1999, s. 151.
  53. ^ Myers 2001, s. 219.
  54. ^ Myers 2001, s. 219–123, 226.
  55. ^ Myers 2001, s. 222–223.
  56. ^ a b Myers 2001, s. 223–226.
  57. ^ a b Myers 2001, s. 226.
  58. ^ a b Russill 2005, s. 300.
  59. ^ a b Craig 2001, s. 232.
  60. ^ a b Craig 2001, s. 234.
  61. ^ a b c Craig 2001, s. 233.
  62. ^ Craig 2001, sayfa 234–235.
  63. ^ Craig 2001, s. 236.
  64. ^ Craig 2001, sayfa 236–237.
  65. ^ Craig 2001, s. 236,238.
  66. ^ a b Craig 2001, s. 237.
  67. ^ Craig 2001, s. 230.
  68. ^ a b c d e f Craig 2001, s. 238.
  69. ^ Craig 2007, s. 125–126.
  70. ^ Craig 2009a, s. 7.
  71. ^ a b c Craig 2007, s. 126.
  72. ^ a b Russill 2004, s. 281–282.
  73. ^ Russill 2005, s. 296–298.
  74. ^ Craig 2009a.
  75. ^ a b c Craig 2007, s. 130.
  76. ^ Russill 2004, s. 282.
  77. ^ a b Russill 2004, s. 281.
  78. ^ Craig 2007, s. 133.
  79. ^ Russill 2004, s. iii, 5, 68–105, 279–283.
  80. ^ a b c Craig 2007, s. 131.
  81. ^ a b Craig 2007, s. 130–131.
  82. ^ a b Craig 2007, s. 134.
  83. ^ a b Craig 2007, s. 135.
  84. ^ Craig 2007, s. 135–137.

Referanslar