Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar - Cunning Folk and Familiar Spirits

Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar:
Erken Modern İngiliz Cadılık ve Büyüsünde Şamanistik Vizyoner Gelenekler
Kurnaz Halk ve Tanıdık Spirits.jpg
Kitabın ceketi, Dünyevi Zevkler Bahçesi (c. 1500), Orta Çağ Hollandalı sanatçı tarafından bir yağlı boya tablo Hieronymous Bosch (c.1450–1516).
YazarEmma Wilby
ÜlkeBirleşik Krallık
Dilingilizce
Konuİngiliz tarihi
Din tarihi
YayımcıSussex Academic Press
Yayın tarihi
2005
Ortam türüYazdır (Ciltli ve ciltsiz kitap )
Sayfalar317
ISBN978-1-84519-079-8

Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar: Erken Modern İngiliz Cadılık ve Büyüsünde Şamanistik Vizyoner Gelenekler İngiliz tarihçi tarafından yazılan Erken Modern Britanya'da büyücülük ve büyü ile ilgili inançlar üzerine bir çalışmadır. Emma Wilby. İlk yayınlayan Sussex Academic Press 2003 yılında kitap, Wilby'nin tanıdık ruhlar büyülü uygulayıcılar arasında bulundu - ikisi de iyiliksever kurnaz halk ve kötü niyetli cadılar - Hıristiyanlık öncesi bir vizyoner gelenekten kaynaklanan, bu varlıklara olan genel bir halk inancına dair kanıtları yansıtıyordu.

Daha önceki tarihçilerin çalışmalarına dayanarak Carlo Ginzburg, Éva Pócs ve Gabór Klaniczay, Büyü ve büyücülük hakkındaki Erken Modern inançların, Avrupa genelinde ceplerde bulunan şamanist inançların bir alt katmanından etkilendiğini savundu. Kurnaz Halk ve Tanıdık RuhlarWilby, kaydedilen cadı deneme metinlerini bu teoriyi desteklemek için kanıt olarak kullanarak Britanya'ya odaklanıyor. Kitap, her biri Wilby'nin argümanının farklı bir alanına genişleyen üç bölüme ayrılmıştır; ilk ayrıntılar Wilby'nin tanıdık ruhların bir icat olmaktan ziyade sıradan sihir uygulayıcıları arasında yaygın olarak bulunan bir kavram olduğu argümanının iblis bilimciler cadı denemeleri yapmak. İkincisi, bu tanıdık ruhların sadece popüler folklorun bir parçası olmadığını, aynı zamanda köken olarak şamanist ve Hıristiyanlık öncesi olan canlı bir vizyoner geleneğin varlığını yansıttığını ileri sürer. Son olarak, kitabın üçüncü bölümünde Wilby, bu geleneğin İngiltere'nin ruhani mirası için önemine bakıyor.

Uzman akademik dergilerde yayınlanan kitabın incelemeleri karışıktı, bazı akademisyenler Wilby'nin teorisini destekliyor ve diğerleri böyle bir çalışmanın cadılık çalışmaları için önemini belirtmesine rağmen reddediyordu. Bu arada Wilby, suçlanan cadı vakasına odaklanarak teorisini genişletmeye devam edecekti. Isobel Gowdie ikinci kitabı için Isobel Gowdie'nin Vizyonları: Erken Modern İngiliz Cadılık ve Büyüsünde Şamanistik Vizyoner Gelenekler (2010), Sussex Academic Press tarafından da yayınlandı.

Arka fon

Tarihsel araştırma

Wilby'nin çalışmasından önce, İngiliz tarihçi Owen Davies rolünü araştırmıştı Erken Modern Britanya'da kurnaz halk 2003 tarihli kitabının yayımlanmasıyla doruğa ulaşmıştır. Kurnaz-Halk: İngiliz Tarihinde Popüler Sihir.[1] Davies, Britanya'nın kurnaz halkı arasında herhangi bir şaman geleneği olduğu fikrini reddetmiş ve ayrıca, Erken Modern kurnazlık geleneğinin, "putperestlerini vurgulamak için" Hıristiyanlık öncesi bir uygulamanın devamı olarak görülmemesi gerektiğini savunmuştu. kökleri, erken modern çömlekçiliğin pagan kökenlerine işaret etmek kadar anlamlı veya anlamsızdır. "[2]

"Carlo Ginzburg, Gabór Klaniczay ve Éva Pócs gibi tarihçiler, erken modern Avrupa cadı denemelerinde bulunan sabbath deneyimlerinin ve tanıdık karşılaşmaların tanımlarının, kökleri Hıristiyanlık öncesi şamanistik inanç ve uygulamalara dayanan popüler deneyimsel geleneklerin ifadeleri olduğunu iddia ettiler. Bu çalışma, çoğu bilim insanı şimdi bu dönemde Avrupa cadı inançlarının gerçekten folklorik bir bileşeni olduğunu kabul ediyor, ancak görüşler yine de kapsamına göre farklılık gösteriyor. "

Emma Wilby, 2005.[3]

1930'lardan itibaren, kıta Avrupası'nda cadı denemelerini inceleyen çeşitli tarihçiler, bazı bölgelerde cadı imajının, vizyoner yolculuklar hakkındaki temel yerel folklordan etkilendiğini tartışmaya başladılar.

Poc'un Macar büyücülüğü ve büyüsü hakkındaki kitabı 1997'de ana dilinde yayınlandı, ardından 1999'da İngilizce tercümesi olarak yayınlandı. Yaşayan ve Ölüler Arasında.

Wilby ve araştırması

Wilby, yazı yazarken, biraz yarı zamanlı öğretim yapmıştı. Exeter Üniversitesi, her ne kadar esasen araştırmayı bir bağımsız bilim adamı.[4] Wilby'nin yayınlanmamış çalışması tarihçinin dikkatini çekti Ronald Hutton nın-nin Bristol Üniversitesi Erken Modern Britanya'da bir uzman, daha sonra Wilby'nin "el yazmasının iyileştirilmesi için önerilerde bulunma, bir yayıncıyı teşvik etme ve bir onay yazma konusunda elimden gelen tüm yardımı verdiğini", Wilby'nin "paramı geri ödediğini" sonuçla zengin bir inanç. "[4]

Özet

Wilby, kitabını kurnaz kadının duruşmasından bir tutanakla açıyor Bessie Dunlop, yer aldı Edinburg 1576'da, Erken Modern cadı duruşmalarının ortasında. Dunlop, "Şeytanın Ruhlarını Çağıran Büyücülük, Büyücülük ve Büyü" ile suçlanmış, suçlu bulunmuş ve boğulma yoluyla idam edilmişti.[5]

Bölüm Bir

İlk bölümü Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar profesyonel kurnaz halkın ve Erken Modern Britanya'nın suçlanan cadılarının tarihsel bir incelemesine adanmış, bilindik ruhlara sahip oldukları inançlara özel bir odaklanma; Wilby'ye göre bu, iddia edilen tanıdık karşılaşmanın olay modelini, duygusal dinamiklerini ve sosyal bağlamını ayrıntılı olarak "açıklama" amacına hizmet eder ve ikinci olarak karşılaşma-anlatılarının nasıl sadece elit kurgular olmadığını gösterme amacına hizmet eder. bu, bilgili savcıların şeytani önyargılarını kurnaz halk ve cadıların üzerine yerleştirmesinin sonucudur, ancak kökleri halk inancına dayanıyordu ve önemli ölçüde büyülü uygulayıcıların kendisinden geliyordu. "[6] Kitabın giriş bölümünde argümanının temelini belirledikten sonra,[7] Wilby, sıradan insanlar için durmaksızın yoksul ve travmatik bir yer olan Erken Modern Britanya dünyası için bir bağlam sunarak başlar. halk inançları büyü, din hakkında animizm, ve periler hem Hıristiyan hem de Hıristiyanlık öncesi kökenlidir.[8]

Tartışma uğruna, halk sihri uygulayıcıları için çeşitli çağdaş terimleri iki türe indirgiyor: kurnaz halk, genellikle yararlı sihir yapan ve cadılar, genellikle zararlı sihir yapan, aynı zamanda maleficium ve genellikle mal veya hizmet karşılığında başkaları için tipik olarak sağlanan hizmet türlerini açıklar.[9] Wilby ayrıca sihir uygulayıcılarına yardımcı olan çeşitli ruhları iki kategoriye ayırır: tanıdık ruhlar kurnaz halk için ve iblis yakınları cadılar için.[10] Bu dönem boyunca büyücülükle suçlananların çok sayıdaki deneme kayıtlarından yararlanarak, sihir uygulayıcılarının yakınlarıyla ilk tanışmalarının yollarını gösteriyor.[11] sahip olabilecekleri iş ilişkisi türleri,[12] yakınlarının talepleri (Hıristiyanlıktan vazgeçme gibi),[13] ve kurnaz halkın ve cadıların toplumda işgal ettiği ahlaki açıdan belirsiz alan.[14]

Bölüm iki

Kitabın ikinci kısmı, kurnaz insanları araştıranların ve sözde cadıların kaydettiği tanıdık ruhlarla karşılaşmaların sadece "halk inancının birikimlerini" yansıtmakla kalmayıp, bunun yerine vizyoner deneyimlerin gerçek "tasvirlerini sundukları - gerçek "Hristiyanlık öncesi popüler şamanistik vizyoner geleneklerin erken modern dönemde Britanya'nın birçok yerinde hayatta kaldığının" kanıtı olarak yorumlanabilecek "tarihsel zaman ve coğrafi mekanda meydana gelen psişik olaylar."[15] Wilby, bu noktayı belirtmek için antropolojik yöntemlere başvuruyor: Britanya'da Hristiyanlık öncesi inançlara dair çok az kanıt olduğundan veya hiç olmadığından, diğer yerli şamanik geleneklere bakıyor - yani Sibirya ve Yerli Amerikan antropolojik çalışmasından sonra modellenmiştir. Alan Macfarlane ve Keith Thomas.[16] Bu kültürlerin şamanlarının ruh rehberleriyle buluşma, birlikte çalışma ilişkisi kurma, onları çağırma ve on yıllarca sürecek samimi, tatmin edici ilişkiler kurmanın yollarını ayrıntılarıyla anlatırken, aynı zamanda Erken Modern İngiliz kurnaz halkının geleneklerine paralellikler çiziyor. ve birinci bölümde ortaya koyduğu cadılar.[17] Uygulamalardaki benzerliklere ek olarak, inançlarda da benzerlikler olduğuna dikkat çekiyor: her ikisi de bizimkinden ayrı var olan bir ruh dünyasına inanıyor ve sihir uygulayıcılarının oraya seyahat edebiliyor, ancak bunu dikkatlice yapmaları gerekiyor çünkü eğer bir insan ruhu orada mahsur kalırsa, vücutları ölecek.[18]

Üçüncü Bölüm

Wilby'nin çalışmasının üçüncü ve son kısmı, "bu geleneklerin olası manevi önemi" olarak tanımladığı şeyle ilgilidir.[15] bu, yakınlarla olan bu karşılaşmaların aslında mistik deneyimler. Bilim adamlarının, onları gerçek olaylar olarak ele alan çağdaş yazıların aksine, kısmen ya da tamamen kurgu olduğu inancını içeren tanıdık karşılaşmaların ontolojisine bakma yollarını gözden geçirir. Özellikle, Avrupa’nın doğasını analiz ediyor. cadıların sebtleri "deneysel olarak gerçek olaylar" ya da "hayali" olaylar olup olmadığı; hem çağdaş yazarlar hem de günümüz bilim adamları bu soruya şaşkınlık içindeler ve Carlo Ginzburg 1989'da yeni bir seçenek önerdi: bu olayların "ritüelin hayatta kalmasının kanıtı olduğu" trans Hıristiyanlık öncesi Avrasya şamanizminden elde edilen deneyimler ".[19] Wilby, ailelerin kendilerinin de aynı fenomenin sonucu olabileceğini savunuyor. Şimdiye kadar akademisyenler bu olasılığı araştırmamış olsalar da, deneme transkriptleri bu iddiayı desteklemediğinden, tüm kültürlerden şamanların tipik olarak deneyimleri hakkında konuşmakta güçlük çektiklerine işaret ediyor. Ayrıca cadıların sebt günlerinde kullanılan transa neden olan tekniklerin doğrudan kanıtlarına ve bunun aileleri çağırmada kullanıldığına dair dolaylı kanıtlara dikkat çekiyor.[20]

Wilby, bilim adamlarının bir zamanlar şamanist inançları analiz etme yöntemlerinden farklı olarak, bilim adamlarının bu tanıdık karşılaşmaları fanteziler ve akıl hastalıkları olarak tanımlayarak "patolojikleştirdiği" çeşitli yolları belirtir. Bilim adamları artık şamanların toplumlarına fayda sağladığına inanıyor ve hatta deneyimlerini mistik olarak tanımlıyorlar. Ken Wilber ilk dördü "aşkın" olarak tanımlanabilecek on "bilinç seviyesi" olduğunu teorize etti. Roger Walsh Şamanın vizyoner deneyimlerinin, "süptil" seviye olarak adlandırılan sekizinci seviyeye uyduğunu göstererek bu çalışma üzerine inşa edilmiştir. Carl Jung bu onları "gerçek" deneyimler olarak tanımlıyor.[21] Öğrenilmiş büyücüler "yüksek sihir" uygulayanların mistik deneyimler yaşadıkları kabul edildi, bu yüzden Wilby, bilim adamlarının sıradan sihir uygulayıcılarına farklı davrandıkları için bazı nedenler sunuyor: bu uygulayıcılar okuma yazma bilmiyorlardı ve bu nedenle deneyimlerini asla kaydetmediler, kalabalık mahkeme salonları tarafından gözdağı verildi cadı denemeleri, bazen kültürümüzün tanımlayacağı aldatma yöntemlerini kullandılar. şarlatanlık Hıristiyanlıktan miras aldığımız günümüz mistisizm önyargılarına uymadılar ve dünyayı deneyimleme biçimleri ile bugünün bilginleri arasında büyük bir uçurum vardı - son nokta Ananda Coomaraswamy Toplumumuzun zihnimizin imgeler oluşturmasını engelleyen "hayali cehaletten" muzdarip olduğu iddiası, cahil insanlarla aynıdır.[22]

Wilby, kurnaz halk ve cadılar arasında paralellikler kurar. Hıristiyan düşünceler mistik olarak statüsü tarihsel gerçek olarak kabul edilen Margery Kempe, Walter Hilton, Ávila Teresa, İsveç Bridget, Hadewijch, ve Christina Ebner.[23] Mistik deneyimlerin insanlık durumuna doğuştan geldiğini ve insanların bir kısmının doğal olarak bunları deneyimlemeye yatkın olduğunu iddia eden araştırmayı tartışıyor, ancak bugün toplumumuzda çok daha az mevcut olan Erken Modern Britanya'daki günlük koşulların - yetersiz beslenme, keder, karanlık, halüsinojenik zehirlenme ve animist inançlar - mistik deneyimleri tetikleme eğiliminde olan aynı koşulların çoğu ve genellikle şamanistik geleneklerin bir parçası olarak uygulanmaktadır. Wilby, bu halk büyüsü inançlarının ve uygulamalarının çoğunlukla tarihin içinde kaybolmuş olmasına rağmen, bunların, büyülü uygulamaların son zamanlarda yeniden canlanmasıyla kanıtlanan temel bir insan hakikati içerdiğini söyleyerek bitirir. neo-paganizm.[24]

Argümanlar

Halk geleneği olarak tanıdık ruhlar

Wilby'nin tartışmasının ilk kısmı Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar tanıdık ruhlarla karşılaşmaların ve diğer dünyalara yolculukların anlatılarının cadı duruşmalarını denetleyen seçkin figürler tarafından icat edilmediği, aslında sıradan insanların kendileri tarafından sağlandığıdır.

İngiliz vizyoner geleneğinin varlığı

Hıristiyanlık öncesi hayatta kalma olarak vizyoner gelenek

Argümanının daha ileri bir uzantısı olarak Wilby, bu Erken Modern vizyoner geleneğin aslında, Hıristiyanlık.

İncelemeler ve resepsiyon

Akademik incelemeler

"Emma Wilby'nin görüşleri, diğer güncel tarihçilerin, özellikle de kurnaz insanları çok daha pragmatik ve yeryüzüne inmiş gören Owen Davies ve cadıların perilerle karşılaşmasını telafi edici psikolojik fanteziler olarak yorumlayan Diane Purkiss'in görüşlerine meydan okuyor. bunlar ve diğer bilim adamları çok öğretici olacak. "

Halkbilimci Jacqueline Simpson, 2006.[25]

Yayımlanan kitabı olağan incelemesinde Folklor, günlüğü Folklor Topluluğu İngiliz folklorcu Jacqueline Simpson Wilby'nin teorilerini "cesur şeyler" olarak tanımladı, ancak "Onun teorisini uyarıcı bulurken" onun "tamamen ikna edici" olduğunu düşünmediğini savundu. Simpson, "kaçınılmaz kanıt eksikliğinin bu tanıdık cihazla aşıldığı çok fazla yer olduğunu, X'i ispatlayamasak da, X olmadığını da ispatlayamayız, o halde X'i varsayalım." Dedi. Simpson, eleştirisine devam ederek, Wilby'nin kurnaz halkın "peri yakınları" ile cadıların "iblis yakınları" arasındaki ayrımına da karşı çıkarak, ayrımın daha fazla incelemeyle ortadan kalktığını ve bu ayrımın da bu şekilde dahil edildiğini belirtti. "gereksiz yere zahmetli" olmuştur.[25]

"Entelektüel karmaşıklığı ve etik farkındalığı ile cadıların ve kurnaz insanların hikayelerine en iyi nasıl yaklaşılabileceğine dair mükemmel bir model sunuyor. Bunda, yazarın başlıca etkilerinden en az ikisinin, Ronald Hutton ve merhum Gareth'ın ayak izlerini takip ediyor. Roberts. Bu bilim adamlarının her ikisi de, geleneksel (ve kusurlu) akademik nesnellik kavramı ile kaçınılmaz olarak yazarı temasına bağlayacak ve kesinlikle bağlaması gereken (övgüyle kabul edilen) insan öznelliği arasında hassas bir şekilde yürüyor. "

Tarihçi Marion Gibson, 2008.[26]

Dergide yazmak Büyü, Ritüel ve Büyücülük tarihçi Marion Gibson Exeter Üniversitesi daha olumluydu Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar Wilby'nin Bessie Dunlop'un orijinal deneme kayıtlarını dahil etmesine övgüde bulunan "cesur, ancak dikkatli ve entelektüel açıdan titiz" ve nihayetinde "Bu, okuduğum [mistik] bir" geleneğin "açık ara en ikna edici açıklamasıdır. Bu, baştan savma düşünmekten kaçınıyor. ve nadir ve çok güvenilir bir şekilde abartma. Kanıtlanamaz iddialarda bulunmaya gerek kalmadan kendi başına heyecan verici ve tatmin edici. İyimser ve insanca bir İngiliz şaman geleneği için güçlü iddiasını ortaya koyuyor. Okurlar Wilby'nin sonuçlarına katılıp katılmasın hayır, bu çok önemli bir kitap. "[26]

Daha geniş resepsiyon

İçin yazılmış bir makalede The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies Wilby'nin el yazmasını düzenlemesine ve bir yayıncı bulmasına yardım eden tarihçi Ronald Hutton, Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar büyücülük çalışmaları için "çok önemli" idi, çünkü "ilgili insanlar ve bir ruhlar dünyası arasındaki olası ilişkilerle" doğrudan ilgiliydi, bu alandaki son İngiliz bilim adamlarının kaçınmaya eğilimli olduğu bir şeydi. Hutton, "[n] kimsenin daha önce böyle bir şey yaptığına" inanarak, bazı eleştirileri kabul etti, "Bazı önerilerinin diğerlerinden daha spekülatif olduğunu düşünüyorum ve (kendisi de bildiği gibi) onun seçiciliği hakkında biraz endişeliyim. dünyanın diğer bölgelerinden alınan şamanizm denebilecek şeylerin geniş çapta dağınık örneklerinin kullanılması. Ancak bu, onun çalışmalarına olan hevesimi azaltacak hiçbir şey yapmıyor. "[4]

Wilby'nin çalışmaları aynı zamanda tarihçi Joyce Froome üzerinde de bir etkiyi kanıtladı. Sarkık cadılar, Kötü Büyüler (2010).

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dipnotlar

  1. ^ Davies 2003.
  2. ^ Davies 2003. s. 177–186.
  3. ^ Wilby 2003. s. 5.
  4. ^ a b c Hutton 2010. s. 250.
  5. ^ Wilby 2005. s. viii – xv.
  6. ^ Wilby 2005. sayfa 6–7.
  7. ^ Wilby 2005. s. 3–7.
  8. ^ Wilby 2005. sayfa 8–25.
  9. ^ Wilby 2005. s. 26–45.
  10. ^ Wilby 2005. sayfa 46–58.
  11. ^ Wilby 2005. s. 59–76.
  12. ^ Wilby 2005. sayfa 77–91.
  13. ^ Wilby 2005. s. 92–111.
  14. ^ Wilby 2005. s. 112–120.
  15. ^ a b Wilby 2005. s. 7.
  16. ^ Wilby 2005. s. 123–127.
  17. ^ Wilby 2005. sayfa 128–145.
  18. ^ Wilby 2005. s. 146–159.
  19. ^ Wilby 2005. s. 165–168.
  20. ^ Wilby 2005. s. 168–184.
  21. ^ Wilby 2005. s. 185–198.
  22. ^ Wilby 2005. s. 199–217.
  23. ^ Wilby 2005. s. 218–242.
  24. ^ Wilby 2005. sayfa 243–257.
  25. ^ a b Simpson 2006.
  26. ^ a b Gibson 2008.

Kaynakça

Akademik kaynaklar
  • Davies, Owen (2003). Kurnaz-Halk: İngiliz Tarihinde Popüler Sihir. Londra: Hambledon Devamlılığı. ISBN  1-85285-297-6.
  • Ginzburg, Carlo (1983). Gece Savaşları: On Altıncı ve On Yedinci Yüzyıllarda Büyücülük ve Tarım Kültleri. Baltimore: Johns Hopkins Press.
  • Ginzburg, Carlo (2004). Ecstasies: Cadıların Şabatının Şifresini Çözmek. Chicago: Chicago Press Üniversitesi.
  • Hutton, Ronald (2010). "Cadılığın Tarihini Yazmak: Kişisel Bir Bakış". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Londra: Equinox Yayıncılık. 12 (2): 239–262. doi:10.1558 / pome.v12i2.239.
  • Froome, Joyce (2010), Pendle Cadılarının Tarihi ve Büyüleri: Kötü BüyülerPalatine Kitapları ISBN  978-1-874181-62-0
  • Pócs, Éva (1999). Yaşayan ve Ölüler Arasında: Erken Modern Çağda Cadı ve Görenlere Bir Bakış. Budapeşte: Orta Avrupa Akademik Basını.
  • Purkiss, Diane (2000). Bahçenin Altında: Perilerin, Hobgoblinlerin ve Diğer Sorunlu Şeylerin Karanlık Tarihi. New York: New York University Press.
  • Wilby, Emma (2005). Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar: Erken Modern İngiliz Cadılık ve Büyüsünde Şamanistik Vizyoner Gelenekler. Brighton: Sussex Akademik Basını. ISBN  1-84519-078-5.
Akademik kitap incelemeleri
  • Gibson, Marion (2008). "Yorum Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar". Büyü, Ritüel ve Büyücülük. 3 (1). s. 115–116. doi:10.1353 / mrw.0.0094. Alıntıda boş bilinmeyen parametre var: | muse = (Yardım)
  • Simpson, Jacqueline (2006). "Yorum Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar". Folklor. 117 (3). Taylor & Francis, Ltd. s. 343–344. JSTOR  30035382.