İblis - Demon

Bu makale, dünyanın dört bir yanından gelen kötü ruhların kavramları hakkındadır. Klasik mitolojideki yarı ilahi varlıklar için bkz. Daemon (klasik mitoloji). Diğer kullanımlar için bkz. Demon (belirsizliği giderme).
"Kötü ruh" buraya yönlendirir. 1928 filmi için bkz. Kötü Ruh (film). The Damned albümü için bkz. Evil Spirits (albüm).
Bronz heykelciği Asur-Babil şeytan Kral Pazuzu, c. 800 - c. MÖ 700, Louvre
Mefistofeller (Bir Ortaçağa ait şeytan Alman folkloru ) uçuş bitti Wittenberg, içinde taşbaskı tarafından Eugène Delacroix.

Bir iblis bir doğaüstü tipik olarak ilişkili olmak kötü, tarihsel olarak yaygın din, okültizm, Edebiyat, kurgu, mitoloji, ve folklor; yanı sıra medya gibi çizgi roman, video oyunları, filmler, anime, ve Televizyon dizileri.

Orijinal Yunanca kelime Daimon olumsuz çağrışımlar taşımaz.[1] Antik Yunan kelime δαίμων Daimōn bir ruhu veya ilahi gücü gösterir, tıpkı Latince dahi veya Numen.[2] Yunan anlayışı Daimōn eserlerinde özellikle görünür Platon İlahi ilhamı tarif ettiği yer Sokrates.

İçinde Eski Yakın Doğu dinleri Ve içinde İbrahimî gelenekler antik ve ortaçağ dahil Hıristiyan şeytan bilimi bir iblis, zararlı bir manevi varlık olarak kabul edilir ve şeytani mülkiyet, çağırmak şeytan çıkarma. Batı'da okültizm ve Rönesans büyüsü, bir karışımdan büyüyen Greko-Romen büyü, Yahudi Aggadah ve Hristiyan demonolojisi,[3] bir iblisin manevi bir varlık olduğuna inanılıyor yaratılmış ve kontrollü.

Etimoloji

Daha fazla bilgi: Daemon (klasik mitoloji), Agathodaemon, Cacodemon, Daimonic, ve Eudaimonia

Antik Yunan kelime δαίμων arka plan programı bir ruhu veya ilahi gücü gösterir, tıpkı Latince dahi veya Numen. Daimōn büyük olasılıkla Yunanca fiilden geldi daiesthai (bölmek, dağıtmak için).[2] Yunan anlayışı Daimōn eserlerinde özellikle görünür Platon İlahi ilhamı tarif ettiği yer Sokrates. Orijinal Yunanca kelime Daimon başlangıçta anlaşılan olumsuz çağrışımı taşımaz Koine δαιμόνιον (daimonion),[1] ve daha sonra kökü paylaşan aynı kökenli kelimelere atfedilir.

Yunanca terimler, kötülük veya kötü niyetle ilgili herhangi bir çağrışıma sahip değildir. Aslında, εὐδαιμονία Eudaimonia, (kelimenin tam anlamıyla iyi ruhluluk) anlamına gelir mutluluk. Erkenden Roma imparatorluğu, kült heykeller tarafından görüldü putperestler ve tanrıların sayısız mevcudiyetinin yaşadığı Hıristiyan komşuları: "Putperestler gibi, Hıristiyanlar da tanrıları ve güçlerini hala sezdiler ve gördüler ve bir şey olarak, basit bir geleneksel değişimle bunun arkasında yattığını varsaymak zorundaydılar. bu pagan'ı dönüştürdüklerini düşünüyorlar daimonlar kötü niyetli 'iblislere', topluluğu Şeytan..... Uzakta Bizans dönemi Hristiyanlar, iblislerin mevcudiyetinin bir yeri olarak şehirlerinin eski pagan heykeline baktılar. Artık güzel değildi, istila edilmişti. "[4] Terim ilk olarak olumsuz çağrışımlarını Septuagint tercümesi İbranice İncil mitolojisinden yararlanan Yunancaya antik Semitik dinler. Bu daha sonra Koine metni tarafından miras alındı. Yeni Ahit. Batı ortaçağ ve neo-ortaçağ kavramı iblis[5] ortamdan sorunsuz bir şekilde elde edilir popüler kültür nın-nin Geç Antik Dönem. Helenistik "daemon" sonunda Hıristiyanlık tarafından değerlendirildiği gibi birçok Semitik ve Yakın Doğu tanrısını içerdi.[kaynak belirtilmeli ]

Şeytanların varsayılan varlığı, birçok modern din ve okültist gelenekte önemli bir kavram olmaya devam etmektedir. Şeytanlardan hala büyük ölçüde, iddia edilen güçleri nedeniyle korkuluyor. sahip olmak yaşayan yaratıklar. Çağdaş Batı okültist geleneğinde (belki de Aleister Crowley ), bir iblis (örneğin Choronzon Crowley'in sözde 'Uçurumun Şeytanı' yorumu), bazı içsel psikolojik süreçler (iç iblisler) için yararlı bir metafordur, ancak bazıları bunu nesnel olarak gerçek bir fenomen olarak da kabul edebilir. Bazı akademisyenler[6] inanıyorum ki, şeytan bilimi (görmek Asmodai ) nın-nin Yahudilik üzerinde önemli bir etki Hıristiyanlık ve İslâm, daha sonraki bir formdan Zerdüştlük ve sırasında Yahudiliğe transfer edildi Pers dönemi.

Antik Mısır

Koç başlı iblis. Eller muhtemelen iki yılanı tutmak için uzanır. Krallar Vadisi, Teb, Mısır'daki bir kraliyet mezarından. 18. Hanedanlığın Sonu, MÖ 1325 civarında

Hem tanrılar hem de iblisler, insanlara mesajlar iletmek için aracı olarak hareket edebilir.[7] Böylece Yunan ibadetine bir miktar benzerlik paylaşıyorlar. Egyptology'de "iblis" in kesin tanımı, modern bilim için büyük bir sorun teşkil ediyordu, çünkü bir tanrı ile bir iblis arasındaki sınırlar bazen bulanıklaşıyor ve eski Mısır dilinde modern İngilizce "iblis" için bir terim bulunmuyor.[8][9] Bununla birlikte, büyülü yazılar, eski Mısırlıların şeytan isimlerini kırmızı mürekkeple vurgulayarak kötü niyetli iblislerin varlığını kabul ettiklerini gösteriyor.[9] Bu kültürdeki şeytanlar, tabi oldukları ve belirli bir tanrıya bağlı oldukları görüldü, ancak bazen ilahi iradeden bağımsız hareket etmiş olabilirler. İblislerin varlığı, yaratılan dünyanın ötesinde kaos alanıyla ilişkilendirilebilir.[8] Ancak büyülü metinler ışığında bu olumsuz çağrışım bile inkar edilemez. İblislerin insan dünyasıyla ilgili rolü kararsız kalır ve büyük ölçüde bağlama bağlıdır.

Eski Mısır iblisleri iki sınıfa ayrılabilir: "koruyucular" ve "gezginler".[10][11] "Muhafızlar" belirli bir yere bağlıdır; şeytani faaliyetleri topografik olarak tanımlanmıştır ve işlevleri, kendileriyle yüzleşecek gizli bilgiye sahip olanlara karşı iyiliksever olabilir.[12] Yeraltı dünyasını koruyan iblisler, insan ruhlarının cennete girmesini engelleyebilir. Sadece doğru tılsımı bilerek ölen kişi girebilir. Osiris Salonları.[13] Burada, koruyucu iblislerin saldırgan doğası, kötü özlerinden değil, meskenlerini koruma ihtiyacından kaynaklanır. Buna göre iblisler, kutsal yerleri veya cehennem kapılarını korudu. Esnasında Ptolemaios ve Roma dönemi gardiyanlar rolüne geçti Genius loci ve yerel ve özel kültlerin odak noktasıydı.

"Gezginler" sahiplik, akıl hastalığı, ölüm ve vebalarla ilişkilendirilir. Birçoğu büyük tanrılar için cellat olarak hizmet ediyor. Ra veya Osiris, yeryüzünde veya cehennemde insanları cezalandırmaları emredildiğinde.[12] Gezginler ayrıca, herhangi bir ilahi talimat olmaksızın, yalnızca kötü motivasyonların önderliğinde talihsizlik ve ıstırap yaratmak için yaratılışın ötesindeki dünyadan doğan kaos ajanları olabilirler. Gezginlerin etkileri büyü kullanılarak engellenebilir ve insan dünyasının sınırlarında tutulabilir, ancak asla yok edilemezler. "Gezginler" in bir alt kategorisi, insan vücuduna girerek kabuslara neden olduklarına inanılan kabus iblisleridir.[8]

Mezopotamya

Daha fazla bilgi: Eski Mezopotamya yeraltı dünyası Şeytanları §
Eski Sümer silindir contası tanrıyı gösteren izlenim Dumuzid işkence görmek Yeraltı dünyası tarafından Galla iblisler

Eski Mezopotamyalılar, yeraltı dünyası birçok iblisin eviydi,[14] bazen "yavruları" olarak anılan Arali".[14] Bu iblisler bazen yeraltı dünyasını terk edebilir ve yeryüzündeki ölümlüleri terörize edebilir.[14] Yeraltı dünyasında yaşadığına inanılan bir iblis sınıfı olarak biliniyordu. Galla;[15] onların asıl amaçları talihsiz ölümlüleri Kur'a geri sürüklemek gibi görünüyor.[15] Büyülü metinlerde sık sık başvurulur,[16] ve bazı metinler onları yedi numara olarak tanımlar.[16] Mevcut birkaç şiir, Galla tanrı Dumuzid'i yeraltı dünyasına sürükleyerek.[17] Ancak diğer iblisler gibi Galla hayırsever de olabilir[17] ve Kral'dan bir ilahide Gudea nın-nin Lagash (c. 2144 - 2124 BCE), Ig-alima adlı küçük bir tanrı "büyük Galla nın-nin Girsu ".[17]

Lamashtu "aslan başı, eşeğin dişleri, çıplak göğüsleri, kıllı vücudu, elleri lekeli (kanla?), uzun parmakları ve tırnakları ve ayaklarıyla şeytani bir tanrıçaydı. Anzû."[18] İnsan bebeklerinin kanıyla beslendiğine inanılıyordu.[18] ve yaygın bir şekilde nedeni olarak suçlandı düşükler ve bebek karyolası ölümleri.[18] Lamashtu geleneksel olarak bir iblis olarak tanımlanmış olsa da,[19] Diğer tanrıların izni olmadan kendi başına kötülük yapabileceği gerçeği, kendi başına bir tanrıça olarak görüldüğünü kuvvetle gösterir.[18] Mezopotamya halkları onun kullanımına karşı korundu muskalar ve Tılsımlar.[18] Yeraltı dünyası nehri üzerinde teknesine bindiğine inanılıyordu.[18] ve eşeklerle ilişkilendirildi.[18] Onun kızı olduğuna inanılıyordu Bir.[18]

Pazuzu MÖ ilk bin yıl boyunca Babilliler ve Asurlular tarafından iyi bilinen şeytani bir tanrıdır.[20] O, "anormal derecede şişkin gözleri olan oldukça köpek yüzü, pullu bir vücut, yılan başlı bir penis, bir kuşun pençeleri ve genellikle kanatları" ile gösterilir.[20] Tanrı'nın oğlu olduğuna inanılıyordu Hanbi.[21] Genelde kötü olarak görülüyordu.[20] ama bazen hastalıklı rüzgarlara karşı koruyan hayırsever bir varlık da olabilir.[20] ve Lamashtu'yu yeraltı dünyasına geri zorlayabileceği düşünülüyordu.[22] Onun görüntüsünü taşıyan muskalar, bebekleri Lamashtu'dan korumak için konutlara yerleştirildi.[21] ve hamile kadınlar, kadından korunmak için sık sık başı üzerinde muska takarlardı.[21]

Šul-pa-e adı "gençlik parlaklığı" anlamına gelir, ancak genç tanrı olarak tasavvur edilmemiştir.[23] Bir geleneğe göre, Enki'nin Ninhursag'ın eşi olarak gösterilmesiyle çelişen bir gelenek olan Ninhursag'ın eşiydi.[23][24] Bir Sümer şiirinde, yeraltı dünyasında Şul-pa-e'ye sunulan adaklar ve daha sonraki mitolojide yeraltı dünyasının şeytanlarından biriydi.[23]

Göre Yahudi Ansiklopedisi, "İçinde Keldani mitoloji yedi kötü tanrı olarak biliniyordu Shedu, öküz benzeri biçimde temsil edilen fırtına iblisleri. "[25] Olarak temsil edildi kanatlı boğalar koruyucu olarak kullanılan devasa boğalardan türetilmiştir cinler kraliyet sarayları.[26]

Semavi dinler

Yahudilik

Ayrıca bakınız: Shedim, Dybbuk, ve Samael
İçinde Lilith tarafından John Collier (1892), dişi şeytan Lilith içinde kişileştirilmiş olarak gösterilir Cennet Bahçesi

Şeytanların varlığına veya yokluğuna atıfta bulunarak (Shedim veya Se'irim ) Yahudilikte karşılıklı görüşler vardır.[25] İçinde iblislere atanan "pratik olarak sıfır" roller vardır. İbranice İncil.[27] Bugün Yahudilikte, "şeytanlara" veya "kötü ruhlara" inançlar ya Midot Hasidut ("Dindarların âdetleri" için ibret) ve bu nedenle değil halachah veya a dayalı kavramlar batıl inanç Yahudiliğin zorunlu olmayan, bağlayıcı olmayan parçalarıdır ve bu nedenle normatif Yahudi pratiği değildir. Yani Yahudilerin varlığına inanma zorunluluğu yoktur. Shedim, gibi Posek haham David Bar-Hayim işaret.[28]

Tanakh

Tanakh iki sınıf şeytani ruhtan bahseder: se'irim ve Shedim. Kelime Shedim iki yerde görünür Tanakh (Mezmur 106: 37, Tesniye 32:17 ). se'irim bir kez bahsediliyor Levililer 17: 7,[29] muhtemelen yeniden aranıyor Asur keçi şeklindeki iblisler.[30] Shedim karşılığında pagan yarı tanrılar değil, yabancı tanrıların kendileri. Her iki varlık da bir kutsal metin hayvanın veya çocuk kurban "varolmayan" a sahte tanrılar.[25][27][31]

Chaldea'dan terim Shedu İsrailoğullarına gitti. Tanach'ın yazarları kelimeyi bir diyalog Kenanlı tanrılara.

Popüler İbrani mitolojisindeki iblislerin cehennem dünyasından geldiğine inanılıyordu.[32] Onlara çeşitli hastalıklar ve rahatsızlıklar atfedildi, özellikle beyni ve iç doğayı etkileyenler. Örnekler katalepsi, baş ağrısı, epilepsi ve kabusları içerir. Ayrıca, geceleri üstü açık su üzerinde dinlenen ve ondan içenleri kör eden bir körlük iblisi olan "Shabriri" ("göz kamaştırıcı parıltı") vardı.[33]

İblislerin vücuda girdiği ve kurbanı ezerken veya "yakalayarak" hastalığa neden olduğu iddia edildi. Bu tür hastalıkları iyileştirmek için, kötü iblisleri belirli büyüler ve tılsımlı performanslarla ortaya çıkarmak gerekiyordu. Essenes mükemmel.[25] Josephus İblislerden "canlı olan insanlara giren ve onları öldüren kötülerin ruhları" olarak bahseden, ancak belirli bir kök tarafından kovulabilen,[34] İmparator Vespasian'ın huzurunda böyle bir performansa tanık oldu[35] ve kökenini Kral Solomon. Mitolojide Babil iblislerine karşı çok az savunma vardı. Efsanevi topuz Sharur şeytanları öldürme gücüne sahipti Asag efsanevi Gallu veya edimmu korkunç bir güç.

İkinci Tapınak dönemi metinleri

Ayrıca bakınız: Apotropaik büyü ve Yahudilikte Melekler

İçin Kumran topluluk sırasında İkinci Tapınak dönemi bu apotropaik dua atanmıştı: "Ve ben Bilge, harap meleklerin ve piç ruhların, iblislerin, Lilith'lerin, baykuşların tüm ruhlarını korkutmak ve topraklamak için parlaklığının ihtişamını ilan ediyorum" (Ölü Deniz Parşömenleri, "Bilge Şarkıları," Satır 4-5).[36][37]

İçinde Ölü Deniz Parşömenleri "Belial Lanetleri" adlı bir parça vardır (Belial Lanetleri (Dead Sea Scrolls, 394, 4Q286 (4Q287, fr. 6) = 4QBerakhot)). Bu parça, aralarında paylaşılan duyguyu yansıtan çok zengin bir dile sahiptir. Kumran doğru Belial. Birçok yönden bu metin, bu insanların Belial'in günahı ona hitap etme ve ondan bahsetme biçimiyle nasıl etkilediğini düşündüğünü gösterir. "İnanç ve tüm suçlu tarafına" (4Q286: 2) hitap ederek, onun sadece dinsiz değil, aynı zamanda günahlardan da suçlu olduğunu açıkça ortaya koyuyorlar. Bu kirli durumu bildirmek hem "düşmanca" hem de "kötü tasarımı" dır (4Q286: 3,4). Bu tasarım sayesinde Belial, mutlaka günahkar olmayanların düşüncelerini zehirler. Böylece kötü olmaya meyilli olanlardan olmayanlardan bir ikilik doğar.[38] Açıktır ki Belial, "iğrenç entrikalar" ve "suçluluk eğilimi" (4Q286: 8,9) ile günahı doğrudan etkiler. Bunlar, Belial'in Kumran'ın açığa çıkardığı kötü gündemini ilerlettiği ve Tanrı'dan onları korumaya çağırdığı mekanizmalardır. Belial'in "kalplerinde kötü cihazlarını kuracağına" dair derin bir korku duygusu var (4Q286: 11,12). Bu korku duygusu, ilk etapta bu dua için uyarıcıdır. Belial'in şeytani etkisinin kurbanı olma endişesi ve potansiyeli olmasaydı, Kumran halkı asla bir lanet uydurmak zorunda hissetmezdi. Bu gerçek, Belial'in ölümlüler üzerinde tuttuğuna inanılan gücü ve günahın saf olmayan bir kökene sahip olması gereken bir ayartma olduğunu kanıtlıyor.

İçinde Jubileler 1:20, Belial'ın görünümü, günahın doğrudan etkisinin bir ürünü olduğu fikrini desteklemeye devam ediyor. Dahası, Belial'in varlığı, tüm olumsuz etkiler veya potansiyel olarak Tanrı'nın iradesine ve dindar bir varoluşa müdahale edebilecek olanlar için bir yer tutucu görevi görür. "Size karşı günah işlemelerine neden olan ... Yahudi olmayanlara" benzer şekilde (Jubilees 1:19), Belial kişiyi Tanrı'dan uzaklaştıran bir güçle ilişkilidir. Yabancı egemenliğe karşı koruma talebiyle birleştiğinde, bu durumda Mısırlılar, "Belial ruhundan" korunma talebidir (Jubilees 1:19). Belial'in eğilimi, "[sizi] her doğruluk yolundan tuzağa düşürmektir" (Jubilees 1:19). Bu ifade kasıtlı olarak muğlaktır ve yoruma yer bırakmaktadır. Herkes, öyle ya da böyle, kendisini doğruluk yolundan saparken bulur ve bu ihlali Belial'e dayatarak, sebebi ne olursa olsun tüm yanlış yönlendirmeler için günah keçisi olur. Belial'i her türlü talihsizlik ve olumsuz dış etkiyle ilişkilendirerek, Kumran halkının bundan böyle işledikleri günahlardan dolayı serbest bırakılmasına izin verilir.[kaynak belirtilmeli ]

Belial'in varlığı, Ölü Deniz Parşömenlerinde bulunan Savaş Parşömenleri boyunca bulunur ve Tanrı yelpazesinin karşı ucunu işgal eden kuvvet olarak belirlenir. Belgenin ilk satırı olan Sütun I ayet 1'de "Işığın Oğulları'nın ilk saldırısının Belial ordusu Karanlığın Oğulları'nın kuvvetlerine karşı yapılacağı" belirtilmektedir (1Ç33; 1: 1).[39] Bu ikilik, Belial'in o dönemde sahip olduğu olumsuz çağrışımlara ışık tutuyor.[40] Tanrı ve Işık Oğullarının dindarlığı koruyan ve geliştiren güçler olduğu yerlerde, Belial ve Karanlığın Oğulları, günah arzusu aşılayarak ve yıkımı teşvik ederek tam tersine hizmet eder. Bu muhalefet ancak belgede daha sonra pekiştirilmiştir; "kutsal olanlar" ın "kötülüğe bir darbe vuracağını" ve sonuçta "Karanlığın Oğullarının yok edilmesiyle" sonuçlanacağını okumaya devam ediyor (1Ç33: 1: 13). İyiyle kötü arasındaki bu destansı savaş, bu kadar soyut terimlerle anlatılır, ancak günlük hayata da uygulanabilir ve Kumran'ın dünyayı görmesini sağlayan bir mercek görevi görür. Işık Oğulları her gün kötülükle savaşır ve Tanrı'yı ​​küçük ve büyük şekillerde kötülüğün üstesinden gelmelerine yardım etmesi için çağırır.

Belial'in etkisi hafife alınmaz. Sütun XI, ayet 8'de metin, Tanrı'nın "Belial ordularını" (1Q33; 11: 8) fethettiğini tasvir eder. Bu yenilgi, Tanrı'nın Belial üzerindeki gücünün ve onun ayartma güçlerinin bir göstergesidir. Ancak Belial'in orduların lideri olması onun ne kadar ikna edici olabileceğinin bir kanıtıdır. Eğer Belial açıkça bir hakem olsaydı ve apaçık bir şekilde yanlış yapmış olsaydı, bir ordu toplayamazdı. Bu gerçek, Tanrı'nın gücünü yeniden ortaya koyan bir uyarı mesajı olarak hizmet eder ve aynı zamanda Belial'in cesaretinin genişliğini son derece açık hale getirir. Belial'in "konseyi kınamak ve mahkum etmek" olduğundan Kumran, halkının yalnızca amacının farkında olmadığını, aynı zamanda etkisiyle mücadele etmek için donanımlı olduğunu güçlü bir şekilde hissediyor (1Ç33; 13: 11).

İçinde Şam Belgesi, Belial ayrıca bir kötülüğün kaynağı ve çeşitli günahların kaynağı olarak belirlendiği için öne çıkan bir görünüme sahiptir. Sütun 4'te Belial'den ilk söz: "İnanç İsrail'e karşı serbest bırakılacaktır" (4Q266). Bu ifade, sayısız farklı şekilde yorumlanabilir. Belial, vahşi ve kontrol edilemez bir şekilde karakterize edilir ve onu daha tehlikeli ve öngörülemez gösterir. Serbest bırakılma kavramı öyledir ki, bir kez özgürce dolaşabilir; durdurulamaz ve gündemini sınırsızca yerine getirebilir. Geçit daha sonra Belial'ın avını yakalayıp günah işlemeye zorladığı "üç ağ" ı (4Q266; 4:16) numaralandırmaya gider. "Zina ..., zenginlik ..., [ve] tapınağın küfür edilmesi" (4Q266; 4: 17,18) üç ağı oluşturur. Bu üç ayartıcı şey, insanların günah işlemesine neden olan üç etmendi, bu nedenle daha sonra Kumran halkı, bu özel cazibelerin neden bu kadar zehirli olduğunu mantıklı kılmak için Belial'in ağlarını yaptı. Sütun 5'in ilerleyen kısımlarında, Belial'den "İsrail'i yoldan çıkaran bağları kaldıranlardan" biri olarak tekrar bahsedilir (4Ç266; 5:20). Bu ifade, Beli'nin günah konusunda insan üzerindeki etkisinin açık bir göstergesidir. Bu pasaj, "Tanrı'ya karşı isyan vaaz ettiler" (4Q266; 5: 21,22) şeklinde devam ediyor. Belial'ın amacı Tanrı'nın öğretilerini zayıflatmaktır ve bunu ağlarını insanlara vererek veya günaha teşvik ederek başarır.[41]

İçinde Karanlığın Oğullarına Karşı Işık Oğullarının Savaşı, Belial, kötülük yapmak amacıyla Tanrı tarafından kendisine özel olarak tahsis edilen çok sayıda şeytanı kontrol eder.[42] İnanç, kötü niyetine rağmen, bir melek.[43]

Talmud geleneği

Ayrıca bakınız: Talmud ve Kudüs Talmud

İçinde Kudüs Talmud kavramları Shedim ("iblisler" veya "ruhlar") neredeyse bilinmez veya çok nadir görülür, oysa Babil Talmud'da birçok atıf vardır. Shedim ve büyülü büyüler. Varoluşu Shedim genel olarak çoğu Babil tarafından sorgulanmadı Talmudistler. Babil Talmud'unun Kudüs Talmud'u üzerindeki etkisinin artmasının bir sonucu olarak, merhum hahamlar genel olarak ShedimOrtaçağ düşünürlerinin çoğu gerçeklerini sorgulamadı. Ancak akılcılar İbn Meymun, Saadia Gaon ve İbrahim ibn Ezra ve diğerleri varlıklarını açıkça inkar ettiler ve şeytanlar, kötü ruhlar, olumsuz ruhsal etkiler, ruhlara bağlanma ve sahip olma kavramlarını tamamen reddetti. Bakış açıları sonunda ana akım Yahudi anlayışı haline geldi.[25][44]

Kabala

Ayrıca bakınız: Kabala, Yok edici melek (İncil), ve Asmodeus

İçinde Kabala iblisler maddi dünyada ilahi ortaya çıkmanın gerekli bir parçası ve insan günahının bir yan ürünü olarak kabul edilir (Qliphoth ).[45] Ancak gibi ruhlar Shedim yardımsever de olabilir ve kabalistik törenlerde kullanılmıştır ( Golem Rabbi Yehuda Loevy) ve kötü niyetli Shedim (Mazikin, kökünden "zarar vermek" anlamına gelir) genellikle sahiplik ile ilişkilendirilirdi.[46][kendi yayınladığı kaynak? ]

Aggadah

Ayrıca bakınız: Aggadah ve Yahudilikte Melekler

Pers geleneğinden gelen agadik hikayeler, Shedim, Mazziḳim ("harmers") ve harabe ("ruhlar"). Orada da vardı Lilin ("gece ruhları"), ṭelane ("gölge" veya "akşam ruhları"), ṭiharire ("öğle ruhları") ve afrire ("sabah ruhları") ve "kıtlık getiren şeytanlar" ve "fırtına ve depreme neden olan şeytanlar".[47][25] Bazılarına göre agadik hikayeler, iblisler ya bir kralın ya da şefin egemenliği altındaydı Asmodai[48] ya da eski Aggadah'ta, Samael ("ölüm meleği"), zehir yoluyla öldüren. Bu tür folklor tarzında hikayeler hiçbir zaman Yahudi teolojisinin temel bir özelliği haline gelmedi.[44] Bazen bir melek denir şeytan Babylon Talmud'da bu iblisten söz etmez: "Meradan gelirken öküzün önüne çıkmayın, çünkü Şeytan boynuzları arasında dans eder".[49]

Hıristiyanlık

Eski Ahit

Eski Ahit'teki şeytani varlıklar Hıristiyan İncil iki sınıfa aittir: "Satirler "veya" tüylü keçiler "(itibaren Hebr. se'irim "kıllı varlıklar", "keçiler" veya "Faunlar "; İşaya 13:21, 34:14 )[50] ve "iblisler" (Hebr. Shedim ilk olarak tercüme edildi Yunan: δαιμόνιον daimonion, "arka plan programı "; 106:35–39, 32:17 ).

Yeni Ahit

Ortaçağ aydınlatma Ottheinrich Folio'dan Gerasene iblisinin şeytan çıkarması İsa tarafından

Dönem iblis (itibaren Koine Yunanca δαιμόνιον daimonion) Hristiyan İncilinin Yeni Ahitinde 63 kez geçmektedir, çoğu olmasa da çoğu bireylerin mülkiyeti olaylarıyla ilgili ve İsa tarafından şeytan çıkarma.[51][52][53]

Kral James Versiyonu olarak yanlış tercüme etti şeytan Elçilerin İşleri 17:18'de ifadede 'tanrılar' olarak geçen bir yer hariç garip tanrılar. Kelime şeytan tek başına Yunanca için çeviri kelimesi diabolo Yeni Ahit'te 38 kez meydana gelir. Tyndale İncil (1526 CE), KJV'nin öncüsü, hepsini şu şekilde tercüme etti: Devil17:18 sayılı Kanun dahil newe devyls.

Pseudepigrapha ve deuterokanonik kitaplar

Ana makaleler: Pseudepigrapha ve Deuterokanonik kitaplar
Ayrıca bakınız: Tobit Kitabı, Enoch Kitabı, ve Jubilees Kitabı

Şeytanlar bazen Kutsal Kitap yorumuna dahil edilir. Fısıh öyküsünde, Kutsal Kitap öyküyü "Rab Mısır'daki ilk doğanların hepsini öldürdü" şeklinde anlatır (Çıkış 12: 21-29). İçinde Jubilees Kitabı, yalnızca tarafından kurallı kabul edilen Etiyopya Ortodoks Kilisesi,[54] aynı olay biraz farklı bir şekilde anlatılır: "Mastema'nın tüm güçleri Mısır topraklarında ilk doğanların hepsini öldürmek için serbest bırakıldı ... Ve Rab'bin güçleri her şeyi Rab'bin buyurduğu gibi yaptı. onlar "(Jubilees 49: 2–4).

İçinde Genesis sel anlatısı yazar, Tanrı'nın "yeryüzünün nasıl yozlaştığını, çünkü yeryüzündeki tüm insanlar yollarını bozmuştu" (Yaratılış 6:12) nasıl fark ettiğini açıklar. Jubileler'de insanın günahları "Nuh oğullarının çocuklarını saptırmaya ve onları yanıltmaya ve onları yok etmeye başlayan kirli cinlere" atfedilir (Jubilees 10: 1). Jubileler'de Mastema, İbrahim'in sadakatini sorgular ve Tanrı'ya "Onu sunakta yakılmış sunu olarak sunmasını isteyin ve bu emri yerine getirip getirmeyeceğine bakın" (Jubilees 17:16). Jubilees'deki hikaye ile Genesis 22'deki hikaye arasındaki tutarsızlık, Mastema. Yaratılış'ta Tanrı, İbrahim'in iradesini yalnızca gerçek bir takipçisi olup olmadığını belirlemek için test eder; Jubileler'de Mastema, İbrahim'in oğlunun kurban edilmesini teşvik etmenin arkasında bir gündeme sahiptir, "İşteki Şeytan'dan daha şeytani bir eylem."[55] Ölümlüleri günah ve haksızlığa cezbetmekle görevlendirilmiş bir melek olan Mastema'nın, sürece yardımcı olması için Tanrı'dan, gözlemcilerin, iblislerin çocuklarının ruhlarının onda birini vermesini talep ettiği Jubileler'de.[56] Bu iblisler, bir kez daha şeytani ruhlardan bir melek sorumlu olduğu Mastema'nın yetkisine geçer.

Şeytan Oturmuş tarafından Mikhail Vrubel (1890), bir sembolist Rus esintili resim romantik şiir iblis tarafından Mikhail Lermontov.[57]

Şeytani etkinin kaynaklarının, Gözlemciler veya Nefilim İlk kez Yaratılış 6'da bahsedilmiş olan ve 1. Enoch Bölüm 1-16'nın ve ayrıca Jubilees 10'un odak noktası olan. Nefilim, daha önce Tekvin 6: 4'te bahsedildiği için yeryüzündeki günahın ve kötülüğün kaynağı olarak görülüyordu. Tufan'ın hikayesi.[58] Yaratılış 6: 5'de Tanrı, insanların kalplerinde kötülük görür. Pasaj, "yeryüzündeki insanlığın kötülüğü büyüktü" ve "kalplerinin düşüncelerinin her eğilimi sadece sürekli kötüydü" (Yaratılış 5) diyor. Önceki cümlede Nefilim'den bahsedilmesi, kötülüğün yayılmasını Nefilim'e bağlar. Enoch, Genesis 6: 4–5'e çok benzer bir hikaye ve Nefilim'i insanların yozlaşmasına bağlayan hikayenin daha fazla açıklamasını sağlıyor. Enoch'ta günah, melekler cennetten inip kadınlarla zina yaptığında, 300 arşın uzunluğundaki devleri doğurduğunda ortaya çıkar. Devlerin ve meleklerin cenneti terk etmesi ve insan kadınlarıyla çiftleşmesi de yeryüzündeki keder ve üzüntünün kaynağı olarak görülüyor. Enoch'un kitabı, bu düşmüş meleklerin, insanları doğrudan etkileşim yoluyla veya yasak bilgi sağlayarak günah işlemeye yönlendirebileceğini gösteriyor. Enoch'ta Semyaz, melekleri kadınlarla çiftleşmeye yönlendirir. İnsanlarla çiftleşen melekler, Tanrı'nın emirlerine aykırıdır ve Tanrı'nın Dünya'ya gelmesiyle sonuçlanan lanetli bir eylemdir. Azazel, insanlara yönelik olmayan ilahi bilgileri öğreterek insanları günah işlemeye dolaylı olarak etkiler. Asael "çalınan gizemleri" ortadan kaldırır (Enoch 16: 3). Asael insanlara birbirlerini öldürmek için kullandıkları silahları verir. İnsanlara ayrıca güzelleştirme teknikleri, simya, astroloji ve nasıl ilaç yapılacağı (o zamanlar yasaklanmış bilgi olarak kabul edilir) gibi diğer günahkar eylemler de öğretilir. Şeytanlar, Tanrı tarafından dünyayı dolaşmak için lanetlenen devlerin kötü ruhlarından kaynaklanır. Bu ruhlar Hanok'ta "yozlaşır, düşer, heyecanlanır ve yeryüzüne düşer ve üzülür" (Hanok 15:11).[59]

Jubilees Kitabı, günahın, Cainan'ın Gözcüler tarafından kullanılan astrolojik bilgileri yanlışlıkla kopyaladığında ortaya çıktığını aktarır (Jubileler 8). Bu, suçu Meleklere yüklememesi bakımından Hanok'tan farklıdır. Bununla birlikte, Jubilees 10: 4'te Gözcülerin kötü ruhları kötü olarak tartışılıyor ve insanları yozlaştırmak için hala yeryüzünde kalıyor. Tanrı, Gözcülerin yalnızca yüzde 90'ını bağlar ve onları yok eder, yüzde 10'u Mastema tarafından yönetilir. İnsanlardaki kötülük büyük olduğu için, insanları yozlaştırmak ve yoldan çıkarmak için yalnızca yüzde 10'a ihtiyaç duyulacaktır. Devlerin bu ruhları, anlatıcının kovmayı umduğu iblislerin adlarını listeleyen Bilge'nin Apotropaik dua Şarkılarında "piçler" olarak da anılır.[60]

Hıristiyan şeytan bilimi

Ana makaleler: Hıristiyan şeytan bilimi, Hıristiyanlıkta Şeytan Çıkarma, Katolik Kilisesi'nde Şeytan Çıkarma, ve Şeytani mülkiyet § Hıristiyanlık
Ölüm ve Cimri (detay), bir Hieronymus Bosch boyama Ulusal Sanat Galerisi, Washington DC.

Hıristiyanlıkta iblisler, Şeytan'ın arzularının yerine getirilmesini taşıyan yozlaşmış ruhlardır. Genellikle üç farklı alkol türü olarak kabul edilirler:

  • Yaşayanlara eziyet etmek için yeryüzünde dolaşan kötü ölenlerin ruhları.[61]
  • Nefilim meleklerle insan arasındaki birlikle var olan, ancak bedensel kısımları zamanla yok olan Büyük sel. Manevi kısımları şimdi yeniden şekillenmeyi arzuluyor.[62][63]
  • Düşen melekler kimin yanında Lucifer ve cennetten atıldı Michael savaştan sonra.

Genellikle diğer tanrıları dinler "iblisler" olarak yorumlanır veya tanımlanır ( Yunan Eski Ahit δαιμόνιον daimonion).[64] Evrimi Hıristiyan Şeytan ve beş köşeli yıldız Hıristiyan kiliselerinde görüldüğü gibi, kötü nitelikleri sergileyen erken ritüel ve imgelerin örnekleridir.

Dan beri Erken Hıristiyanlık Demonoloji, iblislerin basit bir kabulünden, Yahudi iblisolojisinden ve Hıristiyan kutsal metinlerinden alınan orijinal fikirlerden gelişen karmaşık bir çalışmaya dönüşmüştür.[65] Hıristiyan şeytanolojisi derinlemesine incelenmiştir. Roma Katolik Kilisesi,[66] diğer birçok Hristiyan kilisesi iblislerin varlığını onaylamasına ve tartışmasına rağmen.[67][68]

Birkaç referans üzerine inşa etmek cinler Yeni Ahit'te, özellikle Vahiy Kitabı'nın şiirinde, Hıristiyan yazarları apocrypha 2. yüzyıldan itibaren, büyük ölçüde Hristiyan kutsal metinlerinden bağımsız olan "iblisler" hakkında daha karmaşık bir inanç yapısı yarattı.

Aziz Anthony Büyük şeytanlar tarafından rahatsız edilmiş gravür tarafından Martin Schongauer 1480'lerde.

Çağdaş Roma Katolik Kilisesi, kesin olarak meleklerin ve şeytanların sadece sembolik araçlar olmaktan çok gerçek varlıklar olduklarını öğretir. Katolik Kilisesi, resmi olarak onaylanmış şeytan çıkarıcılardan oluşan bir kadroya sahiptir. şeytan çıkarma her yıl. Katolik Kilisesi'nin şeytan kovucuları, iblislerin insanlara sürekli olarak saldırdığını, ancak etkilenen kişilerin, yalnızca piskoposlar ve tayin ettikleri kişiler tarafından gerçekleştirilmesine izin verilen resmi şeytan çıkarma ayiniyle veya kurtuluş dualarıyla etkili bir şekilde iyileştirilebileceğini ve korunabileceğini öğretir. Christian kendileri veya başkaları için teklifte bulunabilir.[69]

Hıristiyan tarihinin çeşitli dönemlerinde, iblisleri çeşitli önerilenlere göre sınıflandırmak için girişimlerde bulunulmuştur. şeytani hiyerarşiler.

İncillerde, özellikle Mark İncili İsa çeşitli rahatsızlıklardan muzdarip olanlardan birçok cin kovdu. Bu gücü müritlerinden bazılarına da ödünç verdi (Luka 10:17).

Apuleius, tarafından Augustine of Hippo olup olmadığı konusunda belirsiz cinler 5. yüzyılın başlarında "şeytanlaştırıldı":

O [Apulieus] ayrıca kutsanmışların Yunanca olarak çağrıldığını belirtir. eudaimonlarçünkü onlar iyi ruhlar, yani iyi şeytanlar, onun insan ruhlarının iblis olduğu fikrini doğruluyor.[70]

İslâm

Şeytanlar tasvir Harikalar Kitabı, 14. yüzyılın sonlarına ait Arapça bir el yazması
Ali div ile savaşıyor. Muhtemelen orijinal motif tasvir ediyordu Rostam.

Shayatin İslam inancında şeytanlar için kullanılan genel terimdir.[71] İçinde İslâm cinler, onları günah işlemeye teşvik ederek, büyücülüğü öğreterek ve insanlar arasında fesat çıkararak insanları Tanrı'dan saptırmaya çalışırlar. Gizli uygulamalar kendi başına yasak olmasa da, aleyhte eylemler gerektiren şeytanları çağırmayı içerebilir Tanrı'nın kanunları ve bu nedenle yasak yasadışı kan kurban etme, namazı terk etme ve orucu reddetme gibi. İslami görüşe göre Süleyman Cinler ve şeytanlar üzerinde hükümdar olduğuna inanılan İslam, şeytanları çağırma konusunda zengin bir geleneğe sahiptir. Şeytanlar arasında Shayatin (şeytanlar) ve div (şeytanlar).[72] Her ikisinin de Süleyman için köle olarak çalıştığına inanılıyor. İslam'da iblisler ve ruhlar hakkındaki inançlar Hadislerde veya Kuran-ı Kerim'de bahsediliyorsa, otantik kabul edilir. Shayatin genellikle bir Yahudi-Hristiyan arka planda, div sıklıkla Farsça ve Hint kökenli inançlarda bulunur. Ancak İslam'da hem meleklerin hem de cinlerin Tanrı'nın yaratıkları olarak kabul edildiğine ve bu nedenle Tanrı'nın bunların hepsi üzerinde nihai güce sahip olduğuna dikkat edilmelidir.

Göre Kuran tefsirleri şeytanlar nesli İblis (Şeytan). Dünya varlığını sona erdirene kadar yaşadıkları söylenir, her zaman insanların üzerinde gizlenirler (ve cinler )[73] onlara fısıltılarla saldırmak için kalpler (wasws) onları saptırmak için. Başarılı olduklarında, kurbanları emirlerini yerine getirecekti. Dualar, saldırılarını geçici olarak ortadan kaldırmak için kullanılır. Muadili olarak melekler, Tanrı'nın isteğine ve meskenlerine karşı gelmeye çalışırlar (burada: cehennem ) önceden belirlenir. Özgür iradeden yoksundurlar ve kötü.[74] ifrit ve Marid daha güçlü shayatin sınıflarıdır. İslam'da cinlerin, şeratinden farklı olarak, özgür iradeye sahip olduklarını ve hepsinin zalimler olmadığını belirtmek gerekir.

Müslüman Persler kötü ruhları tespit etti Kuran ile div. Bazıları shayatin'in iyi yaratıldığını, ancak İblis'in küstah hareketiyle kötüye dönüştüğünü iddia ederken, div kötü yaratıklar ve kötülüğün vücut bulmuş hali olarak yaratılmıştır.[75][76] İblis hala melekler arasındayken yeryüzündeki ruhlara karşı bir orduyu yönetti. Bunların arasında iki düzen oluşturan div de vardı; içlerinden biri cinlerin yanında yer aldı ve onların yanında sürüldü, yeryüzünde dolaşmak için lanetlendi, diğer hain div ise savaş sırasında İblis'e katıldı, ancak cehennem onunla. Div genellikle, yanlışları yalnızca günaha bağlı olmayan büyücüler olarak tasvir edilir. Hastalığa, akıl hastalıklarına ve hatta dokunarak insanları taşa çevirebilirler.[77] Şayatin sık sık sıradan insanlara onları toplum tarafından onaylanmayan her şeye teşvik etmek için görünse de, div genellikle belirli kahramanlara görünür.[78] Tek bir masalda Ali bir div ile savaşmak, 500 Sünni gaz savaşçısını kurtarmak için yeraltı dünyasına inmek zorunda kaldı.[79]

Baháʼí İnanç

İçinde Baháʼí İnanç iblisler bazı inançlarda olduğu gibi bağımsız kötü ruhlar olarak görülmezler. Aksine, Şeytan, düşmüş melekler, şeytanlar ve cinler gibi çeşitli inanç geleneklerinde tanımlanan kötü ruhlar, bir insanın Tanrı'dan uzaklaşıp alt doğasını takip ettiğinde edebileceği ve tezahür edebileceği temel karakter özelliklerinin metaforlarıdır. Hayaletlerin ve dünyaya bağlı ruhların varlığına olan inanç reddedilir ve batıl inancın ürünü olarak kabul edilir.[80]

Tören büyüsü

Bazı insanlar şeytanlardan korkarken veya onları kovmaya çalışırken, diğerleri isteyerek onları bilgi, yardım veya güç için çağırmaya çalışır. Tören sihirbazı genellikle bir büyü kitabı, iblislerin isimlerini ve yeteneklerini ve onları çağırmak ve kontrol etmek için ayrıntılı talimatlar veren. Grimoire iblislerle sınırlı değildir - bazıları meleklerin veya ruhların adlarını verir ve buna denir. teurji. İblis çağırmak için törensel sihrin kullanılması da şu adla bilinir: Goetia adı, ünlü grimoire'deki bir bölümden alınmıştır. Küçük Süleyman Anahtarı.[81]

Hinduizm

Hindu inançlar, çeşitli ruhları içerir. Vetalas, Butas ve Pişaşalar. Rakshasas ve Asuralar iblisler

Asuralar

Ayrıca bakınız: Surapadman ve Narakasura
Süper Yaratıkların Ordusu - Saugandhika Parinaya Elyazması'ndan (1821 CE)

Asuraen eski ilahilerinde Rigveda, başlangıçta iyi ya da kötü herhangi bir doğaüstü ruh anlamına geliyordu. Hint dilbilim dalının / s / 'si Erken İran dillerinin / h / ile uyumlu olduğundan, kelime Asura, göksel varlıkların bir kategorisini temsil eder. Antik Hinduizm bunu söyler Devas (olarak da adlandırılır sureler) ve Asuralar üvey kardeşler, aynı babanın oğulları Kashyapa; Bazı Devalar gibi Varuna, Asuralar da denir. Daha sonra Puranik yaş, Asura ve Rakshasa yalnızca antropomorfik, güçlü, muhtemelen kötü varlıkların herhangi bir ırkı anlamına geldi. Daitya ("Diti" nin annesinin oğulları), Maya Danava, Rakshasa ("korunacak zarar" dan aydınlatılmış) ve Asura, İngilizceye "iblis" olarak yanlış bir şekilde çevrilmiştir.

Vedik sonrası Hindu kutsal yazılarında, dindar, son derece aydınlanmış Asuralar, örneğin Prahlada ve Vibhishana, nadir değildir. Asura temelde tanrılara karşı değildir ve insanları düşmeye teşvik etmez. Birçok insan, Asura'yı insan zihnindeki aşağılayıcı tutkuların tezahürleri ve sembolik araçlar olarak mecazi olarak yorumlar. Ayrıca, güce aç Asuraların tanrıların çeşitli yönlerine meydan okuyan, ancak sonunda yenilecekleri ve affedilmeyi isteyen vakalar da vardı.

Kötü ruhlar

Hinduism advocates the reincarnation and transmigration of souls according to one's karma. Souls (Atman ) of the dead are adjudged by the Yama and are accorded various purging punishments before being reborn. Humans that have committed extraordinary wrongs are condemned to roam as lonely, often mischief mongers, spirits for a length of time before being reborn. Many kinds of such spirits (Vetalas, Pishachas, Bhūta ) are recognized in the later Hindu texts.

Iranian demons

Zerdüştlük

Ana makale: Daeva

Evil spirits are the creation of the evil principle Ahriman içinde Zoroastrian cosmology, genellikle şu şekilde anılır Daeva. İlk altı archdemons are produced by Ahriman in direct opposition to the holy immortals tarafından yaratıldı Ahura Mazda the principle of good. This six archdemons (or seven if Ahriman is included) give existence to uncountable malevolent daeva; the Zorastrian demons. They are the embodiment of evil, causing moral imperfection, destroy, kill and torment the wicked souls in the afterlife.[82] Some demons are related to specific vices. Humans in the state of such sin might be possessed by a corresponding demon:[83]

  • Anger (Kheshm)
  • Tembellik (Bushyansta)
  • Envy (Areshk)
  • Gossip (Spazga)
  • Grief (Akoman)

Maniheizm

Ayrıca bakınız: Asrestar

İçinde Manichaean mythology demons had a real existence, as they derived from the Kingdom of Darkness, they were not metaphors expressing the absence of good nor are they düşen melekler, that means they are not originally good, but entities purely evil. The demons came into the world after the karanlığın Prensi assaulted the Realm of Light. The demons ultimately failed their attack and ended up imprisoned in the structures and matter of the contemporary world.[84] Lacking virtues and being in constant conflict with both the divine creatures and themselves, they are inferior to the divine entities and overcome by the divine beings at the end of time. They are not sophisticated or inventive creatures, but only driven by their urges.[85]

Simultaneously, the Manichaean concept of demons remains abstract and is closely linked to ethical aspects of evil that many of them appear as personified evil qualities such as:[85]

  • Açgözlülük (desire for wealth)
  • Gazap (desire for destruction)
  • İmrenme
  • Keder

Gözcü, another group of demonic entities, known from the Enochian writings, appear in the canonical Devler Kitabı. The Watchers came into existence after the demons were chained up in the sky by Living Spirit. Later, outwitted by Third Messenger, they fall to earth, there they had intercourse with human women and beget the monstrous Nefilim. Thereupon they establish a tyrannical rule on earth, suppressing mankind, until they are defeated by the angels of punishment, setting an end to their rule.[86]

Native North American demons

Wendigo

Ana makaleler: Wendigo ve Wechuge

Algonquian people traditionally believe in a spirit called a Wendigo. The spirit is believed to possess people who then become yamyamlar. İçinde Atabaşkan folklore, there is a belief in Wechuge, a similar cannibal sprit.

Wicca

Göre Rosemary Ellen Guiley, "Demons are not courted or worshipped in contemporary Wicca ve Paganizm. The existence of negative energies is acknowledged."[87]

Modern yorumlar

Klasik Oni, a Japanese ogre-like creature which often has horns and often translated into English as "demon".

Psikolog Wilhelm Wundt remarked that "among the activities attributed by myths all over the world to demons, the harmful predominate, so that in popular belief bad demons are clearly older than good ones."[88] Sigmund Freud developed this idea and claimed that the concept of demons was derived from the important relation of the living to the dead: "The fact that demons are always regarded as the spirits of those who have died recently shows better than anything the influence of mourning on the origin of the belief in demons."[89]

M. Scott Peck, an American psychiatrist, wrote two books on the subject, People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil[90] ve Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption.[91] Peck describes in some detail several cases involving his patients. İçinde People of the Lie he provides identifying characteristics of an evil person, whom he classified as having a character disorder. İçinde Glimpses of the Devil Peck goes into significant detail describing how he became interested in şeytan çıkarma in order to debunk the efsane nın-nin kontrol altına alma by evil spirits – only to be convinced otherwise after encountering two cases which did not fit into any category known to Psikoloji veya psikiyatri. Peck came to the conclusion that possession was a rare phenomenon related to evil and that possessed people are not actually evil; rather, they are doing battle with the forces of evil.[92]

Although Peck's earlier work was met with widespread popular acceptance, his work on the topics of evil and possession has generated significant debate and derision. Much was made of his association with (and admiration for) the controversial Malachi Martin, bir Katolik Roma rahip ve eski Cizvit, despite the fact that Peck consistently called Martin a liar and a manipulator.[93][94] Richard Woods, a Roman Catholic priest and theologian, has claimed that Dr. Peck misdiagnosed patients based upon a lack of knowledge regarding dissosiyatif kimlik bozukluğu (formerly known as multiple personality disorder) and had apparently transgressed the boundaries of profesyonel etik by attempting to persuade his patients into accepting Christianity.[93] Father Woods admitted that he has never witnessed a genuine case of demonic possession in all his years.[95][96][97]

According to S. N. Chiu, God is shown sending a demon against Saul in 1 Samuel 16 and 18 in order to punish him for the failure to follow God's instructions, showing God as having the power to use demons for his own purposes, putting the demon under his divine authority.[98] Göre Britannica Muhtasar Ansiklopedisi, demons, despite being typically associated with evil, are often shown to be under divine control, and not acting of their own devices.[99]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Liddell, Henry George; Scott, Robert. "δαιμόνιον". Yunanca-İngilizce Sözlük. Perseus.
  2. ^ a b "İblis". Merriam-Webster Sözlüğü. Encyclopædia Britannica. Alındı 12 Nisan 2012.
  3. ^ See, for example, the course synopsis and bibliography for "Magic, Science, Religion: The Development of the Western Esoteric Traditions" Arşivlendi 29 Kasım 2014, Wayback Makinesi, at Central European University, Budapest.
  4. ^ Fox, Robin Lane (1989). Paganlar ve Hıristiyanlar. s. 137.
  5. ^ See the Medieval büyü kitabı aradı Ars Goetia.
  6. ^ Boyce, 1987; Black and Rowley, 1987; Duchesne-Guillemin, 1988.
  7. ^ Rita Lucarelli Demons (Benevolent and Malevolent Ucla Encyclopedia of egyptology 2010 p.3
  8. ^ a b c Rita Lucarelli Demons (Benevolent and Malevolent Ucla Encyclopedia of egyptology 2010 p. 2
  9. ^ a b Siam Bhayro, Catherine Rider Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period BRILL 2017 ISBN  978-9-004-33854-8 s. 53
  10. ^ Rita Lucarelli Demons (Benevolent and Malevolent Ucla Encyclopedia of egyptology 2010 p. 3
  11. ^ Siam Bhayro, Catherine Rider Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period BRILL 2017 ISBN  978-9-004-33854-8 s. 55
  12. ^ a b Rita Lucarelli Demons (Benevolent and Malevolent Ucla Encyclopedia of egyptology 2010 p. 4
  13. ^ Dorian Gieseler Greenbaum The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence BRILL 2015 ISBN  9789004306219 s. 120
  14. ^ a b c Black & Green 1992, s. 180.
  15. ^ a b Black & Green 1992, s. 85.
  16. ^ a b Black & Green 1992, s. 85–86.
  17. ^ a b c Black & Green 1992, s. 86.
  18. ^ a b c d e f g h Black & Green 1992, s. 116.
  19. ^ Black & Green 1992, s. 115–116.
  20. ^ a b c d Black & Green 1992, s. 147.
  21. ^ a b c Black & Green 1992, s. 148.
  22. ^ Black & Green 1992, s. 147–148.
  23. ^ a b c Black & Green 1992, s. 173.
  24. ^ George 1999, s. 225.
  25. ^ a b c d e f Hirsch, Emil G .; Gottheil, Richard; Kohler, Kaufmann; Broydé, Isaac (1906). "Demonology". Yahudi Ansiklopedisi.
  26. ^ See Delitzsch, Assyrisches Handwörterbuch. pp. 60, 253, 261, 646; Jensen, Assyr.-Babyl. Mythen und Epen, 1900, s. 453; Archibald Sayce, l.c. pp. 441, 450, 463; Lenormant, l.c. sayfa 48–51.
  27. ^ a b "Demons & Demonology". Jewishvirtuallibrary.org. Gale Grubu. Alındı 21 Mart 2015.
  28. ^ Bar-Hayim, David. "Do Jews Believe in Demons and Evil Spirits?-Interview with Rabbi David Bar-Hayim". www.youtube.com. Tora Nation Machon Shilo. Alındı 20 Mart 2015.
  29. ^ "DEMONOLOGY - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com.
  30. ^ Benjamin W. McCraw, Robert Arp Philosophical Approaches to Demonology Routledge 2017 ISBN  978-1-315-46675-0 sayfa 9
  31. ^ Plaut, W. Gunther (2005). The Torah: A Modern Commentary. Reform Yahudiliği için Birlik. s. 1403.
  32. ^ karşılaştırmak Isaiah 38:11 ile Job 14:13; Mezmurlar 16:10, 49:16, ve 139:8
  33. ^ Isaacs, Ronald H. (1998). Ascending Jacob's Ladder: Jewish Views of Angels, Demons, and Evil Spirits. Jason Aronson. s. 96. ISBN  978-0-7657-5965-8. Alındı 10 Eylül 2014.
  34. ^ Bellum Judaeorum vii. 6, § 3
  35. ^ "Antiquities" viii. 2, § 5
  36. ^ García, Martínez Florentino. The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English. Leiden: E.J. Brill, 1994. Print.
  37. ^ Florentino Martinez Garcia, Magic in the Dead Sea Scrolls: The Metamorphosis of Magic: From Late Antiquity to the Early Modern Period, compilers Jan Bremmer and Jan R. Veenstra (Leuven: Peeters, 2003).
  38. ^ Frey, J. (1984). "Different patterns of dualistic thought in the Qumran library". Legal Texts And Legal Issues. s. 287.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  39. ^ Nickelsburg, George. Jewish Literature between the Bible and the Mishna.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  40. ^ Frey (1984), s. 278.
  41. ^ Nickelsburg, s. 147.
  42. ^ Dead Sea Scrolls 1QS III 20–25
  43. ^ Martin, Dale Basil (2010). "When did Angels Become Demons?". İncil Edebiyat Dergisi. 129 (4): 657–677. doi:10.2307/25765960. JSTOR  25765960.
  44. ^ a b Bar-Hayim, David (HaRav). "Do Jews Believe in Demons and Evil Spirits?". Machon Shilo. Alındı 20 Mart 2015.
  45. ^ Geoffrey W. Dennis The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism: Second Edition Llewellyn Worldwide 2016 ISBN  978-0-738-74814-6
  46. ^ Pettigrove, Cedrick (2017-01-16). The Esoteric Codex: Supernatural Legends. Lulu.com. ISBN  9781329053090.[kendi yayınladığı kaynak ]
  47. ^ (Targ. Yer. to Deuteronomy xxxii. 24 and Numbers vi. 24; Targ. to Cant. iii. 8, iv. 6; Eccl. ii. 5; Ps. xci. 5, 6.)
  48. ^ Targ. to Eccl. ben. 13; Pes. 110a; Yer. Shek. 49b
  49. ^ Pes. 112b; compare B. Ḳ. 21a
  50. ^ "Hebrew Concordance: ū·śə·'î·rîm – 1 Occurrence". Biblesuite.com. Alındı 2014-03-12.
  51. ^ "1140. daimonion". Biblos.com. Alındı 20 Mart 2015.
  52. ^ Dan Burton and David Grandy, Magic, Mystery, and Science: The Occult in Western Civilization (Indiana University Press, 2003), s. 120 internet üzerinden.
  53. ^ Illes, Judika (2009). Encyclopedia of Spirits: The Ultimate Guide to the Magic of Peries, Genies, Demons, Ghosts, Gods & Goddesses. HarperCollins. s. 902. ISBN  9780062046093.
  54. ^ Harris, Stephen L., İncil'i Anlamak. Palo Alto: Mayfield. 1985. It is considered one of the sözde yazı tarafından Protestan, Katolik Roma, ve Doğu Ortodoks Kiliseler
  55. ^ Moshe Berstein, Angels at the Aqedah: A Study in the Development of a Midrashic Motif, (Dead Sea Discoveries, 7, 2000), 267.
  56. ^ Jubilees 10:7–9
  57. ^ Sara Elizabeth Hecker. Dueling Demons: Mikhail Vrubel’s Demon Seated and Demon Downcast. Art in Russia, 2012-05-08. Arşivlendi 2015-06-15 de Wayback Makinesi. Art in Russia, the School of Russian and Asian Studies, 2012
  58. ^ Hanneken Henoch, T. R. (2006). ANGELS AND DEMONS IN THE BOOK OF JUBILEES AND CONTEMPORARY APOCALYPSES. sayfa 11–25.
  59. ^ VanderKam, James C. (1999). THE ANGEL STORY IN THE BOOK OF JUBILEES IN: Pseudepigraphic Perspectives : The Apocrypha And Pseudepigrapha In Light Of The Dead Sea Scrolls. s. 151–170.
  60. ^ Vermes Geza (2011). The complete Dead Sea scrolls in English. Londra: Penguen. s. 375.
  61. ^ Victor I. Ezigbo Re-imagining African Christologies: Conversing with the Interpretations and Appropriations of Jesus in Contemporary African Christianity Wipf and Stock Publishers 2010 ISBN  978-1-630-87803-0 sayfa 235
  62. ^ Juanita Feros Ruys Demons in the Middle Ages ISD LLC 2017 ISBN  978-1-942-40136-0
  63. ^ Maijastina Kahlos Debate and Dialogue: Christian and Pagan Cultures C. 360–430 Routledge 2016 ISBN  978-1-317-15436-5 sayfa 174
  64. ^ van der Toorn, K.; Becking, B.; van der Horst, P. W. (1999), "Demon". İçinde Dictionary of Deities and Demons in The Bible, Second Extensively Revised Edition, pp. 235–240, William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN  0-8028-2491-9
  65. ^ Orlov, Andrei A. (2015). Divine Scapegoats: Demonic Mimesis in Early Jewish Mysticism. New York: SUNY Press. s. 4. ISBN  9781438455846.
  66. ^ Şeytan çıkarma, Sancta Missa – Rituale Romanum, 1962, at sanctamissa.org, Copyright 2007. Canons Regular of St. John Cantius
  67. ^ Hansen, Chadwick (1970), Salem'de büyücülük, s. 132, Signet Classics, Library of Congress Catalog Card Number: 69-15825
  68. ^ Modica, Terry Ann (1996), Overcoming The Power of The Occult, s. 31, Faith Publishing Company, ISBN  1-880033-24-0
  69. ^ Corapi, John (February 9, 2004). "Angels and Demons – Facts not Fiction". fathercorapi.com. Arşivlenen orijinal 2004-04-05 tarihinde.
  70. ^ Augustine of Hippo. "Chapter 11: Of the Opinion of the Platonists, that the Souls of Men Become Demons When Disembodied". Tanrının Şehri.
  71. ^ Charles Mathewes Din Etiği Anlamak John Wiley & Sons ISBN  978-1-405-13351-7. s. 249
  72. ^ Travis Zadeh Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2014 p-142-149
  73. ^ Teuma, E. (1984). More on Qur'anic jinn. Melita Theologica, 39(1–2), 37–45.
  74. ^ Abu l-Lait as-Samarqandi's Comentary on Abu Hanifa al-Fiqh al-absat Introduction, Text and Commentary by Hans Daiber Islamic concept of Belief in the 4th/10th Century Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa p. 243
  75. ^ Asa Simon Mittman, Peter J. Dendle The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous, Routledge 24.02.2017, ISBN  978-1-351-89431-9
  76. ^ Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar I.B.Tauris 2010 ISBN  978-0-857-73063-3 sayfa 141
  77. ^ Pedram Khosronejad THE PEOPLE OF THE AIR HEALING AND SPIRIT POSSESSION IN SOUTH OF IRAN In: Shamanism and Healing Rituals in Contemporary Islam and Sufism, T.Zarcone (ed.) 2011, I.B.Tauris
  78. ^ Gerda Sengers Women and Demons: Cultic Healing in Islamic Egypt Brill, 2003 ISBN  978-9-004-12771-5 s. 254
  79. ^ Gerhard Doerfer, Wolfram Hesche Türkische Folklore-Texte aus Chorasan Otto Harrassowitz Verlag, 1998 ISBN  978-3-447-04111-9 s. 62 (German)
  80. ^ Smith, Peter (2008). Bahai İnancına Giriş. Cambridge: Cambridge University Press. s. 112. ISBN  978-0-521-86251-6.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  81. ^ A. E. Waite, Kara Büyü Kitabı, (Weiser Books, 2004).
  82. ^ S. A. Nigosian, Solomon Alexander Nigosian The Zoroastrian Faith: Tradition and Modern Research McGill-Queen's Press - MQUP, 1993 ISBN  9780773511446 s. 86-88
  83. ^ Fereshteh Davaran İran Kimliğinde Süreklilik: Kültürel Mirasın Dayanıklılığı Routledge, 26.02.2010 ISBN  9781134018314 s. 124-130
  84. ^ Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition Shambhala Publications 2009 ISBN  978-0-834-82414-0 page 575-577
  85. ^ a b http://www.iranicaonline.org/articles/manicheism-pandaemonium
  86. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/giants-the-book-of
  87. ^ Guiley, Biberiye (2008). Cadılar, Büyücülük ve Wicca Ansiklopedisi. s. 95.
  88. ^ Freud (1950), s. 65, quoting Wundt (1906, 129).
  89. ^ Freud (1950)
  90. ^ Peck, M. S. (1983). People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil.
  91. ^ Peck, M. S. (2005). Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption.
  92. ^ The exorcist, an interview with M. Scott Peck by Rebecca Traister published in Salon Arşivlendi 2005-12-19 Wayback Makinesi
  93. ^ a b The devil you know, National Catholic Reporter, April 29, 2005, a commentary on Glimpses of the Devil by Richard Woods
  94. ^ The Patient Is the Exorcist, an interview with M. Scott Peck by Laura Sheahen
  95. ^ "Dominican Newsroom". Arşivlenen orijinal 29 Ağustos 2012.
  96. ^ "RichardWoodsOP.net". RichardWoodsOP.net. Arşivlenen orijinal 2013-12-28 tarihinde. Alındı 2014-03-12.
  97. ^ Haarman, Susan (2005-10-25). "BustedHalo.com". BustedHalo.com. Alındı 2014-03-12.
  98. ^ Chiu, S. N. (2000). "Historical, Religious, and Medical Perspectives of Possession Phenomenon". Hong Kong Journal of Psychiatry. 10 (1).
  99. ^ "Demon" in Britannica Concise Encyclopedia,

Kaynaklar

daha fazla okuma

Katolik

Dış bağlantılar