Bir Kaşıkla Yemek - Dish With One Spoon

Bir Bir Kaşıkla Yemek, Ayrıca şöyle bilinir Bir Tabak Bir Kaşık, tarafından kullanılan bir yasadır Amerika'nın yerli halkları en az MS 1142'den beri[1] avlanma bölgesini iki veya daha fazla ülke arasında paylaşmak için bir anlaşmayı tanımlamak. İnsanların hepsi tek tabaktan yemek yiyor, yani hepsi ortak bölgede avlanıyor. Bir kaşık, bölgeyi paylaşan tüm Halkların oynadıkları oyunu başkalarına yetecek kadar bırakmak ve avlanma alanlarının bolluğu ve gelecekte de yaşayabilirliği için sınırlamalarının beklendiğini gösterir.[2][3]:37 Bazen Yerli dil kelimesi İngilizce'de tabak yerine kase veya su ısıtıcısı olarak sunulur.[4]:210 Bir Kaşıkla Yemek ifade ayrıca belirtmek için kullanılır antlaşma veya anlaşmanın kendisi. Özellikle, aralarında yapılan bir antlaşma Anishinaabe ve Haudenosaunee milletler Montréal 1701'de,[5]:614–621 bir parçası olarak Büyük Montreal Barışı genellikle Tek Kaşıkla Yemek anlaşması olarak adlandırılır ve wampum kemer Bir Kaşık Wampum ile Çanak.[4]:217–218 Antlaşma bölgesi, şu anki eyaletin bir bölümünü içerir Ontario arasında Büyük Göller ve kuzey kıyısı boyunca doğuya doğru uzanır. St. Lawrence Nehri mevcut il sınırına kadar Quebec.[4]:218 Bazıları, aynı zamanda mevcut durumların bazı kısımlarını da içerdiğini iddia ediyor. New York ve Michigan.[6]:210

diğer referanslar

Yerli Milletlerin çok eski zamanlardan beri avlanma alanlarını paylaşmak için komşu ülkelerle anlaşmalar yaptığına dair doğrulanmamış iddialar olsa da,[4]:210 Konsepte ilişkin en erken belgelenmiş referans, Haudenosaunee Büyük Barış Yasası Haudenosaunee Konfederasyonunun kurucu anayasası diyebiliriz.[2][7]:30–45[8]:454–457 Haudenosaunee sözlü geleneği, bu kuruluşun çok eski bir zamanda olduğunu belirtir.[9] Ancak bilim adamları Barbara Mann ve Jerry Fields, güneş tutulmalarının tarihlerine bir dizi sözlü tarih hikâyesi bağlarlar ve Konfederasyonun 31 Ağustos 1142'de kurulduğu sonucuna varırlar. Ek olarak, köyler etrafında inşa edilen çardakların arkeolojik kanıtlarını ve en eski ekimi olduğunu iddia ederler. mısır 900-1200 CE arasındaki bir tarihi destekler.[1] Büyük Barış Yasasında "yemeğimizin yanında bıçak olmaması" için özel bir rica vardır.[2] böylece paylaşımın kan dökülmeden kalacağı garanti edilir. Büyük Barış Yasasındaki Bir Kaşıkla Yemek referansı, avlanma alanlarında dolaşan oyunun korunmasının yanı sıra paylaşılmasını da zorunlu kılar.[7][8]:456–457 Tarlaların hasadında eşit paylaşma vaadi de içerir.[7]:43

18. yüzyılın sonlarında, Ojibwe ve Dakota, geleneksel düşmanlar, her yıl kışın başında buluşmayı, bir barış çubuğu içmeyi ve ardından av sezonu boyunca dostça ziyaretler yapmayı ve ortak topraklarda birbirlerine zarar vermeden avlanmayı kabul ettiler.[10]:267–268 Mevcut durumda daha güneyde Gürcistan 18. yüzyılın ortalarında, Dereler ve Cherokee Dish With One Spoon şartlarında bir barış antlaşması yapmayı kabul etti ve küçük bir farkla, av bölgeleri arasında bazı kısımların her bir millete adanmış olduğu bir ayrım çizgisi belirledi.[11]:121

Antlaşmaya kadar giden olaylar

kürk ticareti kunduz kürklerine ve özellikle daha kalın oldukları için daha cazip olan kuzey iklimlerinden gelenlere büyük bir talep yarattı. Haudenosaunee, Avrupa mallarının ticarette mevcut olmasını istiyordu, bu yüzden bu topraklardaki uluslarla neredeyse sürekli olarak savaşıyorlardı.[12]:539 Montagnais, Algonquin ve bazı Haudenosaunee ülkeleri 1624'te Trois-Rivières ve Québec avlanmak için alanı paylaşmak.[13] Fransız ve Hollandalı sömürge yetkilileri, ekonomik güçlerinin azalması anlamına geldiği için onları içermeyen bu barışı beğenmediler. Bu nedenle, birkaç yıl içinde barışı bozmayı başaran Yerli Milletler arasında güvensizliği beslediler.[4]:212 Eylül 1645'te, Wendat, Kichesipirini, Montagnais ve Mohawk Trois-Rivières'de avlanma alanını paylaşmak için başka bir barış görüşmesi yaptı,[14]:39 Şubat 1646'da yeniledi.[4]:214 Bu barış neredeyse anında bozuldu Beş Millet savaşçılar 1646 sonbaharında kuzeye ve batıya doğru Wendat bölgesine baskın düzenledi.[4]:214 Beş Ulus'un bunu sadece üstün postlar için değil, aynı zamanda kunduzun neredeyse güneyindeki kendi topraklarında neslinin tükenmesine neden olduğu için yapmış olması muhtemeldir. Ontario Gölü.[6]:211 Fransızların onlara karşı ciddi bir askeri saldırı düzenlediği 1680 ve 90'lara kadar Beş Millet baskınları devam etti ve yoğunlaştı.[6]:212–215 1640'larda Mississaugas bir Anishinaabe Ulusu, Haudenosaunee baskınlarına yanıt olarak ve topraklarını paylaştıkları yerleşik tarımsal kabileleri yok eden çiçek hastalığı salgınlarından kaçınmak için, Ontario Gölü ve St. Lawrence Nehri'nin kuzey kıyısındaki geleneksel topraklarını terk edip kuzey ve batıdan kaçtı. 1670'lerde, Odawa ve Chippewa, geri döndüler ve Haudenosaunee'ye karşı Fransızların artan baskısına katkıda bulundular.[5]:565–577[15]:10–13

Antlaşma

New York sömürge belgeleri, çeşitli kabilelerin 1690'ların sonlarında avlanma alanlarında barış görüşmelerine başlamak için bir araya geldiğini gösteriyor[4]:216 1700 yazında, çeşitli Anishinaabe ve diğer batılı milletlerin temsilcileri, bir Haudenosaunee konseyi ile bir araya geldi. Onondaga barışı tartışmak için. Bu toplantıda batılı milletler, Sözleşme Zinciri avlanma alanlarını Bir Kaşıkla Yemek prensibine göre paylaşmak.[6]:217–218 Bunu, Beş Milletten ve diğer 19 ülkeden şeflerin Montréal Eylül ayında, Haudenosaunee tarafından "buluştuğumuzda ortak bir su ısıtıcısı yapmak" olarak tanımlanan bir wampum kuşağı, muhtemelen Tek Kaşıkla Yemek kuşağı tanıtıldı.[4]:217 Tüm taraflar, ertesi yıl Montréal'de 4 Ağustos'ta Büyük Montreal Barışının imzalandığı daha büyük bir toplantı yapmayı kabul etti.[4]:217[6]:229–230 Birkaç hafta önce 19 Temmuz'da Haudenosaunee, Albany'de İngilizlerle bir anlaşma imzaladı ve burada İngilizlerin korunmasını sağlamak amacıyla tüm bölgeyi kendilerine ilettiler. Araştırmacılar, Haudenosaunee'nin bölgeyi yalnızca İngilizlerin korumasını ve İngilizlerin New York'u buraya kadar genişletmeyi beklediğinden, iki tarafın nakil şartları konusunda farklı anlayışlara sahip olduğunu savunuyorlar.[6]:227–229

Antlaşmadan sonra

Montréal anlaşmasının uzun ömürlü olduğu kanıtlandı ve tarihsel kayıtlarda buna ve Tek Kaşıkla Yemek wampumuna birçok atıf var. Birkaç örnek:

1765'te, Hindistan İşlerinden Sorumlu Başkomiser Yardımcısı Daniel Claus, İngiliz Hindistan İşlerinden Sorumlu Müfettiş Sir William Johnson'a yazarak Fransız valinin Yerli Milletlere "Orman ve Avlanma Sahaları" dediği 1701 anlaşmasını hatırlattı. ortak olandan başka türlü olamaz ve bir Millet için diğerine olduğu gibi özgür olabilir. "[4]:219

1793'te Altı Milletler şefi Joseph Brant, Hindistan İşleri şefi Alexander McKee'ye bir mektup yazdı ve Hindistan İşleri Bakanlığı'nın Grand River yakınlarındaki ülkenin bir kısmının Altı Millet'e ait olduğu iddiasının hatalı olduğunu çünkü yaklaşık yüz yıl önce bir anlaşma vardı. arazileri avcılık amacıyla diğer Yerli Halklarla paylaşmak,[4]:220 ve onun konumunu destekleyen bir Kaşıkla Yemek wampum var.[16] Brant'ın iddiası, doğunun kuzeyindeki kara parçasının Mississauga sözlü geleneği tarafından desteklenmektedir. Erie Gölü, Ontario Gölü'nün tamamı ve St. Lawrence Nehri'nin batı kuzey kıyısı, çok eski zamanlardan beri Mississauga bölgesidir ve bunu Çanak Bir Kaşıkla Anlaşması'nda paylaşmayı kabul ettiler.[5]:1636

1824'te Wendat başkanı Tsaouenhohi Aşağı Kanada Yasama Meclisine, yaklaşık iki yüz yıl önce yedi ülkenin aynı kaseden aynı kaşıkla yemek yemek için bir anlaşma imzaladığını söyledi.[17] Montréal anlaşmasından bu yana sadece 123 yıl geçtiği göz önüne alındığında, Tsaouenhohi'nin ondan mı yoksa 17. yüzyılın ortalarındaki önceki anlaşmalardan mı bahsettiği açık değil.

1840'taki bir anlaşma toplantısı sırasında, Six Nations wampum bekçisi John Skanawati Buck[18] Bir Kaşıkla Çanak anısına olmak üzere dört wampum kemeri sundu.[4]:221–222 Buck, Anishinaabe ile Altı Millet arasında yıllar önce Montréal'de yapılan avlanma alanlarını paylaşmak için ilk antlaşmayı temsil ettiğini belirtti.[19] Mississauga sözlü geleneği, anlaşmanın yalnızca Mohawklarla yapıldığını iddia ederek farklılık gösterir.[5]:613 Kemer tutuldu Grand River'ın Altı Milleti Buck 1893'teki ölümüne kadar,[4]:225[20]:222–223 Bundan sonra elindeki kemerler dağıtıldı, bazıları tüccarlara ve koleksiyonculara satıldı. Kemerin daha sonra Evelyn H.C.'ye ait olduğu kaydedildi. Johnson bunu bağışlayan Royal Ontario Müzesi 1922'de.[4]:225[20]:224–226

1915'te, Seth Newhouse, bir Onondaga Şef, King George V'e, Ontario eyaletinin kısıtlayıcı oyun yasalarının, halkının avlanmaktan yeterince yiyecek almasını imkansız hale getirdiğini protesto ederek ve Kral'dan kendilerine antlaşma belgesini tuttuğunun bir resmini göndermesini istediğini yazdı. bu yasalara meydan okumak için kullanın. Hindistan İşleri Departmanı mektubu yakaladı ve teslim edilmedi.[4]:224–225

Bugün

Artık Kanada'da toplantılarda ve diğer etkinliklerde etkinliğin geçerli olduğunu kabul etmek gelenekseldir. Yerli toprakları olan ve hâlâ da olma ihtimali olan topraklarda gerçekleşiyor.[21] Bir Kaşıkla Yemek, bölgedeki kuruluşlar ve kurumlar için birçok bölgesel kabulle birleştirilmiştir. Toronto dahil olmak üzere alan Ontario Üniversiteler Konseyi[22] ve Toronto Konferansı bakanlıkları Birleşik Kanada Kilisesi.[21] Bugün, bazıları anlaşmayı ülkede yaşayan herkes için geçerli olan bir antlaşma olarak görüyor. Güney Ontario orijinal anlaşmaya taraf olmayan Yerli Halkların yanı sıra yerleşimciler ve yeni gelenler dahil.[23][24]

Kemer şu anda Royal Ontario Müzesi'nde bulunuyor.[3]:41 Çoğunlukla beyaz salyangoz kabuğundan yapılır ve bandın ortasında çanağı temsil eden küçük bir mor quahog midye kabukları alanı bulunur.[25]

Referanslar

  1. ^ a b Mann, Barbara A .; Alanlar, Jerry L. (1997). "Gökyüzünde bir işaret: Haudenosaunee Birliği ile çıkmak". Amerikan Kızılderili Kültürü ve Araştırma Dergisi. 21 (2): 105–163. doi:10.17953 / aicr.21.2.k36m1485r3062510.
  2. ^ a b c Gibson, John Arthur; Goldenweiser, Alexander (1992). Woodbury, Hanni; Henry, Reg; Webster, Harry (editörler). Lig Hakkında: Onondaga'da Dikte Edilen Iroquois Birliği Geleneği. Winnipeg: Algonquian ve Iroquoian Dilbilim. s. 457–460.
  3. ^ a b Simpson, Leanne (2008). "Gdoo-naaganinaa'ya bakmak: Sömürge Öncesi Nishnaabeg Diplomatik ve Antlaşma İlişkileri". Wicazo Sa İnceleme. 23 (2): 29–42. doi:10.1353 / wic.0.0001.
  4. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p Lytwyn, Victor P. (1997). "Tek Kaşıkla Yemek: Büyük Göller ve St. Lawrence Vadisi Bölgesinde Ortak Avlanma Sahası Anlaşması". Yirmi sekizinci Algonquian Konferansı Bildirileri. 28: 210–227.
  5. ^ a b c d Williams, Doug (2018). Michi Saagig Nishnaabeg: Bu Bizim Bölgemiz (Kindle ed.). Winnipeg: ARP Kitapları. ISBN  9781927886090.
  6. ^ a b c d e f Brandão, José António; Starna William (1996). "1701 Antlaşmaları: Iroquois Diplomasisinin Zaferi". Etnotihari. 43 (2): 210. doi:10.2307/483396. JSTOR  483396.
  7. ^ a b c Tepe Susan M. (2017). Yaptığımız Kil: Haudenosaunee Grand River'daki Arazi Mülkiyeti. Winnipeg, Manitoba: Manitoba Üniversitesi Yayınları. ISBN  9780887557170.
  8. ^ a b Kral Joyce Tekahnawiiaks (2007). "Haudenosaunee Olarak Bilinen Yerli Amerikalılar için Suyun Değeri ve Su Yasasının Anlamı". Cornell Hukuk ve Kamu Politikası Dergisi. 16: 454–459.
  9. ^ "Haudenosaunee Konfederasyonu". Alındı 26 Ekim 2018.
  10. ^ Warren, William W. (1984). Ojibway Halkının Tarihi. St. Paul: Minnesota Tarih Kurumu. pp.267–268. ISBN  087351162X.
  11. ^ Moulton, Gary E., ed. (1985). Şef John Ross'un Yazıları. 1. Norman, OK: Oklahoma Üniversitesi Yayınları.
  12. ^ Richter Daniel (1983). "Savaş ve Kültür: Iroquois Deneyimi". The William and Mary Quarterly. 40 (4): 539. doi:10.2307/1921807. JSTOR  1921807.
  13. ^ Champlain Samuel de (1933). Biggar, H.P. (ed.). Samuel de Champlain v.5: 1620-1629'un eserleri. Toronto: Champlain Topluluğu. ISBN  9781442617810.
  14. ^ Trelease, Allen W. (1962). "Iroquois ve Batı Kürk Ticareti: Yorumlamada Bir Sorun". Mississippi Vadisi Tarihi İncelemesi. 49 (1): 32–51. doi:10.2307/1889464. JSTOR  1889464.
  15. ^ Johnston, Darlene (2006). İnsanları Mekana Bağlamak: Kültürel Bağlamda Büyük Göller Aborijin Tarihi. Rochester, NY: Sosyal Bilimler Araştırma Ağı. SSRN  1864900.
  16. ^ Simcoe, John Graves. Cruikshank, E.W. (ed.). Vali Teğmen John Graves Simcoe'nun yazışmaları. 5. Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları. s. 67.
  17. ^ Sioui, Georges E. (1992). Bir Kızılderili Otomat Tarihi İçin: Sosyal Etiğin Temelleri Üzerine Bir Deneme. MQUP. s. 90. ISBN  9780773563667.
  18. ^ Güzel Cesaret, Kathleen Sue (2002). Ölümcül Adaletsizlik: Amerikan Yerlilerinin Geri Dönüş Hareketi ve NAGPRA. Lincoln, Nebraska: Nebraska Üniversitesi Yayınları. pp.93. ISBN  9780803269088.
  19. ^ Jones, Peter (Kahkewāquonāby) (1861). Ojebway Kızılderililerinin Tarihi: Hıristiyanlığa Dönüşümlerine özel atıfla. Londra: A. W. Bennett. pp.118 –119.
  20. ^ a b Tooker Elisabeth (1998). "Kanada, Grand River'daki On Bir Wampum Kemerinin Altı Milletler Iroquois Konfederasyonuna Dönüşüne Dair Bir Not". Etnotihari. 45 (2): 219–236. doi:10.2307/483059. JSTOR  483059.
  21. ^ a b "Bölgesel Teşekkürler". Kanada Birleşik Kilisesi Toronto Konferansı. Alındı 13 Ağustos 2017.
  22. ^ "Geleneksel Arazinin Tanınması". Ontario Üniversiteler Konseyi. Alındı 13 Ağustos 2017.
  23. ^ "Arazi Bilgilendirme". Ryerson Gazetecilik Okulu. Alındı 13 Ağustos 2017.
  24. ^ "Ogimaa Mikana: Geri Kazanma / Yeniden Adlandırma". Alındı 13 Ağustos 2017.
  25. ^ Nahwegahbow, Barb (2014). "Wampum, ilk anlaşmaların gücünü elinde tutuyor". Rüzgar hoparlörü. 32 (1).