Ekolojik evrim teorisi - Ecological-evolutionary theory - Wikipedia

Bu makale sosyolojik kavram hakkındadır. Biyolojik kavram için bkz. Evrimsel ekoloji.

Ekolojik evrim teorisi (EET) bir sosyolojik teori nın-nin sosyokültürel evrim kökenini ve değişikliklerini açıklamaya çalışan toplum ve kültür.[1][2] Anahtar unsurlar, doğal çevre ve teknolojik değişim.[3] EET bir teori olarak tanımlanmıştır toplumsal tabakalaşma, farklı toplumlarda tabakalaşmanın zaman içinde nasıl değiştiğini analiz ettiği için.[4] Aynı zamanda bir sentez olarak görülmüştür. Yapısal işlevsellik ve çatışma teorisi.[4] Öneren Gerhard Lenski, teori belki de en iyi kitabında ifade edilmiştir, Ekolojik-Evrim Teorisi: İlkeler ve Uygulamalar (2005).[2][5]Başlıca işbirlikçileri Jean Lenski ve Patrick Nolan'ın da EET'e katkıda bulundukları söyleniyor.[5][6]

Teori

Lenski, toplumun ve kültürün semboller aracılığıyla geliştiğini ve bu süreci, bu süreci çok daha hızlı, düşünceli ve amaçlı hale getirdiğini belirtmektedir. biyolojik evrim. Ancak, tıpkı biyolojik en güçlü olanın hayatta kalması, sosyokültürel evrimde, daha az uygun sosyokültürel sistemlerin yok olduğu, yerini daha verimli olanların aldığı bir toplumlararası seçim süreci vardır.[2] Biyolojik evrime başka bir benzetmede Lenski, hayatta kalan sosyokültürel sistemlerin bunu öncelikle teknolojik ilerleme seviyelerine göre yaptıklarını, aksi takdirde "doğal seçilimin biyolojik sürecinin sonucu olarak kör ve amaçsız ve aynı şekilde kayıtsız olduğunu ileri sürer. insanların inançları ve değerleri ". Dolayısıyla Lenski, hayatta kalan toplumların ahlaki olarak mağlup edilenlere göre daha üstün olduğunu iddia etmez - basitçe teknolojik ilerleme. Bu da bu toplumların hayatta kalmasına ve büyümesine yardımcı olur.[7] Teknolojiler bu nedenle karşılaştırılabilir genler yeni teknolojiler daha önce yapamadığı şeyleri yapmasına izin verdiği için, ona yeni yetenekler sağlayan bir toplum.[6]

Teknoloji, Lenski'nin her şeyden önce önemini vurguladığı ve toplumları teknoloji düzeylerine göre farklılaştıran bir faktördür. avcı toplayıcılar, basit ve karmaşık bahçecilik, tarım toplulukları ve sanayi toplulukları.[5] Aynı zamanda, bir toplumun özellikleri teknolojinin ötesine, demografik ve genetik özelliklerine; materyal dahil kültür; sosyal organizasyon ve kurumlar.[6] Doğal çevre genel olarak coğrafi konum gibi bir rol oynar; izole toplumların başkalarıyla etkileşimden yararlanma şansı daha az olduğu için.[8][9]

Lenski'nin teorisi, toplumların maddi altyapısına (nüfus artışı ve ekonomik ilişkiler) odaklanır ve bu nedenle şöyle tanımlanmıştır: materyalist.[2][10] Klasik teoriler üzerine inşa edilmiştir. Thomas Malthus ve Herbert Spencer toplumu ve kültürü doğanın bir ürünü (insanlar) görerek Doğa kanunu.[11] Lenski, insanların genellikle kendi çıkarlarına ve bireyciliğe atfettiği toplumun çıkarlarına aykırı davrandığını, kendilerinin de farklı yaşam deneyimlerinin ürünleri olduğunu savunuyor.[12] Farklı toplumların çevreden kaynak (enerji) çekmelerine izin veren geçim stratejileri sayesinde hayatta kaldıklarını; Bu stratejiler, bu toplumların sahip olduğu teknolojiler tarafından belirlenir, kendisi de önemli ölçüde demografi (nüfus ve büyüme) ve ekonomi sistemleri (iş bölümü ).[13] Onun tarafından "çevredeki kaynakların insan ihtiyaç ve isteklerini tatmin etmek için nasıl kullanılabileceği hakkında bilgi" olarak tanımlanan teknoloji, sosyokültürel sistemin en önemli unsurudur.[14]

Lenski ayrıca sosyokültürel değişimin ya farklı bir toplum ve kültürle etkileşimin ya da çevre değişikliğinin (buzul çağları gibi doğal olanlardan kaynak tükenmesi gibi insan yapımı olanlara) bir sonucu olduğunu savunuyor.[13] İnsanların değişen çevreyle başa çıkmanın birincil yolu, teknolojinin kendi kendini güçlendiren bir gelişmesidir, yenilik yoluyla genellikle başkaları tarafından icat edilen çözümleri kopyalamadan daha az yaygındır (kültürel difüzyon ).[14][8]

Bütün toplumlar, kısmen birbiriyle yarışan iki hedefi paylaşır: üretimin maksimize edilmesi ve politik değişimin asgariye indirilmesi (elitler tarafından güçlerin korunması). Daha yüksek toplumsal tabakalaşma ikinci hedef ne kadar baskınsa.[15] Lenski teorisi bu nedenle Sosyal eşitsizlik.[3] Lenski, bireylerin yeteneklerindeki farklılıklar ve toplum için gerçekleştirmeyi seçtikleri görevlerle ilgili olduğu için, tüm toplumlarda bir miktar sosyal eşitsizliğin beklendiğini belirtiyor; ama aynı zamanda tüm toplumlarda eşitsizliğin her zaman idealden daha yüksek olduğunu gözlemliyor, çünkü seçkinler genellikle hakim durumlarını korumaya çalışıyorlar.[4] Lenski, eşitsizliğin en yüksek seviyelerine tarım toplulukları veya endüstriyel olanlar ve o zamandan beri yavaş yavaş düşüyor.[9]

Lenski, teknolojik değişimin (inovasyon) güçlerinin, gelenekler, muhafazakarlık, kazanılmış menfaatlerin muhalefeti gibi devamlılık ve istikrar güçleriyle sürekli çatışma içinde olduğunu gözlemler. yıkıcı teknolojiler ve insanların değişime direnme genel eğilimi.[6][9] Bununla birlikte, genellikle teknolojik ilerlemenin sosyokültürel sistemleri değişmeye zorlayarak her türlü engeli aştığı sonucuna varır.[6] Lenski ayrıca şunu da gözlemliyor: teknolojik değişim hızlanır mesai.[8]

Teori, "sosyoloji ve çağdaş makro sosyoloji ve antropolojinin kurucularının temel anlayışlarının bir sentezi" olarak övüldü.[2]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

  1. ^ Elwell (2013), s. 92
  2. ^ a b c d e Elwell (2013), s. 91
  3. ^ a b Michael G. Vaughn; Matt DeLisi; Holly C. Matto (12 Ağustos 2013). İnsan Davranışı: Hücreden Topluma Yaklaşım. John Wiley & Sons. s. 313. ISBN  978-1-118-41625-9.
  4. ^ a b c Scott Sernau (28 Nisan 2010). Küresel Çağda Sosyal Eşitsizlik. SAGE Yayınları. s. 23. ISBN  978-1-4129-7791-3.
  5. ^ a b c Robert E. Weir (2007). Amerika'da Sınıf: H-P. Greenwood Publishing Group. s. 452 = 453. ISBN  978-0-313-33721-5.
  6. ^ a b c d e Jonathan Michie (3 Şubat 2014). Sosyal Bilimler Okuyucu Kılavuzu. Routledge. s. 1534. ISBN  978-1-135-93226-8.
  7. ^ Turner, Stephen P .; Mark W. Risjord, editörler. (2007). Antropoloji ve Sosyoloji Felsefesi: Bilim Felsefesi Dizisinin El Kitabında Bir Cilt. Kuzey Hollanda. s. 272–273. ISBN  978-0-08-046664-4.
  8. ^ a b c Elwell (2013), s. 98
  9. ^ a b c Elwell (2013), s. 99-100
  10. ^ Elwell (2013), s. 100
  11. ^ Elwell (2013), s. 94
  12. ^ Elwell (2103), s. 95
  13. ^ a b Elwell (2013), s. 96
  14. ^ a b Elwell (2013), s. 97
  15. ^ Roland W. Scholz (21 Temmuz 2011). Bilim ve Toplumda Çevre Okuryazarlığı: Bilgiden Kararlara. Cambridge University Press. s. 225. ISBN  978-1-139-50390-7.

Kaynakça

Dış bağlantılar