Yapısal işlevsellik - Structural functionalism

Yapısal işlevsellik, ya da sadece işlevselcilik, "toplumu bir Kompleks sistem dayanışma ve istikrarı desteklemek için birlikte çalışan parçaları ".[1]

Bu yaklaşım topluma bir makro düzeyde yönlendirme geniş bir odak noktası olan sosyal yapılar toplumu bir bütün olarak şekillendiren,[1] ve toplumun organizmalar gibi geliştiğine inanır.[2] Bu yaklaşım ikisine de bakar sosyal yapı ve sosyal fonksiyonlar. İşlevselcilik, toplumu kurucu öğelerinin işlevi açısından bir bütün olarak ele alır; yani normlar, Gümrük, gelenekler, ve kurumlar.

Yaygın bir benzetme, Herbert Spencer, toplumun bu kısımlarını, "bedenin" bir bütün olarak düzgün işlemesi için çalışan "organlar" olarak sunar.[3] En temel terimlerle, basitçe "her bir özelliğe, geleneğe veya uygulamaya mümkün olduğu kadar titiz bir şekilde, sözde kararlı, uyumlu bir sistemin işleyişi üzerindeki etkisini uygulama çabasını" vurgulamaktadır. İçin Talcott Parsons "yapısal işlevselcilik", metodolojik gelişiminin belirli bir aşamasını tanımlamaya geldi. sosyal bilim belirli bir düşünce okulu yerine.[4][5]

Teori

Sosyolojide, "klasik teoriler" biyolojik analojiye doğru bir eğilim ve sosyal evrimcilik:

İşlevselci düşünce Comte sosyal bilimler için en yakın ve en uyumlu modeli sağlayan bilim olarak özellikle biyolojiye yönelmiştir. Biyoloji, sosyal sistemlerin yapısını ve işlevini kavramsallaştırmak ve adaptasyon mekanizmaları aracılığıyla evrim süreçlerini analiz etmek için bir rehber sağlamak için alınmıştır ... işlevselcilik, sosyal dünyanın bireysel parçaları (yani onu oluşturan unsurları) üzerindeki üstünlüğünü güçlü bir şekilde vurgular. aktörler, insan denekler).

— Anthony Giddens, Toplumun Anayasası: Yapılanma Teorisinin Ana Hatları[6]
Emile durkheim

İşlevselcilik, toplumlar için organik analojilerin mantıksal bir uzantısı olarak görülebilirken siyaset filozofları gibi Rousseau sosyoloji, endüstrileşmiş kapitalist topluma (veya modernite ).

Auguste Comte toplumun hem biyolojik hem de inorganik maddeden farklı, ayrı bir gerçeklik "düzeyi" oluşturduğuna inanıyordu. Açıklamaları sosyal fenomen bu nedenle, bireyler nispeten istikrarlı sosyal rollerin yalnızca geçici sakinleri oldukları için bu düzey içinde inşa edilmeleri gerekiyordu. Bu görüşte Comte'un ardından Emile durkheim Durkheim için temel bir endişe, belirli toplumların iç istikrarı nasıl koruduğu ve zaman içinde nasıl hayatta kaldığı sorusuydu. Bu tür toplumların, ortak değerler, ortak semboller veya (yeğeni olarak) bir arada tutulan eşdeğer kısımlarla bölünme eğiliminde olduğunu öne sürdü. Marcel Mauss tutulan), değişim sistemleri. Durkheim, "mekanik dayanışma "Sanayileşme öncesi toplumların üyeleri arasında güçlü olan, ortak duygulara ve paylaşılan ahlaki değerlere dayanan bu tür sosyal bağlara" atıfta bulunmak.[1] Modern, karmaşık toplumlarda, üyeler çok farklı görevleri yerine getirir ve bu da güçlü bir karşılıklı bağımlılıkla sonuçlanır. Durkheim, bütünü sürdürmek için birçok parçanın birlikte işlev gördüğü bir organizmanın yukarıdaki metaforuna dayanarak, karmaşık toplumların bir arada tutulduğunu savundu "Dayanışma ", yani" sanayi toplumlarının üyeleri arasında güçlü olan uzmanlaşma ve karşılıklı bağımlılığa dayalı sosyal bağlar ".[1]

Yapısal işlevselciliğin temel kaygısı, Durkheim'ın görünen kararlılığı ve içselliği açıklama görevinin bir devamı olarak kabul edilebilir. kohezyon zamanla dayanmak için toplumların ihtiyaç duyduğu. Toplumlar, organizmalar gibi işlev gören tutarlı, sınırlı ve temelde ilişkisel yapılar olarak görülüyor, çeşitli (veya sosyal kurumları) bir bütün elde etmeye yönelik bilinçsiz, yarı otomatik bir biçimde birlikte çalışıyorlar. sosyal denge. Bu nedenle, tüm sosyal ve kültürel fenomenler, birlikte çalışma anlamında işlevsel olarak görülür ve etkin bir şekilde kendilerine ait "yaşamlara" sahip oldukları kabul edilir. Öncelikle bu işlev açısından analiz edilirler. Birey kendi içinde değil, daha çok statüsü, sosyal ilişki kalıplarındaki konumu ve statüsüyle ilişkili davranışlar açısından önemlidir. Bu nedenle, sosyal yapı, ilişkili rollerle birbirine bağlanan statüler ağıdır.

İşlevselliğin Marcel Mauss gibi teorisyenlerin çalışmalarında da antropolojik bir temeli vardır. Bronisław Malinowski ve Radcliffe-Brown. Radcliffe-Brown'ın özel kullanımında "yapısal" ön eki ortaya çıktı.[7] Radcliffe-Brown, güçlü merkezi kurumlara sahip olmayan çoğu devletsiz, "ilkel" toplumların, şirket kökenli grupların bir birliğine dayandığını öne sürdü.[8] Yapısal işlevselcilik, Malinowski'nin toplumun temel yapı taşının çekirdek aile,[8] ve bu klan bir büyüme değil tersinePerspektifi doğrudan siyasi politikayla eşitlemek basittir. muhafazakarlık.[9] Bununla birlikte, "uyumlu sistemleri" vurgulama eğilimi, işlevselci teorilerin "çatışma teorileri "bunun yerine sosyal sorunları ve eşitsizlikleri vurgulayan.

Tanınmış teorisyenler

Auguste Comte

Auguste Comte, babası Pozitivizm ", birçok gelenek azaldıkça toplumu bir arada tutma ihtiyacına işaret etti. Sosyoloji terimini ilk kullanan kişi oydu. Comte, sosyolojinin üç aşamalı bir gelişmenin ürünü olduğunu öne sürüyor:[1]

  1. Teolojik aşama: İnsanlık tarihinin başlangıcından Avrupa’nın sonuna kadar Orta Çağlar, insanlar toplumun Tanrı'nın iradesini ifade ettiği konusunda dini bir görüş aldılar.[1] İçinde teolojik durum, insan zihni, varlıkların temel doğasını arayan, tüm etkilerin ilk ve son nedenlerini (kökeni ve amacı) - kısacası, mutlak bilgi - tüm fenomenlerin doğaüstü varlıkların acil eylemi tarafından üretileceğini varsayar.[10]
  2. Metafizik aşama: İnsanlar toplumu doğaüstü olanın aksine doğal bir sistem olarak görmeye başladı. Bu, ile başladı aydınlanma ve fikirleri Hobbes, Locke ve Rousseau. Toplum algıları, Tanrı'nın mükemmelliğinden çok bencil bir insan doğasının kusurlarını yansıtıyordu.[11]
  3. Olumlu veya bilimsel aşama: Toplumu uygulama yoluyla tanımlama bilimsel yaklaşım bilim adamlarının çalışmalarından yararlanan.[11]

Herbert Spencer

Herbert Spencer

Herbert Spencer (1820–1903) bir ingiliz filozof teorisini uygulamakla ünlü Doğal seçilim topluma. Birçok yönden ilk gerçek sosyolojik işlevselciydi.[12] Aslında Durkheim, pozitivist teorisyenler arasında en önemli işlevselci olarak kabul edilirken, analizinin çoğunun Spencer'ın çalışmasını, özellikle de Sosyolojinin İlkeleri (1874–96).[kaynak belirtilmeli ] Spencer, toplumu tarif ederken, bir insan vücudu benzetmesinden bahsetmektedir. İnsan vücudunun yapısal parçaları (iskelet, kaslar ve çeşitli iç organlar), tüm organizmanın hayatta kalmasına yardımcı olmak için bağımsız olarak işlev gördüğü gibi, sosyal yapılar da toplumu korumak için birlikte çalışır.[1]

Spencer'ın devasa ciltlerini okurken sıkıcı olabilir (organik analojiyi açıklayan uzun pasajlar, hücreler, basit organizmalar, hayvanlar, insanlar ve toplum), Talcott Parsons da dahil olmak üzere birçok çağdaş teorisyeni ilk çalışmalarında sessizce etkileyen bazı önemli görüşler vardır. Sosyal Eylemin Yapısı (1937). Kültürel antropoloji aynı zamanda tutarlı bir şekilde işlevselliği kullanır.

Bu evrimsel model 19. yüzyıl evrim teorilerinin çoğunun aksine, döngüseldir, farklılaşma ve bir organik veya "süper organik" in artan karmaşıklığı (Spencer'ın bir sosyal sistem ) vücut, ardından dalgalanan bir denge ve dengesizlik durumu (veya bir uyum durumu ve adaptasyon ) ve son olarak, dağılma veya çözülme aşaması. Takip etme Thomas Malthus 'nüfus ilkeleri, Spencer, toplumun sürekli olarak seçim basınçları (iç ve dış) iç yapısını farklılaşma yoluyla adapte etmeye zorlar.

Ancak her çözüm, toplumun yaşayabilirliğini tehdit eden yeni bir dizi seçim baskısına neden olur. Spencer, bunu asla söylemediği için determinist değildi.

  1. Seçim baskıları zamanla bunları değiştirmek için hissedilecektir;
  2. Hissedilecek ve tepki gösterilecek; veya
  3. Çözümler her zaman işe yarayacak.

Aslında, birçok yönden bir siyasal sosyolog,[12] ve belirli bir yönetimdeki merkezi ve konsolide otoritenin derecesinin, onun uyum sağlama yeteneğini artırabileceğini veya kırabileceğini kabul etti. Başka bir deyişle, iktidarın merkezileştirilmesine yönelik genel bir eğilimin durgunluğa ve nihayetinde ademi merkeziyetçi baskılara yol açtığını gördü.

Daha spesifik olarak, Spencer, seçim baskıları üreten üç işlevsel ihtiyacı veya ön koşulu kabul etti: bunlar düzenleyici, işlevsel (üretim) ve dağıtıcıdır. Tüm toplumların kontrol ve koordinasyon, mal üretimi sorunlarını çözmesi gerektiğini savundu. Hizmetler ve fikirler ve son olarak, bu kaynakları dağıtmanın yollarını bulmak.

Başlangıçta, kabile toplumlarında bu üç ihtiyaç birbirinden ayrılamaz ve akrabalık sistemi onları tatmin eden baskın yapıdır. Birçok akademisyenin belirttiği gibi, tüm kurumlar akrabalık organizasyonu altında toplanmıştır,[13][14] ancak artan nüfusla (hem sayı hem de yoğunluk açısından), bireyleri beslemek, yeni örgütlenme biçimleri yaratmak - ortaya çıkan işbölümünü düşünün - çeşitli farklılaşmış sosyal birimleri koordine etmek ve kontrol etmek ve kaynak sistemlerini geliştirmek ile ilgili sorunlar ortaya çıkmaktadır. dağıtım.

Çözüm, Spencer'ın gördüğü gibi, daha özel işlevleri yerine getirmek için yapıları farklılaştırmaktır; böylece bir şef veya "büyük adam" ortaya çıkar, kısa süre sonra bir grup teğmen ve daha sonra krallar ve yöneticiler gelir. Toplumun yapısal bölümleri (örneğin aileler, çalışma), toplumun işlemesine yardımcı olmak için birbirine bağlı olarak işlev görür. Bu nedenle, sosyal yapılar toplumu korumak için birlikte çalışır.[1]


Talcott Parsons

Talcott Parsons 1930'larda yazmaya başladı ve sosyoloji, siyaset bilimi, antropoloji ve psikolojiye katkıda bulundu. Yapısal işlevselcilik ve Parsons pek çok eleştiri aldı. Pek çok eleştirmen, Parsons'ın siyasi ve parasal mücadeleye, toplumsal değişimin temellerine ve nitelikler ve standartlara göre düzenlenmemiş genel ve büyük ölçüde "manipülatif" davranışa vurgu yaptığına işaret etti. Yapısal işlevsellik ve Parsons'ın çalışmalarının büyük bir kısmı, kurumsallaşmış ve kurumsallaşmamış davranışlar arasındaki bağlantılara ilişkin tanımlarında ve bunların hangi prosedürlerle uygulanmasında yetersiz görünmektedir. kurumsallaşma olur.[kaynak belirtilmeli ]

Parsons, Durkheim'dan büyük ölçüde etkilendi ve Max Weber, çalışmalarının çoğunu onun eylem teorisi sistem-teorik kavramına ve metodolojik ilkesine dayandırdığı gönüllü hareketi. "Sosyal sistemin bireylerin eylemlerinden oluştuğunu" savundu.[15] Buna göre, başlangıç ​​noktası, nasıl davranabilecekleri konusunda çeşitli seçeneklerle karşı karşıya kalan iki birey arasındaki etkileşimdir.[15] bir dizi fiziksel ve sosyal faktör tarafından etkilenen ve kısıtlanan seçimler.[16]

Parsons, her bireyin diğerinin eylemi ve kendi davranışına tepkisi ile ilgili beklentileri olduğunu ve bu beklentilerin (başarılı olursa) içinde yaşadıkları toplumun kabul edilen norm ve değerlerinden "türetileceğini" belirledi.[4] Parsons'ın da vurguladığı gibi, genel bir bağlamda davranışlar ve normlar arasında hiçbir zaman mükemmel bir "uyum" olmayacaktır, bu nedenle böyle bir ilişki hiçbir zaman tam veya "mükemmel" değildir.

Sosyal normlar, asla iddia etmeyen Parsons için her zaman sorunluydu (sıklıkla iddia edildiği gibi)[kaynak belirtilmeli ] bir tür evrensel hukuku engellemesi halinde sosyal normların genel olarak kabul edildiğini ve üzerinde anlaşıldığını. Sosyal normların kabul edilip edilmediği, Parsons için sadece tarihsel bir soruydu.

Davranışlar daha fazla etkileşimde tekrarlandıkça ve bu beklentiler sağlamlaştıkça veya kurumsallaştıkça, rol yaratıldı. Parsons, "rolünü", bir kişinin belirli, somut rol ortaklarıyla somut bir sosyal etkileşim sürecine normatif olarak düzenlenmiş katılımı olarak tanımlar.[4] Teorik olarak herhangi bir birey herhangi bir rolü yerine getirebilse de, bireyin yerine getirdiği rolün doğasını yöneten normlara uyması beklenir.[17]

Dahası, bir kişi aynı anda birçok farklı rolü yerine getirebilir ve yapabilir. Bir anlamda, bir birey bir "beste" olarak görülebilir.[15] yaşadığı rollerden. Elbette, bugün kendilerini tanımlamaları istendiğinde, çoğu insan toplumsal rollerine atıfta bulunarak cevap verecektir.

Parsons daha sonra roller fikrini, toplum için işlevleri yerine getirmede birbirini tamamlayan roller kolektivitelerine dönüştürdü.[4] Bazı roller bağlıdır kurumlar ve sosyal yapılar (ekonomik, eğitimsel, yasal ve hatta cinsiyet temelli). Bunlar, topluma operasyonda yardımcı olmaları bakımından işlevseldir.[18] ve toplumun sorunsuz işlemesi için işlevsel ihtiyaçlarını karşılamak.

Hakim efsanenin aksine, Parsons hiçbir zaman çatışmanın veya bir tür "mükemmel" dengenin olmadığı bir toplumdan bahsetmedi. [19] Bir toplumun kültürel değer sistemi, tipik durumda, hiçbir zaman tam olarak bütünleşmiş, hiçbir zaman durağan değildi ve çoğu zaman, Amerikan toplumunda olduğu gibi, tarihsel hareket noktasına göre karmaşık bir dönüşüm durumundaydı. Parsons'ın sosyal sistemler analizinde "mükemmel" bir dengeye ulaşmak ciddi bir teorik soru değildi, aslında en dinamik toplumlar genellikle ABD ve Hindistan gibi önemli iç gerilimleri olan kültürel sistemlere sahipti. Parsons'a göre bu gerilimler, tam tersi değil, güçlerinin kaynağıydı. Parsons, sistem kurumsallaşmasını ve sistemdeki zorlukların seviyesini (gerilimler, çatışma) kendi başına zıt güçler olarak asla düşünmedi.[kaynak belirtilmeli ]

Parsons için sistem yeniden üretimi için temel süreçler şunlardır: sosyalleşme ve sosyal kontrol. Toplumsallaşma, toplumun kabul görmüş norm ve değerlerinin sistem içindeki bireylere aktarılması mekanizması olduğu için önemlidir. Parsons hiçbir zaman "mükemmel sosyalleşme" den bahsetmedi - herhangi bir toplumda sosyalleşme, bütünsel bir bakış açısından yalnızca kısmi ve "eksikti".[18]

Parsons, "bu nokta ... bireyin somut olarak özerk veya yaratıcı olduğu anlamından bağımsızdır, bireysellik ve yaratıcılık için 'pasif' veya 'uyumludur', önemli ölçüde kurumsallaşmanın fenomenleri beklentilerin ";[4] kültürel olarak inşa edilmişlerdir.

Sosyalleşme, bu beklentileri karşılayan veya karşılamayan rol davranışlarının olumlu ve olumsuz yaptırımıyla desteklenir.[17] Ceza veya dedikodu gibi resmi olmayan bir ceza veya hapishaneler ve akıl evleri gibi kurumlar aracılığıyla daha resmileştirilmiş bir ceza olabilir. Bu iki süreç mükemmel olsaydı, toplum durağan ve değişmez hale gelirdi, ancak gerçekte bunun uzun süre devam etmesi olası değildir.

Parsons, "sistemin yapısını sorunlu ve değişime tabi" olarak gördüğünü belirterek bunu kabul ediyor.[4] ve denge eğilimi kavramının "istikrarın değişim üzerindeki ampirik egemenliğini ima etmediğini" söylüyor.[4] Bununla birlikte, bu değişikliklerin nispeten yumuşak bir şekilde gerçekleştiğine inanıyor.

Değişen durumlarla etkileşim halindeki bireyler, bir "rol pazarlığı" süreciyle uyum sağlar.[18] Roller belirlendikten sonra, daha fazla eyleme rehberlik eden normlar yaratırlar ve böylece kurumsallaşarak sosyal etkileşimler arasında istikrar yaratırlar. Adaptasyon sürecinin, keskin şoklar veya ani radikal değişim nedeniyle ayarlanamadığı durumlarda, yapısal çözülme meydana gelir ve ya yeni yapılar (ya da dolayısıyla yeni bir sistem) oluşur ya da toplum ölür. Bu sosyal değişim modeli, "hareketli denge ",[18] ve sosyal düzen arzusunu vurgular.

Davis ve Moore

Kingsley Davis ve Wilbert E. Moore (1945) bir argüman verdi toplumsal tabakalaşma "işlevsel gereklilik" fikrine dayalı (aynı zamanda Davis-Moore hipotezi ). Herhangi bir toplumdaki en zor işlerin, bireyleri toplumun ihtiyaç duyduğu rolleri yerine getirmeye motive etmek için en yüksek gelire sahip olduğunu savunuyorlar. iş bölümü. Böylece eşitsizlik sosyal istikrara hizmet eder.[20]

Bu argüman, birkaç farklı açıdan yanlış olmakla eleştirildi:[21] argüman, hem en çok hak eden bireylerin en çok ödüllendirilenler olduğu hem de eşit olmayan bir ödül sistemi gereklidir, aksi takdirde hiçbir birey toplumun işlemesi için gerektiği gibi davranmaz. Sorun şu ki, bu ödüllerin öznel "motivasyonlardan" ziyade nesnel liyakate dayanması gerekiyor. Bu argüman, öğretmenler gibi sporculara ve film yıldızlarına kıyasla toplumda daha fazla insana fayda sağlasa bile, bazı pozisyonların neden diğerlerinden daha değerli olduğunu açıkça ortaya koymuyor. Eleştirmenler bunu önerdi yapısal eşitsizlik (miras alınan servet, aile gücü, vb.) başlı başına bireysel başarının veya başarısızlığın bir sonucudur, bunun bir sonucu değildir.[22]

Robert Merton

Robert K. Merton işlevselci düşünceye önemli iyileştirmeler yaptı.[1] Temelde Parsons'ın teorisine katılıyordu, ancak Parsons'ın teorisinin aşırı genelleştirilmiş olduğuna inanarak sorgulanabileceğini kabul etti.[23] Merton vurgulama eğilimindeydi orta menzil teorisi yerine büyük teori Bu, özellikle Parsons'ın düşüncesindeki bazı sınırlamalarla başa çıkabildiği anlamına geliyordu. Merton, herhangi bir sosyal yapının, bazıları diğerlerinden daha açık olmak üzere, muhtemelen birçok işlevi olduğuna inanıyordu.[1] Üç ana sınırlama belirledi: işlevsel birlik, evrensel işlevsellik ve vazgeçilmezlik.[24] Ayrıca sapma kavramını geliştirdi ve arasındaki ayrımı yaptı. tezahür ve gizli işlevler. Manifest fonksiyonları, herhangi bir sosyal modelin bilinen ve amaçlanan sonuçlarına atıfta bulunur. Gizli işlevler tanınmayan ve istenmeyen sonuçlar herhangi bir sosyal model.[1]

Merton, modern ve karmaşık bir toplumun tüm parçalarının toplumun işlevsel birliği için çalışmadığını söyleyerek işlevsel birliği eleştirdi. Sonuç olarak, toplumun işleyişini bozabilecek herhangi bir sosyal kalıp olarak adlandırılan sosyal bir işlev bozukluğu vardır.[1] Bazı kurumların ve yapıların başka işlevleri olabilir ve hatta bazıları genel olarak işlevsiz olabilir veya bazıları için işlevselken diğerleri için işlevsiz olabilir.[25] Bunun nedeni, tüm yapıların bir bütün olarak toplum için işlevsel olmamasıdır. Bazı uygulamalar yalnızca baskın bir birey veya bir grup için işlevseldir.[23] Merton'un "açık işlevleri" tartıştığı iki tür işlev vardır, çünkü bir sosyal model, tanınmış ve amaçlanan bir sonucu tetikleyebilir. Eğitimin açık işlevi, iyi notlar alarak, mezuniyet ve iyi iş bularak bir kariyere hazırlanmayı içerir. İkinci tip işlev, sosyal bir modelin tanınmayan veya istenmeyen bir sonuçla sonuçlandığı "gizli işlevler" dir. Eğitimin gizli işlevleri arasında yeni insanlarla tanışmak, müfredat dışı etkinlikler, okul gezileri yer alır.[1] Bir başka sosyal işlev türü, toplumun işleyişini bozan istenmeyen sonuçlar olan "sosyal işlev bozukluğudur".[1] Eğitimin sosyal disfonksiyonu, iyi notlar veya iş almamayı içerir. Merton, toplumun işlevsiz yönlerini tanıyarak ve inceleyerek alternatiflerin gelişimini ve kalıcılığını açıklayabileceğimizi belirtir. Bu nedenle, Holmwood'un belirttiği gibi, "Merton, işlevselci bir paradigma içinde araştırma için açıkça güç ve çatışmanın merkezi meselelerini yaptı."[23]

Merton, şu anda toplumun işlevlerini yerine getiren kurum ve yapılara işlevsel alternatifler olabileceğini de kaydetti. Bu, şu anda var olan kurumların toplum için vazgeçilmez olmadığı anlamına gelir. Merton, "tıpkı aynı öğenin birden fazla işlevi olabileceği gibi, aynı işlev de alternatif öğelerle çeşitli şekillerde yerine getirilebilir."[23] Bu işlevsel alternatifler kavramı önemlidir çünkü işlevselciliğin statükonun onaylanmasını ima etme eğilimini azaltır.

Merton'un sapma teorisi, Durkheim'ın anomi. Bir sistemde iç değişikliklerin nasıl meydana gelebileceğini açıklamanın merkezinde yer alır. Merton için anomi, kültürel hedefler ile bunlara ulaşmak için mevcut kabul edilmiş yöntemler arasında bir süreksizlik anlamına gelir.

Merton, bir oyuncunun karşı karşıya olduğu 5 durum olduğuna inanıyor.

  • Uygunluk bir bireyin sosyalleştiği kültürel hedeflere ulaşmak için gerekli araçlara ve arzuya sahip olması durumunda ortaya çıkar.
  • Yenilikçilik bir birey kabul edilen kültürel hedeflere ulaşmak için çabaladığında, ancak bunu yeni veya kabul edilmemiş bir yöntemle yapmayı seçtiğinde ortaya çıkar.
  • Ritüalizm bir birey toplumun emrettiği şeyleri yapmaya devam ettiğinde, ancak hedeflere ulaşmayı kaybettiğinde ortaya çıkar.
  • Retreatizm toplumun hem araçlarının hem de amaçlarının reddedilmesidir.
  • İsyan toplumsal hedeflerin ve araçların reddedilmesinin ve diğer amaçların ve araçların ikamesinin bir kombinasyonudur.

Bu nedenle, değişimin toplumda yenilik veya isyan yoluyla dahili olarak gerçekleşebileceği görülebilir. Toplumun bu bireyleri kontrol etmeye ve değişiklikleri reddetmeye çalışacağı doğrudur, ancak yenilik veya isyan hız kazandıkça, toplum sonunda uyum sağlayacak veya çözülme ile karşı karşıya kalacaktır.

Badem ve Powell

1970 lerde, siyaset bilimciler Gabriel Badem ve Bingham Powell karşılaştırmaya yapısal-işlevselci bir yaklaşım getirdi siyasi sistemler. Bir siyasi sistemi anlamak için, sadece kurumlarını (veya yapılarını) değil, aynı zamanda kendi işlevlerini de anlamak gerektiğini savundular. Ayrıca, bu kurumların doğru bir şekilde anlaşılmaları için anlamlı ve dinamik bir tarihsel bağlama yerleştirilmesi gerektiğinde ısrar ettiler.

Bu fikir, karşılaştırmalı siyaset alanındaki yaygın yaklaşımlarla belirgin bir tezat oluşturuyordu - devlet-toplum teorisi ve bağımlılık teorisi. Bunlar torunlarıydı David Easton sistem teorisi Uluslararası ilişkiler, tüm siyasi sistemleri temelde aynı olarak gören, aynı "teşvik ve tepki" yasalarına --ya da girdiler ve çıktılara - tabi olan ve aynı zamanda benzersiz özelliklere çok az dikkat eden mekanik bir görüş. Yapısal-işlevsel yaklaşım, bir siyasi sistemin birkaç temel bileşenden oluştuğu görüşüne dayanmaktadır. ilgi grupları, siyasi partiler ve hükümet dalları.

Almond ve Powell, yapılara ek olarak, bir siyasi sistemin çeşitli işlevlerden oluştuğunu gösterdiler, bunların başında siyasal toplumsallaşma, işe alma ve iletişim: sosyalleşme, toplumların değerlerini ve inançlarını başarıya geçirme biçimini ifade eder. nesiller ve siyasi terimlerle, bir toplumun yurttaşlık erdemlerini veya etkili yurttaşlık alışkanlıklarını aşıladığı süreci tanımlayın; işe alma, bir siyasi sistemin vatandaşlardan ilgi, katılım ve katılım sağlama sürecini ifade eder; ve iletişim, bir sistemin değerlerini ve bilgilerini duyurma biçimini ifade eder.

Unilineal iniş

Afrika "ilkel" in sosyal istikrarını açıklama girişimlerinde vatansız toplumlar saha çalışmalarını nerede yaptıkları, Evans-Pritchard (1940) ve Meyer Fortes (1945), Tallensi ve Nuer öncelikle etrafında organize edildi tek çizgili iniş gruplar. Bu tür gruplar, mülk yönetimi veya saldırılara karşı savunma gibi ortak amaçlarla karakterize edilir; üyelerinin ömrünün çok ötesinde kalıcı bir sosyal yapı oluştururlar. Tallensi ve Nuer örneğinde, bu şirket grupları akrabalık temeline dayanıyordu ve bu da daha büyük tek çizgili iniş yapılarına uyuyordu; sonuç olarak Evans-Pritchard'ın ve Fortes'in modeline "iniş teorisi" denir. Dahası, bu Afrika bağlamında bölgesel bölünmeler soylarla hizalandı; bu nedenle iniş teorisi hem kanı hem de toprağı aynı şekilde sentezledi.[26] Afinal bağlar soyunun hesaba katılmadığı ebeveynle, bununla birlikte, yalnızca tamamlayıcı veya ikincil olarak kabul edilir (Fortes, "tamamlayıcı evlatlık" kavramını yarattı), soy yoluyla akrabalık hesabı, sosyal sistemlerin birincil düzenleyici gücü olarak kabul edilir. Bu yeni akrabalık teorisi, tek çizgili köken üzerindeki güçlü vurgusundan dolayı "soy teorisi" olarak adlandırılmaya başlandı.

Hiçbir gecikme olmaksızın, iniş teorisi eleştirilerini bulmuştu. Birçok Afrika kabile toplumu bu zarif modele oldukça iyi uyuyor gibi görünse de Afrikalılar, gibi Paul Richards Fortes ve Evans-Pritchard'ın kasıtlı olarak iç çelişkileri küçümsediklerini ve yerel soy sistemlerinin istikrarını ve bunların toplumun örgütlenmesi için önemini aşırı vurguladıklarını savundu.[26] Bununla birlikte, birçok Asya ortamında sorunlar daha da belirgindi. İçinde Papua Yeni Gine, bölge babasoylu soy gruplar parçalanmıştı ve büyük miktarlarda agnat olmayanlar içeriyordu. Statü ayrımları kökene bağlı değildi ve şecere ortak bir atayla özdeşleşerek sosyal dayanışmayı açıklamak için çok kısaydı. Özellikle fenomeni bilişsel (veya ikili) akrabalık, soy gruplarının "ilkel" toplumların sosyal yapılarının arkasındaki birincil unsur olduğu önermesine ciddi bir sorun teşkil etti.

Leach'in (1966) eleştirisi, klasik Malinowskian "Evans-Pritchard'ın Nuer ile ilgili çalışmalarında ve ayrıca Fortes'in Tallensi tek çizgili kökenine ilişkin çalışmalarında, ampirik gerçeklerin sadece kurgular aracılığıyla uyarlandığı büyük ölçüde ideal bir kavram" olduğuna işaret eden argüman.[27] Halkın kişisel çıkarları, manevraları, manipülasyonu ve rekabeti göz ardı edilmişti. Dahası, soy teorisi, Levi-Strauss'un vurguladığı evlilik ve afinal bağların önemini de ihmal etti. yapısal antropoloji, soyun rolünü fazla vurgulamak pahasına. Leach'den alıntı yapacak olursak: "Ana ve yakın akrabalık bağlantılarına verilen bariz önem, açıklandığı kadar çok açıklanmamaktadır."[26]

İşlevselliğin düşüşü

Yapısal işlevsellik 1940'larda ve 1950'lerde etkisinin zirvesine ulaştı ve 1960'larda hızla düşüşe geçti.[28] 1980'lerde, Avrupa'daki yerini daha fazla almıştır. fikir ayrılığı odaklı yaklaşımlar,[29] ve daha yakın zamanda yapısalcılık.[30] Bazı eleştirel yaklaşımlar Amerika Birleşik Devletleri'nde de popülerlik kazanırken, disiplinin anaakımı bunun yerine sayısız ampirik odaklılığa kaymıştır. orta düzey teoriler kapsayıcı bir teorik yönelim olmadan. Çoğu sosyolog için işlevselcilik artık "ölü dodo ".[31]

1960'larda işlevselciliğin etkisi azalmaya başladığında, dilbilimsel ve kültürel dönüşler sosyal bilimlerde sayısız yeni harekete yol açtı: "Giddens'e göre, ortodoks fikir birliği 1960'ların sonlarında ve 1970'lerde, aksi takdirde birbiriyle yarışan perspektifler tarafından paylaşılan orta yolun yerine geçmesi ve yerini şaşırtıcı çeşitlilikte rakip perspektiflere bırakmasıyla sona erdi. üçüncü nesil sosyal teori fenomenolojik esinli yaklaşımları içerir, Kritik teori, etnometodoloji, sembolik etkileşimcilik, yapısalcılık, postyapısalcılık ve geleneğinde yazılmış teoriler yorumbilim ve sıradan dil felsefesi."[32]

Ampirik sosyolojiden yoksun olsalar da, işlevselci temalar sosyolojik teoride, özellikle de Luhmann ve Giddens. Bununla birlikte, işlevselci iddialar son zamanlarda yaşanan gelişmelerle desteklendiğinden, yeni bir yeniden canlanmanın işaretleri var. çok düzeyli seçim teorisi ve grupların nasıl çözdüğüne dair deneysel araştırmada sosyal ikilemler. Son gelişmeler evrim teorisi - özellikle biyolog tarafından David Sloan Wilson ve antropologlar Robert Boyd ve Peter Richerson - çok düzeyli seçim teorisi biçiminde yapısal işlevsellik için güçlü bir destek sağladı. Bu teoride kültür ve sosyal yapı, bir Darwinci (biyolojik veya kültürel) adaptasyon grup düzeyinde.

Eleştiriler

1960'larda işlevselcilik, sosyal değişimi veya yapısal çelişkileri ve çatışmaları açıklayamadığı için eleştirildi (ve bu nedenle genellikle "fikir birliği teorisi ").[33] Ayrıca gerilim ve çatışmaya neden olan ırk, cinsiyet, sınıf gibi eşitsizlikleri de göz ardı ediyor. İşlevselciliğin ikinci eleştirisinin, statik olduğu ve değişim kavramının olmadığı şeklindeki çürütülmesi, yukarıda ifade edilmiş olup, Parsons'ın teorisinin değişime izin verirken, bunun düzenli bir değişim süreci olduğu sonucuna varılmıştır [Parsons, 1961: 38] , hareketli bir denge. Bu nedenle, Parsons'ın toplum teorisine statik olarak atıfta bulunmak yanlıştır. Denge ve sürdürme ya da toplumsal düzene hızlı dönüşe vurgu yaptığı doğrudur, ancak bu, Parsons'ın yazdığı zamanın bir ürünüdür (II.Dünya Savaşı sonrası ve soğuk savaşın başlangıcı). Toplum kargaşa içindeydi ve korku doluydu. O zamanlar sosyal düzen çok önemliydi ve bu, Parsons'ın sosyal değişimden ziyade denge ve sosyal düzeni geliştirme eğiliminde yansıtılıyordu.

Dahası, Durkheim radikal bir lonca sosyalizmi işlevselci açıklamalarla birlikte. Ayrıca, Marksizm sosyal çelişkileri kabul ederken, hala işlevselci açıklamalar kullanır. Parsons'ın evrim teorisi, farklılaşma ve yeniden bütünleşme sistemlerini ve alt sistemlerini ve dolayısıyla yeniden bütünleşmeden önce en azından geçici çatışmayı tanımlar (ibid ). "İşlevsel analizin bazıları tarafından doğası gereği muhafazakar ve diğerleri tarafından doğası gereği radikal olarak görülebilmesi gerçeği, doğası gereği ne biri ne de diğeri."[34]

Daha güçlü eleştiriler şunları içerir: epistemolojik işlevselciliğin totolog yani sosyal kurumların gelişimini sadece kendilerine atfedilen etkilere başvurarak açıklamaya çalışır ve böylece ikisini döngüsel olarak açıklar. Bununla birlikte, Parsons teorisini oluştururken Durkheim'ın kavramlarının çoğundan doğrudan yararlandı. Kesinlikle Durkheim, bir fenomeni toplum için hizmet ettiği işleve atıfta bulunarak açıklayan ilk teorisyenlerden biriydi. O, "işlevin belirlenmesi ... fenomenin tam açıklaması için gereklidir." Dedi.[35] Ancak Durkheim, "Bir sosyal fenomenin açıklaması yapıldığında ... onu üreten etkin nedeni ve yerine getirdiği işlevi ayrı ayrı aramalıyız" diyerek tarihsel ve işlevsel analiz arasında net bir ayrım yaptı.[35] Durkheim bu ayrımı yaptıysa, Parsons'ın yapmamış olması olası değildir. Bununla birlikte, Merton, işlevsel analizin, eylemin neden ilk seferde gerçekleştiğini açıklamayı amaçlamadığını, ancak neden devam ettiğini ya da yeniden üretildiğini açıkça belirtmektedir. Bu özel mantıkla, işlevselcilerin bir olgunun asıl nedenini etkisine atıfta bulunarak mutlaka açıklamadıkları iddia edilebilir. Yine de tersine ifade edilen mantık, sosyal fenomenlerin amaçlara hizmet ettikleri için (yeniden) üretildikleri, işlevselci düşünce için orijinal değildir. Dolayısıyla işlevselcilik ya tanımlanamaz ya da işlevselci kuramcıların Merton'dan önce normatif olarak ürettikleri teleolojik argümanlarla tanımlanabilir.

Başka bir eleştiri, ontolojik toplumun bir insan gibi "ihtiyaçlara" sahip olamayacağı ve toplumun ihtiyaçları olsa bile bunların karşılanmasına gerek olmadığı savı. Anthony Giddens işlevselci açıklamaların hepsinin bireysel insan eylemlerinin ve sonuçlarının tarihsel hesapları olarak yeniden yazılabileceğini savunur (bkz. Yapılandırma ).

İşlevselciliğe yöneltilen bir başka eleştiri de, işlevselciliğin Ajans, bireylerin rollerinin gerektirdiği şekilde hareket ederek kukla olarak görülmesi. Yine de Holmwood, işlevselciliğin en karmaşık biçimlerinin "oldukça gelişmiş bir eylem kavramına" dayandığını belirtir.[23] ve yukarıda açıklandığı gibi, Parsons bireyi ve eylemlerini başlangıç ​​noktası olarak aldı. Bununla birlikte, teorisi, bu aktörlerin kabul edilen normların toplumsallaşmasına ve telkin edilmesine karşıt olarak eylemlerini nasıl uyguladıklarını açıklamadı. Yukarıda gösterildiği gibi, Merton bu sınırlamayı sapkınlık kavramıyla ele aldı ve böylece işlevselciliğin failliğe izin verdiği görülebilir. Bununla birlikte, bireylerin neden kabul edilen normları kabul etmeyi veya reddetmeyi seçtiklerini, neden ve hangi koşullarda failliklerini kullanmayı seçtiklerini açıklayamaz ve bu, teorinin önemli bir sınırlaması olmaya devam etmektedir.

Diğer sosyal teorilerin savunucuları tarafından işlevselciliğe yönelik başka eleştiriler, özellikle çatışma teorisyenleri, Marksistler, feministler ve postmodernistler. Çatışma teorisyenleri, işlevselciliğin sistemler kavramını, entegrasyon ve fikir birliğine çok fazla ağırlık vermek ve bağımsızlık ve çatışmayı ihmal etmekle eleştirdiler.[23] Lockwood, çatışma teorisine uygun olarak, Parsons'ın teorisinin sistem çelişkisi kavramını gözden kaçırdığını öne sürdü. Sistemin kötü entegrasyon eğilimleri olabilecek kısımlarını açıklamadı.[23] Lockwood'a göre aktörler arasında zıtlık ve çatışma olarak su yüzüne çıkan bu eğilimlerdi. Bununla birlikte Parsons, çatışma ve işbirliği konularının birbiriyle çok iç içe olduğunu düşündü ve modelinde her ikisini de açıklamaya çalıştı.[23] Bununla birlikte, fikir birliği ile karakterize edilen 'ideal tipte bir toplum' analiziyle sınırlıydı. Merton, işlevsel birlik eleştirisiyle, işlevselciliğe gerilim ve çatışmanın açık bir analizini getirdi. Yet Merton's functionalist explanations of social phenomena continued to rest on the idea that society is primarily co-operative rather than conflicted, which differentiates Merton from conflict theorists.

Marxism, which was revived soon after the emergence of conflict theory, criticized professional sociology (functionalism and conflict theory alike) for being partisan to advanced welfare capitalism.[23] Gouldner thought that Parsons' theory specifically was an expression of the dominant interests of welfare capitalism, that it justified institutions with reference to the function they fulfill for society.[23] It may be that Parsons' work implied or articulated that certain institutions were necessary to fulfill the functional prerequisites of society, but whether or not this is the case, Merton explicitly states that institutions are not indispensable and that there are functional alternatives. That he does not identify any alternatives to the current institutions does reflect a conservative bias, which as has been stated before is a product of the specific time that he was writing in.

As functionalism's prominence was ending, feminism was on the rise, and it attempted a radical criticism of functionalism. It believed that functionalism neglected the suppression of women within the family structure. Holmwood[23] shows, however, that Parsons did in fact describe the situations where tensions and conflict existed or were about to take place, even if he did not articulate those conflicts. Some feminists agree, suggesting that Parsons provided accurate descriptions of these situations.[23] On the other hand, Parsons recognized that he had oversimplified his functional analysis of women in relation to work and the family, and focused on the positive functions of the family for society and not on its dysfunctions for women. Merton, too, although addressing situations where function and dysfunction occurred simultaneously, lacked a "feminist sensibility."[23]

Postmodernism, as a theory, is critical of claims of nesnellik. Therefore, the idea of büyük teori ve büyük anlatı that can explain society in all its forms is treated with skepticism. This critique focuses on exposing the danger that grand theory can pose when not seen as a limited perspective, as one way of understanding society.[kaynak belirtilmeli ]

Jeffrey Alexander (1985) sees functionalism as a broad school rather than a specific method or system, such as Parsons, who is capable of taking equilibrium (stability) as a reference-point rather than assumption and treats structural differentiation as a major form of social change. The name 'functionalism' implies a difference of method or interpretation that does not exist.[36] This removes the determinism criticized above. Cohen argues that rather than needs a society has dispositional facts: features of the social environment that support the existence of particular social institutions but do not cause them.

Influential theorists

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Macionis, John (1944–2011). Sosyoloji. Gerber, Linda Marie (7th ed.). Toronto, Canada: Pearson Prentice Hall. ISBN  9780137001613. OCLC  652430995.
  2. ^ DeRosso, Deb. "The Structural-Functional Theoretical Approach". Wisc-Online OER. Alındı 2012-09-20.
  3. ^ Urry, John (2000). "Metaforlar". Sociology beyond societies: mobilities for the twenty-first century. Routledge. s. 23. ISBN  978-0-415-19089-3.
  4. ^ a b c d e f g 1902-1979., Parsons, Talcott (1977). Social systems and the evolution of action theory. New York: Özgür Basın. ISBN  978-0029248003. OCLC  2968515.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  5. ^ François., Bourricaud (1981). The sociology of Talcott Parsons (Pbk. Ed.). Chicago: Chicago Press Üniversitesi. ISBN  978-0226067568. OCLC  35778236.
  6. ^ Anthony., Giddens (1984). The constitution of society: outline of the theory of structuration. Berkeley. ISBN  978-0520052925. OCLC  11029282.
  7. ^ Porth, Eric; Neutzling, Kimberley; Edwards, Jessica. "İşlevselcilik". anthropology.ua.edu. Alındı 2018-09-20.
  8. ^ a b Rice, Keith. "Structural Functionlism". Arşivlenen orijinal 22 Şubat 2012 tarihinde. Alındı 23 Şubat 2012.
  9. ^ S., Fish, Jonathan (2005). Defending the Durkheimian tradition : religion, emotion, and morality. Alershot, Hants, England: Ashgate. ISBN  978-0754641384. OCLC  60543408.
  10. ^ 1798-1857., Comte, Auguste (1998). Auguste Comte and positivism : the essential writings. Lenzer, Gertrude. New Brunswick, NJ: İşlem Yayıncıları. ISBN  978-0765804129. OCLC  37437499.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  11. ^ a b J., Macionis, John (2012). Sosyoloji (14. baskı). Boston: Pearson. ISBN  9780205116713. OCLC  727658545.
  12. ^ a b H., Turner, Jonathan (1985). Herbert Spencer : a renewed appreciation. Beverly Hills, California: Sage Publications. ISBN  978-0803922440. OCLC  11444338.
  13. ^ Nolan, Patrick (2004). Human societies: an introduction to macrosociology. Lenski, Gerhard (11th ed.). Boulder: Paradigm Publishers. ISBN  9781594515781. OCLC  226355644.
  14. ^ Masters, Roger D. (March 1994). "The social cage: Human nature and the evolution of society". Etoloji ve Sosyobiyoloji. 15 (2): 107–111. doi:10.1016/0162-3095(94)90021-3. ISSN  0162-3095.
  15. ^ a b c W., Allport, Gordon (1951). Genel Eylem Teorisine Doğru. Kluckhohn, Clyde., Murray, Henry A., Parsons, Talcott., Sears, Robert R., Sheldon, Richard C., Shils, Edward A. [Erscheinungsort nicht ermittelbar]: Harvard University Press. ISBN  9780674863491. OCLC  900849450.
  16. ^ Craib, Ian (1992). Modern social theory: from Parsons to Habermas (2. baskı). New York: St. Martin's Press. ISBN  978-0312086749. OCLC  26054873.
  17. ^ a b Cuff, E. C.; Payne, G. C. F. (1979). Perspectives in sociology. Londra: G. Allen ve Unwin. ISBN  978-0043010914. OCLC  4882507.
  18. ^ a b c d Gingrich (1999). "Notes on Structural Functionalism and Parsons". uregina.ca. Alındı 25 Nisan 2006.
  19. ^ Ritzer, G.; Goodman, D. (2004). Sociological Theory, 6th edition (6. baskı). New York: McGraw-Hill. ISBN  0-07281718-6. OCLC  52240022.
  20. ^ Davis, Kingsley; Moore, Wilbert E. (1945). "Bazı Tabakalaşma İlkeleri". Amerikan Sosyolojik İncelemesi. 10 (2): 242–249. doi:10.2307/2085643. JSTOR  2085643.
  21. ^ De Maio, Fernando (1976–2010). Health and social theory. Houndmills, Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN  9780230517424. OCLC  468854721.
  22. ^ Tumin, Melvin M. (1953). "Some Principles of Stratification: A Critical Analysis". Amerikan Sosyolojik İncelemesi. 18 (4): 387–394. doi:10.2307/2087551. JSTOR  2087551. S2CID  40879321.
  23. ^ a b c d e f g h ben j k l m Holmwood, John (2005). Modern social theory: an introduction. Harrington, Austin, 1970. Oxford: Oxford University Press. s. 87–110. ISBN  978-0199255702. OCLC  56608295.
  24. ^ George., Ritzer (1988). Contemporary sociological theory (2. baskı). New York, N.Y. etc.: McGraw-Hill. ISBN  0075538326. OCLC  908996993.
  25. ^ In sociology, another term for describing a pozitif fonksiyon, in opposition to a işlev bozukluğu, dır-dir eufunction.
  26. ^ a b c Kuper, Adam (1988). The invention of primitive society : transformations of an illusion. Londra: Routledge. ISBN  978-0415009027. OCLC  17841268.
  27. ^ Leach, E. R. (Edmund Ronald) (2011). Pul Eliya : a village in Ceylon. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9780521200219. OCLC  751128426.
  28. ^ Handbook of Sports Studies. Jay J. Coakley, Eric Dunning. ADAÇAYI. 2000. ISBN  9781446224687.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  29. ^ Slattery, Martin (2003). Key ideas in sociology. Cheltenham: Nelson Thornes. ISBN  978-0748765652. OCLC  52531237.
  30. ^ Giddens, Anthony (1984). The constitution of society : outline of the theory of structuration. Berkeley. ISBN  978-0520052925. OCLC  11029282.
  31. ^ Barnes, Barry (1943). The elements of social theory. Princeton, NJ ISBN  9781134215904. OCLC  862745810.
  32. ^ Giddens, Anthony (1993). The Giddens reader. Cassell, Philip. Stanford, Kaliforniya.: Stanford Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0804722025. OCLC  28914206.
  33. ^ Subedi, Devi Prasad. STRUCTURAL FUNCTIONAL PERSPECTIVE IN SOCIOLOGY (PDF). TU Nepal.
  34. ^ Merton, Robert King (1968). Social theory and social structure (1968 büyütülmüş baskı). New York. ISBN  978-0029211304. OCLC  253949.
  35. ^ a b Coser, Lewis A. (1977). Masters of sociological thought : ideas in historical and social context (2. baskı). Long Grove, Illinois. ISBN  978-1577663072. OCLC  53480377.
  36. ^ Davis, Kingsley (1959). "The Myth of Functional Analysis as a Special Method in Sociology and Anthropology". Amerikan Sosyolojik İncelemesi. 24 (6): 757–772. doi:10.2307/2088563. JSTOR  2088563.

Referanslar

  • Barnard, A. 2000. Antropolojide Tarih ve Teori. Cambridge: Kupa.
  • Barnard, A., and Good, A. 1984. Research Practices in the Study of Kinship. Londra: Akademik Basın.
  • Barnes, J. 1971. Akrabalık Çalışmasında Üç Tarz. Londra: Butler ve Tanner.
  • Elster, J., (1990), “Merton's Functionalism and the Unintended Consequences of Action”, in Clark, J., Modgil, C. & Modgil, S., (eds) Robert Merton: Consensus and Controversy, Falmer Press, London, pp. 129–35
  • Gingrich, P., (1999) “Functionalism and Parsons” in Sociology 250 Subject Notes, University of Regina, accessed, 24/5/06, uregina.ca
  • Kutsal, L. 1996. Akrabalık Üzerine Antropolojik Perspektifler. Londra: Pluto Press.
  • Homans, George Casper (1962). Sentiments and Activities. New York: Glencoe'nin Özgür Basını.
  • Hoult, Thomas Ford (1969). Dictionary of Modern Sociology.
  • Kuper, A. 1996. Antropoloji ve Antropologlar. Londra: Routledge.
  • Layton, R. 1997. An Introduction to Theory in Anthropology. Cambridge: Kupa.
  • Leach, E.1954. Highland Burma Siyasi Sistemleri. Londra: Bell.
  • Leach, E. 1966. Rethinking Anthropology. Northampton: Dickens.
  • Lenski, Gerhard (1966). "Power and Privilege: A Theory of Social Stratification." New York: McGraw-Hill.
  • Lenski, Gerhard (2005). "Evolutionary-Ecological Theory." Boulder, CO: Paradigm.
  • Levi-Strauss, C. 1969. Akrabalığın Temel Yapıları. Londra: Eyre ve Spottis-woode.
  • Maryanski, Alexandra (1998). "Evolutionary Sociology." Advances in Human Ecology. 7:1-56.
  • Maryanski, Alexandra and Jonathan Turner (1992). "The Social Cage: Human Nature and the Evolution of Society." Stanford: Stanford University Press.
  • Marshall, Gordon (1994). The Concise Oxford Dictionary of Sociology. ISBN  0-19-285237-X
  • Parsons, T., (1961) Theories of Society: foundations of modern sociological theory, Free Press, New York
  • Perey, Arnold (2005) "Malinowski, His Diary, and Men Today (with a note on the nature of Malinowskian functionalism)
  • Ritzer, George and Douglas J. Goodman (2004). Sociological Theory, 6th ed. New York: McGraw-Hill.
  • Sanderson, Stephen K. (1999). "Social Transformations: A General Theory of Historical Development." Lanham, MD: Rowman ve Littlefield.
  • Turner, Jonathan (1995). "Macrodynamics: Toward a Theory on the Organization of Human Populations." New Brunswick: Rutgers University Press.
  • Turner, Jonathan and Jan Stets (2005). "The Sociology of Emotions." Cambridge. Cambridge University Press.