Beş Kutsal Yara - Five Holy Wounds

Simge Beş Kutsal Yarayı gösteren Çarmıha Gerilme (13. yüzyıl, Aziz Catherine Manastırı, Sina Dağı )

İçinde Hıristiyan geleneği, Beş Kutsal Yaraolarak da bilinir Beş Kutsal Yara ya da Beş Değerli Yarabeş delici yaradır İsa Mesih sırasında acı çekti çarmıha gerilme. Yaralar, özellikle son zamanlarda belirli adanmışlıkların odak noktası olmuştur. Orta Çağlar ve genellikle kilise müziği ve sanatına yansımıştır.

Tarih

Onun seyrindeyken Tutku İsa, örneğin dikenler tacı ve -den sütunda kırbaç. Ortaçağ popüler dindarlığı, doğrudan Mesih'in çarmıha gerilmesiyle ilişkili beş yaraya, yani elleri ve ayaklarındaki tırnak yaralarına ve yan tarafını delen mızrak yarasına odaklandı.

Dini hayatın canlanması ve gayretli faaliyeti Clairvaux'lu Bernard ve Assisi'li Francis On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda, Kutsal Topraklardan dönen Haçlıların coşkusuyla birlikte, İsa Mesih'in Tutkusuna bağlılığı artırdı.[1]

Kutsal Yaralar onuruna birçok ortaçağ duası, bazıları Assisi'li Clare,[2] korunmuştur. St. Mechtilde ve St. Helfta'lı Gertrude Kutsal Yaralar'a adanmışlardı, son aziz, bir ortaçağ geleneğine göre İsa'nın Tutkusu sırasında açtığı 5466 yaranın şerefine her gün bir dua okuyordu. On dördüncü yüzyılda, Güney Almanya'da Kutsal Yaralar anısına her gün on beş Pater Nosters (bir yıl içinde 5475'e ulaşan) ezberlemek alışılmış bir şeydi.

Ortaçağ Missals'da Mesih'in Yaraları onuruna Altın Kütle olarak bilinen özel bir Ayin vardı.Kutlama sırasında beş mum her zaman yakıldı ve halk tarafından beş gün üst üste söyleyecek veya duyacak olursa asla acı çekmemesi gerektiği kabul edildi. cehennem ateşinin acıları.[1]

Dominik Tespihi ayrıca Kutsal Yaralara bağlılığın teşvik edilmesine de yardımcı oldu, çünkü elli küçük boncuk Meryem'e atıfta bulunurken, beş büyük boncuk ve karşılık gelen Papaz Nosterler, İsa'nın Beş Yarasını onurlandırmayı amaçlamaktadır. Yine bazı yerlerde Cuma günleri öğle vakti bir zil çalmak, sadıklara Kutsal Yaralar onuruna beş Paters ve Aves okumalarını hatırlatmak için gelenekseldi.[1]

Yaralar

Dirilişinden sonra Mesih, Ostentatio güvenlikum, yaralarını gösteren, Avusturya, c. 1500
İsa'nın yan tarafındaki piercing Kutsal Lance nın-nin Longinus, fresk tarafından Fra Angelico (1395–1455), San Marco, Floransa

Beş yara, her el veya bilekte birer, her ayak için birer ve göğüste bir yaradan oluşuyordu.

  • Yaralardan ikisi ya ellerinden ya da bileklerindeydi, düzeltmek için çivi yerleştirildi. isa çarmıha gerildiği haçın çapraz kirişine. Göre adli uzman Frederick T. Zugibe İsa durumunda çivi giriş bölgesi için en makul bölge, el bileğine doğru açı yapan avuç içi üst kısmıdır, çünkü bu bölge vücudun ağırlığını kolayca destekleyebilir, kemiğin kırılmamasını sağlar, çoğu insanın bulunduğu yeri gösterir. olduğuna inandım, çoğu nerede damgacılar yaralarını sergiledi ve yüzyıllar boyunca sanatçıların belirlediği yerdir. Bu pozisyon, kompresyon nedeniyle elin parmaklarının görünür şekilde uzamasıyla sonuçlanacaktır.[3]
  • Çivilerin olduğu ayaklardan ikisi[4] her ikisinden de dikey kirişe geçti.[5]
  • Son yara, İsa'nın göğsünün yan tarafındaydı. Yeni Ahit, vücudu tarafından delinmiş Longinus Mızrağı öldüğünden emin olmak için. Yuhanna İncili bu yaradan kan ve su döküldüğünü belirtir (Yuhanna 19:34 ). İnciller onun hangi tarafta yaralandığını belirtmese de, geleneksel olarak sanatta İsa'nın uygun doğru yan, bazı tasvirlere rağmen, özellikle bir numara Rubens, üzerinde göster uygun sol.[6]

Yaraların incelenmesi "Şüphe eden Thomas " Havari, yalnızca Yuhanna İncili -de Yuhanna 20: 24-29, birçok yorumun odak noktasıydı ve genellikle sanatta tasvir edildi, burada öznenin resmi adı var Thomas Incredulity.

Kutsal Yara ibadetleri

St Alphonsus Liguori

1761 tarihli kitabında, İsa Mesih'in Tutkusu ve Ölümü, Aziz Alphonsus Maria de Liguori, kurucusu Kurtarıcı Babalar çeşitli dindar alıştırmalar arasında listelenen İsa'nın Beş Yarasının Küçük Çelengi[7]

Tutkulu Beş Yaranın Çelengi 1821'de Roma'da geliştirildi.[8] Beş Yaradan oluşan bir taç, Kutsal Makam tarafından 11 Ağustos 1823'te ve tekrar 1851'de onaylandı. Her biri Mesih'in Yaraları onuruna beş Yücelikten ve Hüzünlü Anne'nin anısına bir Ave'den oluşan beş bölümden oluşur. Boncukların kutsaması Tutkuculara mahsustur.[1]

Kutsal Yaraların Tespihi ("Kutsal Yaralar Çelengi" olarak da adlandırılır) ilk olarak 20. yüzyılın başında Saygıdeğer Rahibe tarafından tanıtıldı Marie Martha Chambon, yatmak Katolik Roma Ziyaret Manastırı Rahibi Chambéry, Fransa.[9]

Sembolik kullanım

Portekiz bayrağı mavi kalkanların içindeki beyaz noktalar Kutsal Yaraları temsil ediyor

1139 kadar erken Portekiz Afonso I Portekiz kralı olarak beş yaranın amblemini arması üzerine koydu.

Kudüs Haçı veya "Haçlı Haçı", beş haç üzerinden Beş yarayı hatırlar. Kutsal Yaralar bir sembol olarak kullanılmıştır Hıristiyanlık. Katılımcılar Haçlı seferleri sık sık giyerdi Kudüs haçı Kutsal Yaraları temsil eden bir amblem; bir sürüm bugün hala kullanılıyor Gürcistan bayrağı. "Beş Yara", "Grace Hac ", kuzey İngiliz isyan cevap olarak Henry VIII 's Manastırların Yıkılışı.

Ne zaman kutsayan bir altar bir dizi Hristiyan kilisesi anoint Beş yerde, Beş Kutsal Yaranın göstergesi. Doğu Ortodoks kiliseler bazen üzerlerinde Beş Kutsal Yarayı simgeleyen beş kubbe ve Mesih'in alternatif sembolizmi ve Dört Evangelist.

Kutsal müzikte

Ortaçağ şiiri Salve mundi salutare (aynı zamanda Rhythmica oratio) eskiden atfedildi St. Bonaventure veya Clairvaux'lu Bernard,[10] ama şimdi Sistersiyen başrahip tarafından yazıldığı düşünülüyor Leuven'li Arnulf (ö. 1250). Mesih'in Tutkusu üzerine uzun bir meditasyon, her biri Mesih'in çarmıha gerilmiş bedeninin üyelerinden birine ait yedi bölümden oluşur.[11] 17. yüzyılda popüler olan, 1680'de yedi kantattan oluşan bir döngü olarak düzenlenmiştir. Dieterich Buxtehude. Onun 1680'i Membra Jesu Nostri her biri İsa'nın çarmıha gerilmiş bedeninin farklı bir üyesine hitap eden yedi bölüme ayrılmıştır: ön figürler içeren seçilmiş Eski Ahit ayetleriyle çerçevelenmiş ayaklar, dizler, eller, yanlar, göğüs, kalp ve baş.

Kantata bize daha çok ilahi olarak bilinir. Ey Kutsal Baş Çevrili "Salve caput cruentatum" ile başlayan Mesih'in kafasına hitap eden bir şiirin kapanış kıtasından dolayı adını almıştır. Lutheran ilahi yazarı tarafından çevrildi Paul Gerhardt, Johann Sebastian Bach melodiyi düzenledi ve "St Matthew Passion" adlı eserinde ilahinin beş kıtasını kullandı. Franz Liszt, altıncı istasyonda bu ilahinin bir düzenlemesini içeriyordu, Aziz Veronica Kutsal Yüzü siliyor. Crucis üzerinden (Haç İstasyonları).

Sanatta

Saint Thomas'ın İnanılmazlığı tarafından Caravaggio (1601-02)

Sanatta konusu Şüphe eden Thomas, ya da Aziz Thomas'ın İnanılmazlığı, en azından 6. yüzyılın başlarından beri yaygındır. mozaikler -de Sant'Apollinare Nuovo Bazilikası içinde Ravenna,[12] ve Monza ampullae. En ünlü örnekler arasında oyulmuş çift Mesih ve Aziz Thomas tarafından Andrea del Verrocchio (1467–1483) için Orsanmichele içinde Floransa ve Saint Thomas'ın İnanılmazlığı tarafından Caravaggio, şimdi Potsdam.

Orta Çağ'ın sonlarında İsa, cüppesinin bir tarafıyla geri çekilerek, yan tarafındaki yarayı ve diğer dört yarasını ( Ostentatio güvenlikum, "yaraların teşhiri"), Şüphe Eden Thomas'la birlikte çekilen görüntülerden, yalnızca İsa'nın benimsediği bir poza dönüştü ve sık sık kendi tarafındaki yaraya parmaklarını yerleştirdi. Bu biçim, İsa'nın tek ikonik figürlerinin ve Son Yargı (nerede Bamberg Katedrali 1235 civarında erken bir örneği vardır), Majesteleri İsa, Acıların adamı ve Mesih ile Arma Christi ve Mesih'in acısını ve Dirilişi gerçeğini vurgulamak için kullanıldı.[13]

Yan yaraya odaklanan adanmışlık sanatı da yaygındı; Örneğin, geç ortaçağ Almanya'sından bazı dua kitapları, yan yarayı tam boyutlarını belirten bir metinle çevrili olarak sergiliyordu. Diğer görüntüler, kilisenin çarmıha gerilme sırasında yandan yaradan doğduğunu teorize ediyor.[14]

Papalık SE.svg Amblemi
Bir parçası dizi açık
İsa'ya Adanmışlıklar
Katolik Kilisesi'nde
Cefalu Christus Pantokrator cropped.jpg
İsa Pantokrator
Adanmışlıklar
Dualar
046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b c d "KATOLİK ANSİKLOPEDİSİ: Beş Kutsal Yara". www.newadvent.org. Alındı 2018-12-15.
  2. ^ Fiege Marianus (1900). Yoksulluğun prensesi: Assisili Aziz Clare ve fakir hanımların emri / Peder Marianus Fiege. Katolik İlahiyat Birliği. Evansville, Ind.: S. Clare Manastırı'nın Zavallı Clares.
  3. ^ "Zugibe Barbet Yeniden Ziyaret Edilmiş Çarmıha Gerilme Adli Araştırması". www.crucifixion-shroud.com. Alındı 2018-12-15.
  4. ^ İçinde Doğu Hıristiyanlığı çarmıha gerilme geleneksel olarak İsa'nın ayakları yan yana ve her biri için ayrı bir çivi ile tasvir edilmiştir; Batı Hıristiyanlığı'nda haç genellikle üst üste yerleştirilmiş iki ayağı ve her ikisinin de tek çivi ile delinmiş halini gösterir.
  5. ^ Romalılar tarafından çarmıha gerilen binlerce kişiden şimdiye kadar sadece birinin iskelet kalıntıları arkeologlar tarafından keşfedildi ve bunlardan birinde topuktan bir çivi delinmiş görüldü.
  6. ^ Gurewich, Vladimir, "Rubens ve İsa'nın Tarafındaki Yara. Bir Yazı", Warburg ve Courtauld Enstitüleri Dergisi, Cilt. 26, No. 3/4 (1963), s. 358, Warburg Enstitüsü, JSTOR
  7. ^ Liguori, Alfonso Maria de '; Grimm Eugene (1887). İsa Mesih'in tutku ve ölümü. New York Halk Kütüphanesi. New York: Benziger Kardeşler.
  8. ^ "Beş Yaranın Çelengi". www.cpprovince.org. Alındı 2018-12-15.
  9. ^ Ann Ball, 2003 Katolik İnançlar ve Uygulamalar Ansiklopedisi ISBN  0-87973-910-X
  10. ^ "KATOLİK ANSİKLOPEDİSİ: Salve Mundi Salutare". www.newadvent.org. Alındı 2018-12-15.
  11. ^ Snyder, Kerala. J., Dieterich Buxtehude: Lübeck'te Organist, University Rochester Press, 1987 ISBN  9781580462532
  12. ^ Soper, 188, diğer erken olayları listeliyor
  13. ^ Schiller, Cilt 2, 188-189, 202
  14. ^ Swan, Emily (8 Kasım 2019). "İsa'nın Vajinası: Bir Orta Çağ Meditasyonu". Orta. Alındı 29 Ekim 2020.

Kaynaklar

  • Kerr, Anne Cecil. Ziyaretten Rahibe Mary Martha Chambon B. Herder Yayıncılık, 1937
  • Schiller, Gertrud, Hıristiyan Sanatının İkonografisi, Cilt. II, 1972 (Almanca'dan İngilizce tercümesi), Lund Humphries, Londra, ISBN  0853313245