Gopal Baba Walangkar - Gopal Baba Walangkar - Wikipedia

Gopal Baba Walangkar, Ayrıca şöyle bilinir Gopal Krishna, (yaklaşık 1840-1900) eski bir örnek aktivist serbest bırakmak için çalışmak dokunulmaz Hindistan halkı kendi tarihi sosyo-ekonomik baskı ve genellikle bu hareketin öncüsü olarak kabul edilir. Zulmü açıklamak için bir ırk teorisi geliştirdi ve aynı zamanda dokunulmaz insanları hedef alan ilk dergiyi yayınladı.

Hayat

Gopal Baba Walangkar bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Mahar kast[1] 1840 civarında Ravdul, yakın Mahad şimdi ne Raigad bölgesi, Maharashtra. 1906'da polimerik sosyal reformcuyla evlenen Ramabai ile akrabaydı. B. R. Ambedkar. Walangkar, orduda görev yaptıktan sonra 1886'da buraya yerleşti. Dapoli ve başka bir erken sosyal reformcudan etkilendi, Jyotirao Phule bu nedenle dönemin en önemli reform ailelerinden ikisi arasında bir bağlantıdır.[2]

Walangkar yerel olarak atandı Taluk 1895'te Mahad yönetim kurulu,[3] bu, üst kast üyelerini hoşnutsuz etti ve gazetelerde önemli tartışmalara neden oldu.[4] 1900'de Ravdal'da öldü.[2]

Aktivizm

Aryan istilası teorisi, itibarını yitirdiğinden beri, bu zamanda moda oldu. Walangkar, Phule'un bu ırk teorisinin versiyonunu genişletti, Hindistan'ın dokunulmaz halkının yerli halklar olduğunu ve Brahman insanların soyundan geldi Aryanlar Ülkeyi işgal eden. Walangkar, "güneydeki yüksek kastlı insanların 'Avustralyalı-Sami olmayan Aryanlar' ve Afrikalı zenciler olduğunu, Chitpavan Brahman'ların 'Berberi Yahudileri' ve yüksek kast Marathas'ın atalarının 'Türkler' olduğunu iddia etti.[1]

1888'de Walangkar, başlıklı aylık dergiyi yayınlamaya başladı. Vital-Vidhvansak (Brahmanical veya Ceremonial Kirliliğin Yok Edicisi), hedef kitlesi dokunulmaz insanları ilk alan kişi oldu.[2] Ayrıca Marathi dili gibi gazeteler Sudharak ve Deenbandhu yanı sıra beste yapmak beyitler Marathi'de insanlara ilham vermeyi amaçladı.[5]

Okuduktan Hindu dini metinleri Walangkar, kastın Aryan işgalciler tarafından Anaryanları (yerli halkı) kontrol etmek için yapıldığına karar verdi.[5] 1889'da yayınladı Hayati Viduvansan (Tören Kirliliğinin Yok Edilmesi), dokunulmazların toplumdaki konumunu protesto ederek, bu insanların ne beklemesi gerektiği konusunda bilinç uyandırdı.[2] 26 sorudan oluşan bir koleksiyon olarak hazırlanmış bu broşüre hitap etti,[5] Maharashtrian toplumunun seçkinlerine. T. N. Valunjkar, Walangkar'ın "Dalit toplumundan kast sistemi ve buradaki dalitlerin konumu hakkında sert bir eleştiri başlatan ilk entelektüel asi olarak kabul edilebileceğini" söylüyor.[3] Bununla birlikte, eleştirisi, bu elitlere bir muhalefet yerine onlara bir çağrı yoluyla değişime neden olmayı amaçlıyordu. Toplumun ataerkil unsurlarının dikkate alması umuduyla farkındalık yaratan bir tarzdı.[6] ancak dokunulmazların durumları düzelmediği takdirde Hindistan'ı terk edebileceği konusunda da uyardı. Başlıklı bir başka önemli eser Hindu Dharma Darpan, 1894'te ortaya çıktı.[5]

Walangkar aynı zamanda Maharları güçlendirdi ve Brahminlerin kast için gerçekleştirmeye istekli olduğu tek hizmet olan dini törenlerin zamanını belirlemek için bir grup Mahar astrolog oluşturarak Brahmin rahiplerinin etkisini azalttı.[7]

Walangkar, Anarya Dosh-Parihar Mandali'yi (Aryan Olmayanlar Arasındaki Kötülüklerin Giderilmesi Derneği) kurdu. Bazı kaynaklar bunun ordudan ayrıldığı yıl olduğunu söylüyor.[2] ancak Anand Teltumbde, 1890'ı tarih olarak veriyor ve bunun askeri işe alımla ilgili bir sorunla bağlantılı olduğunu öne sürüyor.[5] Mahar başlangıçta ağır bir şekilde İngiliz askeri birimlerine alındı, ancak bu süreç, 1857 Hint İsyanı. İşe alımları, altında durduruldu Lord Kitchener 1890'ların başında. İsyandan önce, Mahar alayları İngiliz Bombay birimlerinin altıda birini oluşturuyordu. Doğu Hindistan Şirketi ancak daha sonra emekliye ayrıldılar ve yavaş yavaş askerlik hizmetlerinden çıkarıldılar.[8][9] Mahar istihdamı, 1890'ların başında en düşük noktasına ulaştı (kaynaklar, yıla göre farklılık gösteriyor), Kitchener, Maharashtra'da dokunulmazların işe alınmasını "lehine durdurduğunda"dövüş yarışları," benzeri Marathas ve diğer kuzey-batı toplulukları.[10][11] Mahar topluluğu, Mahar arasında dağıtılan bir dilekçe ile bu blokla yüzleşmeye çalıştı, Chamar, ve Mang eski askerler - hepsi Marathi konuşan dokunulmazlar - ancak hareket örgütlenip dilekçelerini sunamadı.[10] Bu dilekçeye Anarya Dosh-Parihar Mandali aracılığıyla Walangkar girmişti.[1][3]

Walangkar, çalışmalarına rağmen, genellikle Dalit hareketinin öncüsü olarak kabul edilir. Harichand Thakur onun aracılığıyla Matua içeren organizasyon Namasudra (Chandala ) içindeki topluluk Bengal Başkanlığı. Ambedkar, Walangkar'ın atası olduğuna inanıyordu.[12]

Referanslar

  1. ^ a b c Zelliot, Eleanor (2010). "Hindistan'ın Dalitleri: Irkçılık ve Çağdaş Değişim". Küresel Diyalog. 12 (2). Arşivlenen orijinal 2013-04-30 tarihinde.
  2. ^ a b c d e Jadhav, K.N (1991). Dr.Ambedkar: Yaşam ve Misyon. Popüler Prakashan. s. 9–10. ISBN  978-8-17154-329-8.
  3. ^ a b c Valunjkar, T.N. (1998). "1880-1910 Sömürge Dönemi Batı Maharashtra'da Dalit Toplumsal Bilinci". Pathak içinde, Bindeshwar (ed.). Hint Toplumunda Süreklilik ve Değişim: Geç Prof. Narmadeshwar Prasad Anısına Yazılar. Konsept Yayıncılık Şirketi. s. 207–208. ISBN  978-8-17022-726-7.
  4. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalitler: Geçmiş, şimdi ve gelecek. Routledge. s. 54. ISBN  978-1-31552-643-0.
  5. ^ a b c d e Teltumbde, Anand (2016). Dalitler: Geçmiş, şimdi ve gelecek. Routledge. s. 53. ISBN  978-1-31552-643-0.
  6. ^ Valunjkar, T.N. (1998). "1880-1910 Sömürge Dönemi Batı Maharashtra'da Dalit Toplumsal Bilinci". Pathak içinde, Bindeshwar (ed.). Hint Toplumunda Süreklilik ve Değişim: Geç Prof. Narmadeshwar Prasad Anısına Yazılar. Konsept Yayıncılık Şirketi. s. 214. ISBN  978-8-17022-726-7.
  7. ^ Smith, Donald Eugene (2015). Güney Asya Siyaseti ve Din. Princeton University Press. s. 194. ISBN  978-1-40087-908-3.
  8. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). Dr.Ambedkar ve dokunulmazlık: Hint kast sistemiyle mücadele. Columbia Üniversitesi Yayınları. ISBN  0231136021.
  9. ^ Rao, Anupama (2009). Kast Sorusu: Dalitler ve Modern Hindistan Siyaseti. California Üniversitesi Yayınları. s. 30. ISBN  978-0520257610.
  10. ^ a b Zelliott, Eleanor (1978). "Mahar Hareketinde Din ve Meşruiyet". Smith, Bardwell L. (ed.). Güney Asya'da Din ve Gücün Meşruiyeti. Brill. sayfa 88–90. ISBN  9004056742.
  11. ^ Kamble, N. D. (1983). Yoksun kastlar ve eşitlik mücadeleleri. Ashish Yayınevi. pp.129–132.
  12. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalitler: Geçmiş, şimdi ve gelecek. Routledge. s. 52. ISBN  978-1-31552-643-0.