Heideggerci terminoloji - Heideggerian terminology

"Dünyada olmak" buraya yönlendiriyor. Ruspoli'nin belgesel filmi için bkz. Dünyada Olmak.

Martin Heidegger, 20. yüzyıl Alman filozof için derin bir yön değişikliği amaçlayan geniş bir çalışma grubu üretti. Felsefe. O kadar derin bir değişim vardı ki, çok sayıda neolojizmler, genellikle Alman dilindeki deyimsel kelime ve ifadelerle bağlantılı.

En temel neolojizmlerinden ikisi, eldeki ve kullanıma hazır, dünyadaki şeylere yönelik çeşitli tutumları tanımlamak için kullanılır. Heidegger'e göre, bu tür "tutumlar" dünyadaki bireysel öğelerin çeşitli bilimlerinden önce gelir, yani daha temeldir. Bilimin kendisi, bir tür tarafsız araştırma yapmaya çalışan bir tutumdur. Diğer ilgili terimler de aşağıda açıklanmıştır.

Heidegger'in genel analizi, felsefe tarihinin çoğunu ele alarak, oldukça kapsamlıdır. Görmek Varlık ve Zaman genel projesinin bir açıklaması ve bu teknik terimlere biraz bağlam vermek için.[1][2]

Koşullar

Aletheia

(Antik Yunan: ἀλήθεια)
Ana makale: Aletheia

Heidegger'in fikri Aletheia veya açıklama (Erschlossenheit), anlaşılabilirlikteki bir açılımın parçası olarak, dünyadaki şeylerin insanlara nasıl "açıklık" veya "gizlenmemişlik" olarak göründüğünü anlamlandırma girişimiydi. (Bu Heidegger'in olağan okumasıdır. Aletheia gibi Unverborgenheit, "giz açma.")[3] Kavramıyla yakından ilgilidir. dünya ifşa, şeylerin bütünsel olarak yapılandırılmış, önceden yorumlanmış bir anlam arka planının parçası olarak anlamlarını kazanma yolu. Heidegger başlangıçta istedi Aletheia yeniden yorumlanan bir tanımını temsil etmek hakikat. Ancak, daha sonra ilişkisini düzeltti Aletheia gerçekle.

Apofantic

(Almanca: apophantisch)

Bir iddia (bir soru, şüphe veya daha anlamlı bir anlamın aksine) apophantic. Anlamı örten ve bize elimizde mevcut gibi bir şey veren bir ifadedir. Örneğin, "Başkan tatilde" ve "Tuz, Sodyum Klorürdür", müstehcen karakterleri nedeniyle, "The They" tarafından haberlerde ve dedikodularda kolayca alınabilen ve tekrarlanabilen cümlelerdir. Ancak gerçek kullanıma hazır anlam ve bağlam kaybolabilir.

Dünya-içinde-olmak

(Almanca: In-der-Welt-sein)

Dünya-içinde-olmak, Heidegger'in özne, nesne, bilinç ve dünya gibi terimlerin yerine geçer. Ona göre, Batı geleneğinde ve hatta bizim dilimizde bulduğumuz gibi, nesnelerin özneye / nesneye bölünmesinin, kök yapısının gösterdiği gibi aşılması gerekir. Husserl ve Brentano kavramı kasıtlılık yani, tüm bilincin bir şeyin bilinci olduğu, bir nesneden kopuk bir bilinç olmadığı (bir düşünce ya da algı meselesi). Farkında olmayan veya bunlarla ilgilenmeyen nesneler de yoktur.

En temel düzeyde dünya-içinde-olma, Heidegger, her zaman bir ruh hali, dünyaya olan düşüncesiz bağlılığımızda "bize saldıran" bir ruh hali olduğunu belirtir. Bir ruh hali ne "dışarıdan" ne de "içeriden" gelir, dünya-içinde-olmaktan kaynaklanır. Kişi bir ruh halinden uzaklaşabilir ama bu sadece başka bir ruh halidir; bizim bir parçası olgusallık. Sadece bir ruh hali ile dünyadaki şeylerle karşılaşmamıza izin verilir. Dasein (dünyada-olmak için kullanılan bir eş terim), bir ruh halinin veya ruh halinin uyumlanmasından oluşan dünyaya bir açıklığa sahiptir. Gibi, Dasein bir "atılmış " "projeksiyon" (geworfener Entwurf), önünde yatan veya gizlenebilecek olasılıklara kendini yansıtmak ve dünyayı olasılıklar açısından yorumlamak ve anlamak. Böyle bir projelendirmenin, düşünülmüş bir plana doğru kendini ikna etmekle hiçbir ilgisi yoktur. Bu bir plan değil çünkü Dasein Olduğu gibi Dasein, zaten kendini yansıttı. Dasein kendini her zaman olanaklar açısından anlar. Projelendirme olarak, anlayışı Dasein onun olanakları gibi olasılıklar. Kişi, "Onlar" benliğinin olanaklarını alabilir ve yalnızca onu takip edebilir veya biraz daha özgün bir anlayış geliştirebilir (bkz. Hubert Dreyfus kitabı Dünya'da Olmak.)

Ölüme-doğru-olma

(Almanca: Sein-zum-Tode)

Ölüme-doğru-olmak değil getiren bir yönelim Dasein klinik ölüm açısından sonuna daha yakın, ancak daha çok var olmanın bir yolu.[4] Ölüme-doğru-olma, belirli bir öngörülerin insanlığa rehberlik ettiği dünya boyunca büyüme sürecini ifade eder. Dasein otantik bir bakış açısı kazanmaya doğru. Tarafından sağlanır dehşet ölüm. Zamanın analizinde, üç katlı bir koşul olarak ortaya çıkar. Olmak. Zaman, şimdiki zaman ve "ebedi" kavramı, geçiciliğin kipleridir. Zamansallık, zamanı görme şeklimizdir. Heidegger'e göre, geçmiş, şimdiki zaman ve geleceğin doğrusal bir dizisi olarak zamanın yanlış görüşünden çok farklıdır. Bunun yerine bunu bir coşku, kendi neslinin bir parçası olarak gelecekteki projeksiyonlar (olanaklar) ve kişinin tarihteki yeri. O halde olasılıklar, zaman anlayışımızın ayrılmaz bir parçasıdır; projelerimiz veya dünyaya fırlatılan projeksiyonlarımız bizi emen ve yönlendiren şeydir. Gelecek, daima geçmişi içeren - geçmiş olanı - geleceğe doğru bir yön olarak Dasein'zamansallık.

Ölüm, mutlak imkansız olan bu olasılıktır. Dasein. Bu nedenle, başka herhangi bir türden bir şeyin sonu veya "tükenmesi" ile karşılaştırılamaz. Örneğin, birinin ölümü bir ampirik Etkinlik. Heidegger için ölüm Dasein'en iyisi (yapan şey budur Dasein bireysel), ilişkisel değildir (kimse birinin ölümünü birinden alamaz veya birinin yerinde ölemez ve kendi ölümümüzü diğerinin ölümüyle anlayamayız. Dasein) ve aşılmamalıdır. Hayatın "henüz değil" her zaman zaten bir parçası Dasein: "insan hayata gelir gelmez, hemen ölecek yaşa gelir." Üçlü ölüm koşulu bu nedenle aynı anda kişinin "varoluş için en yüksek potansiyele sahip, ilişkisel olmayan ve sıyrılmamalı". Ölüm, kaçınılmazlığında belirleyicidir, ancak gerçek bir ölüme doğru Varlık, kişinin kendi kaçınılmaz ölümünün belirsiz doğasını anlar - kimse ne zaman ve nasıl olacağını asla bilemez. Bununla birlikte, bu belirsizlik, ölümü uzak, geleceğe ait "henüz değil" e koymaz; otantik Ölüme-doğru-Varlık, kişinin bireysel ölümünü her zaman olduğu gibi zaten ölümün bir parçası olarak anlar.[5]

Ortalama, günlük (normal) ölüm tartışmasıyla, tüm bunlar gizlidir. "Kendileri" ondan kaçak bir tavırla bahseder, onu bir anda meydana gelen ama henüz "eldeki" bir güncellikve karakterini kişinin en büyük olasılığı olarak gizleyerek onu özellikle kimseye ait olmadığını gösterir. Değersizleşir - varoluşun hiçbir otantik değerlendirmeyi hak etmeyen tarafsız ve dünyevi bir yönü olarak yeniden tanımlanır. "Biri ölür" olarak yorumlanır gerçek ve "kimse ölmez" anlamına gelir.[6]

Diğer taraftan, özgünlük alır Dasein "Onlar" ın bir parçası olarak yerini kısmen açığa vurarak. Heidegger şunu belirtir: Otantik ölüme-doğru-varlık aramalar Dasein'bireysel benlik "kendiliğinden" çıkar ve onu, yaşamı sonluk açısından yeniden değerlendirmek için özgürleştirir. Bu sayede, Dasein kendini "için açarkızgınlık, "dönüşümlü olarak" korku "veya" kaygı "olarak tercüme edilir. Korkunun aksine, korkunun ayrı bir amacı yoktur; genel olarak Dünya-İçinde-Varlık karşısında oldukça endişelidir - ki karşısında endişeli Dasein'kendi kendine. Angst, şok edici bir bireyselleşmedir. Dasein, dünyada evinde olmadığını anladığında veya kendisiyle yüz yüze geldiğinde "esrarengiz "(Almanca Unheimlich "ev gibi değil"). İçinde Dasein's bireyleşme, "vicdan çağrısı" (Almanca Gewissensruf) gelen Dasein'Kendisi olmak istediği zaman kendi Benliği. Bu Benlik daha sonra hakikate açıktır, gizlenmemişlik olarak anlaşılır (Yunanca Aletheia). Bu görüş anında, Dasein Heidegger'in zıtların düzenli olarak birleştiğini gösteren gizliliğin yanı sıra neyin gizli olduğunu anlar; bu durumda, gerçek ve gerçek olmayan.[7]

Birlikte olmak

(Almanca: Mitsein)

"Birlikte-olma" terimi, insanın her zaman zaten olduğu ontolojik bir özelliğine işaret eder.[8] türünün diğerleriyle. Bu iddia, bir bireyin şu anda bir veya daha fazla başka bireye uzamsal yakınlıkta olduğuna dair olgusal bir ifade olarak anlaşılmamalıdır. Daha ziyade, her insanın varlığıyla ilgili bir ifadedir, dünya içinde-varlığının yapılarında kişinin diğer insanlara örtük bir gönderme bulmasıdır. Hepimiz başkalarıyla yaşıyoruz ve aslında onlarsız yaşayamayız. İnsanlar (Heidegger tarafından değil, başkaları tarafından) "ultrasosyal" olarak adlandırılmıştır[9] ve "zorunlu olarak girişken."[10] Bizim türümüzden başkaları olmadan hayatta kalamazdık. Heidegger, fenomenolojik perspektifinden, insan yaşamının bu özelliğini "Birlikte-Olmak" (Mitsein) ve insan olmanın şart olduğunu söylüyor.[11] Kendimiz hakkında ne kadar ve hangi şekillerde düşündüğümüzün ve alışkanlıkla nasıl davrandığımızın sosyal çevremizden etkilendiğini fark edemediğimizde, özgün olmayız. Bu etkiye dikkat ettiğimizde ve onunla devam edip etmemeye kendimiz karar verdiğimizde özgün oluruz. Ancak tamamen böyle bir etkiden yoksun yaşamak bir seçenek değildir.

Bakım (veya endişe)

(Almanca: Sorge)

Heidegger'e göre, dünya-içinde-varlığımızın temel temeli, madde veya ruh değil, önem vermektir.:

Dasein olgusallık öyledir ki, Dünya-içinde-Varlığı her zaman kendisini dağıtmıştır veya hatta kendisini belirli Varoluş yollarına ayırmıştır. Bunların çokluğu şu örneklerle ifade edilmektedir: bir şeyle uğraşmak, bir şey üretmek, bir şeye bakmak ve ona bakmak, bir şeyden yararlanmak, bir şeyi bırakıp bırakmak, üstlenmek, başarmak, ortaya çıkarmak, sorgulamak, düşünmek , tartışıyor, belirleniyor. . . .[12]

Bütün bu Var Olma yolları endişe kaynağıdır (Sorge, bakım ) kendi varlık türleri olarak. Tıpkı bilim adamının araştırması, araştırması ve tarafsızlığı varsayması gibi, bunun altında bilim adamının keşfetme, yeni fikir veya teorileri ortaya çıkarma ve zamansal yönleri dengeleme çabası olan ruh hali, endişesi olduğunu görüyoruz.

Takas

(Almanca: Lichtung)

Almanca'da kelime Lichtung örneğin ormandaki bir açıklıkta olduğu gibi bir açıklık anlamına gelir. Kökü Almanca ışık anlamına geldiğinden (Licht), bazen "ışıklandırma" olarak da çevrilir ve Heidegger'in çalışmasında herhangi bir şeyin ortaya çıkabileceği bir açıklığın gerekliliğine, bir şeyin veya fikrin kendini gösterebileceği veya gizlenemeyeceği açıklığa atıfta bulunur.[13] Bunun olması gereken ilişkiye dikkat edin Aletheia (bkz. Ana makale veya yukarıdaki giriş) ve açıklama.

Varlıklar (Seiendes), ancak Varlığın kendisi değil (Sein), sanki bir açıktaymış gibi veya fiziksel olarak bir boşluktaymış gibi öne çıkın.[14] Böylece, Hubert Dreyfus "şeyler, varoluş anlayışımızın ışığında ortaya çıkar" diye yazar.[15] Böylece takas, varlıkların ifşasını mümkün kılar (Seiendes) ve ayrıca Dasein'ın kendi varlığına erişim. Ama temizleme, dünyanın varlıkları hakkında bilgi sahibi olma anlamında doğrudan bilinebilecek bir varlık değildir. Heidegger'in yazdığı gibi Sanat Eserinin Kökeni Üzerine:

"Bir bütün olarak varlığın ortasında açık bir yer meydana gelir. Bir açıklık, bir ışıklandırma vardır. Varlıklara atıfta bulunulduğunda, bu açıklığın varlıklardan daha büyük olduğu düşünülmektedir. Bu açık merkez, bu nedenle değil olanla çevrelenmiş olanla çevrelenmiştir; daha ziyade, az bildiğimiz Hiç gibi olan her şeyi çevrelemektedir.Oysa, bir varlık olarak, ancak bu açıklıkta ışıklı olanın içinde ve içinde durursa olabilir. Yalnızca bu açıklık biz insanlara, kendimiz olmadığımız varlıklara bir geçiş ve kendimiz olduğumuz varlığa erişim hakkı verir ve garanti eder. " [16]

Destruktion

Çalışmalarında kuruldu Martin Luther,[17] Martin Heidegger, yok etme görevi olarak felsefe üzerine ontolojik kavramlar zaman, tarih, varlık, teori, ölüm, zihin, beden, madde, mantık vb. gibi kelimelerin sıradan günlük anlamları dahil:

Gelenek böylelikle efendi haline geldiğinde, bunu öyle yapar ki, “aktardığı” o kadar erişilemez hale gelir, yakın olarak ve çoğunlukla, daha ziyade gizlenir. Gelenek bize gelen şeyi alır ve onu kendini kanıtlamaya bırakır; bize aktarılan kategorilerin ve kavramların kısmen gerçek anlamda çizildiği ilksel 'kaynaklara' erişimimizi engeller. Gerçekten de onların böyle bir kökene sahip olduklarını unutmamıza ve bu kaynaklara geri dönmenin gerekliliğinin anlamamız bile gerekmeyen bir şey olduğunu düşünmemize neden oluyor. (Varlık ve Zaman, s. 43)

Heidegger, geleneğin burada burada kireçlenebileceğini düşünür:

Varlık sorunu, kendi tarihini şeffaflaştırmaksa, o zaman bu sertleşmiş gelenek gevşetilmeli ve ortaya çıkardığı gizlenmeler çözülmelidir. Bu görevi, Varlık sorusunu ipucumuz olarak alarak, Varlığın doğasını belirlemenin ilk yollarına ulaştığımız ilksel deneyimlere ulaşana kadar eski ontolojinin geleneksel içeriğini yok edeceğimiz bir görev olarak anlıyoruz - yollar o zamandan beri bize rehberlik eden (Varlık ve Zaman, s. 44)

Heidegger daha sonra projesinin pozitifliği üzerine Destruktion:

ontolojik bakış açılarının kısır bir göreceleştirilmesiyle hiçbir ilgisi yoktur. Ancak bu yıkım, ontolojik gelenekten sıyrılmanın olumsuz duygusuna sahip olmaktan bir o kadar uzaktır. Aksine, bu geleneğin olumlu olasılıklarını göze almalıyız ve bu, onu sınırları içinde tutmak anlamına gelir; ve bunlar sırayla, sorunun o sırada formüle edilme biçiminde ve böylelikle olası soruşturma alanının sınırlandırılma biçiminde olgusal olarak verilmiştir. Olumsuz yönüyle, bu yıkım kendisini geçmişle ilişkilendirmiyor; eleştirisi 'bugünü' ve ontoloji tarihini ele almanın yaygın yolunu hedefliyor. .. Ama geçmişi boşa gömmek (Nichtigkeit) bu yıkımın amacı değildir; amacı olumludur; negatif işlevi ifade edilmemiş ve dolaylı olarak kalır. (Varlık ve Zaman, s. 44)

Dasein

Ana makale: Dasein

İnsanı yeniden tanımlama çabasında, Heidegger bir ifade sunar: "Dasein'in en büyük sahibi, onun varlığından oluşur" (BT, 68). Önce Heidegger'in varoluşla ne demek istediğini açıklayalım. Daha önce insanın varlığına özgü olan şeyin “kendi varlığıyla onun için bir sorun” olduğunu söylemişti (BT, 33). Bir kedi kedi olmakla ilgilenmez, ağaç bir ağaç olmakla ilgilenmez, ancak insanlar belirli türden kişiler (inşaatçı, ressam, kadın, ebeveyn vb.) Olmakla ilgilenirler. Bunun nedeni, kedilerin veya ağaçların aksine, ilerledikçe kendi varlığımızı tanımlıyoruz. Aralarından seçim yapabileceğimiz olasılıklarla sürekli olarak karşı karşıyayız ve her seçimde, süreçte diğerlerini kapatırken, bize sunulan olasılıklardan en az birini gerçekleştiriyoruz. Sadece bazı olasılıkların bu şekilde kavranması bizi başka bir benlikten ziyade bir tür benlik olarak tanımlar: dürüst olmayan bir seçim bizi dürüst olmayan olarak tanımlar, kırık camları tamir etmek bizi bir camcı olarak tanımlar, vb. Bu seçimleri günlük olarak yapmalıyız; Örneğin geçen hafta cesur olmak, bugün cesur olduğunuz anlamına gelmez. Bu nedenle, bir kişinin hayatını yaşamak, sürekli olarak (a) kim olduğumuz konusunda bir tavır almak ve (b) bu ​​tavrı alarak kim olduğumuz olarak tanımlanmak meselesidir (hiçbir seçim 'bir kez ve her zaman için' değildir, kim olduğumuzu seçmeye devam etmek). Buna ek olarak, gezegendeki diğer her şeyin varlığı da bizim için bir sorundur çünkü olayları oldukları gibi ve kişileri oldukları gibi ele alıyoruz. Yalnızca kişiler, örneğin, maça olarak maça veya kartlar olarak kartlarla ilgilenir (yani, onlarla anlamlı ve diğer şeyler ve / veya faaliyetlere ve / veya faaliyetlere anlamlı bir şekilde uygun olarak ilişki kurarız). Sadece varoluş tarzındaki varlık, bir maça veya oyun kağıdı olarak araçsal karakteriyle başka bir varlıkla karşılaşabilir.

Yine, 'mesele olmak' bir şey hakkında endişelenmek ve bir şeyi önemsemek demektir. Başka bir deyişle, varoluş olarak Dasein'ın varlığı o kadar oluşturulmuştur ki, kendi varlığında kendi varlığıyla şefkatli bir ilişkiye sahiptir. Bu ilişki teorik ya da kendini düşünen bir ilişki değil, Heidegger'in bir ilişki ya da anlayış bölmesi dediği ön-teorik bir ilişkidir. Dasein, kendisini kendi varlığında anlar veya Dasein, varlığının her zaman kendisine ifşa edildiği şekildedir. Dasein'i diğer tüm varlıklardan ayıran bu varlığın ifşasıdır. Kendisiyle ilişkili olduğu ya da kendisini bağladığı Dasein'ın bu var olma biçimine 'varoluş' denir (BT, 32). Ayrıca, "en çok sahip olunan" terimini net bir şekilde anlamak çok önemlidir. Bu, genellikle "öz" (nelik) olarak çevrilen Almanca "wesen" in İngilizce çevirisidir. Almanca 'wesen' teriminin sözlü biçimi, ikamet etmek, yaşamak, büyümek, olgunlaşmak, hareket etmek vb. Anlamına gelen Hint kökü 'vasati' ye yaklaşmaktadır. Bu nedenle, 'wesen' kelimesinin ima ettiği bu sözel dinamik karakter akılda tutulmalıdır. Heideggerci 'varoluş' kullanımının nüansını anlamak. Eğer geleneksel olarak "Wesen", "nelik" anlamında öz olarak çevrilmiş olsaydı, Heidegger'e göre böyle bir çeviri, neyin benzersiz bir insan olduğunu anlamak için uygun değildir. Heidegger, varoluş biçimini Latince Ex-sistere kelimesi (kendisinden sıyrılmak için) dinamik bir "NASIL" açısından insan varlığının benzersiz karakteristiğinin bir göstergesi ve "nelik" açısından geleneksel anlayışa karşı. Bu nedenle Heidegger için varoluş, Dasein'in kendi varoluş tarzının, diğer iç dünyasal varlıklarla bilişsel anlayışın bir ilişkisinin aksine, bir ilişki kurma, önemseme ilişkisinde her zaman kendi dışında olduğu anlamına gelir. Böylelikle, Heidegger'in insan varlığı için 'varoluş' terimini kullandığı diğer varlık tarzlarından Dasein'e en çok sahip olanı kesin bir şekilde ayırt etmektir. Varlıkların diğer kiplerine en çok sahip olan şey için, eldeki mevcut terimini kullanır. Varoluşun çeşitli unsurlarına 'varoluşsallar' ve eldeki mevcut olanlara 'kategoriler' denir. Heidegger'e göre "insan tek başına vardır, diğer her şey vardır (yoktur)". İnsana en çok ait olan bu `` varoluş '' kavramının, bir içerik açısından bir kez ve herkes için tanımlanacak statik bir kavram olmadığını, ancak hayata geçirilecek bir şey açısından anlaşılması gerektiğini anlamak önemlidir. sabit bir özü olan diğer varlıkların aksine, bireyden bireye ve zaman zaman değişir. şimdi varoluş biçiminde en çok kendisine ait olan varlığa Dasein denir. Almanca'da "da", "orada" veya "burada" olmanın uzamsal çağrışımına sahiptir. Dasein bu nedenle basitçe "orada veya burada olmak" anlamına gelebilir. Almanca'da, bir şeyin, özellikle insanın varlığının (özüne zıt olarak) varlığına da atıfta bulunabilir. Ancak Heidegger, bu terime yeni bir ontolojik anlam yatırır. Almanca "Dasein" terimi iki bileşenden oluşur: "Da" ve "sein". Heideggerci kullanımda, '-sein' son eki varoluş tarzında insanın varlığını ve 'Da-' üç katlı bir açıklamayı temsil eder. Heidegger'e göre, insanın varlığı üç aşamalı bir ifşa biçimindedir. Yani, insanın ontolojik benzersizliği, onun varlığının, yalnızca kendi varlığının değil, diğer insan olmayan varlıkların varlığının ve dünya olgusunun Dasein'e ifşa edildiği da / küre haline gelmesinden ibarettir. iç dünyevi varlıklarla kendi dünyasal karakterlerinde karşılaşabileceği. Bu nedenle, Heidegger'e göre Dasein terimi, ontik insanın ontolojik yapısının adıdır.

Açıklama

(Almanca: Erschlossenheit)
Ana makale: Dünya ifşa

Hubert Dreyfus ve Charles Spinosa şöyle yazıyor: "Heidegger'e göre doğamız dünyayı açığa vuranlar olmaktır. Yani, biz insanlar, algıladığımız, hissettiğimiz, hareket ettiğimiz ve düşündüğümüz tutarlı, farklı bağlamlar veya dünyalar açıyoruz. . "[18]

Heidegger alimi Nikolas Kompridis şöyle yazıyor: "Dünyanın ifşası, kasıtlı bir belirsizlikle, aslında iki farklı seviyede gerçekleşen bir sürece atıfta bulunur. Bir düzeyde, önceden yorumlanmış, sembolik olarak yapılandırılmış bir dünyanın ifşasına atıfta bulunur; yani içinde her zaman içinde olduğumuz dünya Başka bir düzeyde, anlamın önceden gizlenmiş veya somutlaştırılmamış boyutlarının açıklanması kadar yeni anlam ufuklarının ifşasına atıfta bulunur. "[19]

Daha fazla bilgi: Yansıtıcı açıklama

Söylem

(Almanca: Kullan)

Dasein'ın ontolojik-varoluşsal yapısı "fırlatılmışlıktan" (Geworfenheit), "projeksiyon" (Entwurf) ve "birlikte olma" / "etkileşim" (Sein-bei). Varoluşun bu üç temel özelliği ayrılmaz bir şekilde "söylem" e (Kullan), dilin en derin gelişimi olarak anlaşıldı.[20]

Ekipman

(Almanca: das Zeug)

Anlamlı ilişkilerimizin olduğu dünyadaki bir nesne.

Neredeyse çevrilemeyen bir terim olan Heidegger'in ekipmanı, toplu bir isim olarak düşünülebilir, bu nedenle bir şeyi 'ekipman' olarak adlandırmak asla uygun değildir. Bunun yerine, kullanımı genellikle onu bir araç anlamında veya Dasein için "sırayla" olarak yansıtır. Araçlar, bu kolektif anlamda ve kullanıma hazır, her zaman diğer araçlardan ve organizasyonlardan oluşan bir ağ içinde var olun, örneğin, kağıt bir üniversitede bir odada bir masa üzerinde. Bu tür ekipmanı tek başına veya başka bir şey olarak görmek genellikle uygun değildir. eldeki.

'Ekipman' hakkında daha az sıradan bir başka düşünce biçimi, bağlamıyla birlikte çevremizdeki 'birlikte çalışabileceğimiz şeyler'dir. "Masa başında, üniversitede, şehirde, dünyada, evrende bir şeyler yapabileceğimiz kağıt." 'Ekipman' nesneye, onun kullanışlılık olanaklarına ve bağlamına atıfta bulunur.

Ereignis

Ereignis sık sık "bir olay" olarak çevrilir, ancak "ortaya çıkan" bir şey açısından daha iyi anlaşılır. Almanca önekinden geliyor, er-, İngilizce'deki 're-' ile karşılaştırılabilir ve Auge, göz.[21][22] Dönüşlü bir fiilden gelen bir isimdir. Alman ön ekinin er- aynı zamanda bir son veya ölüm anlamına da gelebilir. Sözcüğün Kenneth Maly ve Parvis Emad tarafından yakın zamanda yapılan çevirisi, sözcüğü "sahiplenme" olarak nitelendiriyor; ortaya çıkan ve görünen şeylerle bağlantılı olarak, bunların "kendi içlerinde" ortaya çıktıklarını. Hubert Dreyfus terimi "birbirine aidiyetle ortaya çıkan şeyler" olarak tanımladı.

Ereignis, Heidegger'in sonraki çalışmalarında yer alır ve kolayca özetlenemez. Temanın en uzun süreli tedavisi, şifreli ve zor Felsefeye Katkılar. Aşağıdaki alıntıda, bunu şu ana kadar olan temel endişe fikriyle ilişkilendirir: Varlık ve Zamanİngiliz etimolojisi ilgilendirmek Almanınkine benzer:

... endişe dediğimiz şeye geri dönmeliyiz. Ereignis (endişe) kelimesi, organik olarak gelişen dilden kaldırılmıştır. Er-eignen (endişelenmek), başlangıçta, birinin gözlerinden hangisini gördüğünü ayırt etmek veya ayırt etmek ve kendini çağırmanın uygun olduğunu görmek anlamına gelir. Şimdi düşüncenin hizmetinde bir tema kelimesi olarak kullanacağız.[23]

Varoluş

(Almanca Existenz)

Yukarıdaki Dasein'e bakın

Existentiell

(Almanca: Existenziell)
Ana makale: Existentiell

Gelassenheit

Gelassenheit'in anlaşılması için Anabaptist gelenek, gör Ordnung § Gelassenheit.

Genellikle "sürüm" olarak çevrilir,[24] Heidegger'in kavramı Gelassenheit "ruhu" olarak açıklanmıştır disponibilite "What-Is" dan önce, şeylerin belirsizlikleri ve gizemleri ne olursa olsun, olmasına izin vermemize izin verir. "[25] Heidegger fikrini geliştirdi Gelassenheit 1959'da, iki metin içeren eşsesli bir cilt ile: Simply başlıklı 1955 konuşması Gelassenheit,[26] ve bir 'sohbet' (Gespräch) başlıklı Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken[27] ("Açıklamasına Doğru Gelassenheit: Düşünmekle İlgili Bir Ülke Yolundaki Görüşmeden "[28] veya "Bir Yerleşim Tartışmasına Doğru [Erörterung] Serbest Bırakma [Gelassenheit]: Düşünme Hakkındaki Ülke Yolu Görüşmesinden ").[29] Bu metnin İngilizce çevirisi 1966'da "Düşünme Hakkındaki Ülke Yolunda Konuşma" olarak yayınlandı.[29][30] Terimi ödünç aldı Hıristiyan mistik gelenek, yaklaşık olarak Meister Eckhart.[28][31][32]

Geworfenheit

Ana makale: Atılma

Geworfenheit bireysel varoluşlarımızı "fırlatılmış" olarak tanımlar (Geworfen) Dünyaya. İçin William J. Richardson Heidegger, bu tek terim olan "fırlatılmışlık" ı "orijinal durumun iki unsurunu, Varlığın kendi kökenine hakim olmaması ve diğer varlıklara gönderime dayalı bağımlılığını" tanımlamak için kullandı.[33]

Otel Bühlerhöhe [de ] Kale ("Bühl Yükseklik" )

Kehre

Heidegger'in Kehre'si veya "dönüş" (ölmek Kehre) Heidegger tarafından nadiren kullanılan bir terimdir, ancak 1930 gibi erken bir tarihte yazılarında 1940'larda açıkça yerleşmiş bir değişikliğe atıfta bulunan yorumcular tarafından kullanılır. Kehre'nin çoğunu karakterize eden tekrarlayan temalar şiir ve teknolojiyi içerir. [34] Yorumcular (ör. William J. Richardson[35]) çeşitli şekillerde bir odak kayması veya görünümdeki büyük bir değişikliği tanımlayın.[36]

1935 Metafiziğe Giriş Dasein'e yapılan önceki vurgudan dile geçişi açıkça gösterir. Varlık ve Zaman Brian Bard'ın 1993 tarihli "Heidegger'in Herakleitos Okuması" başlıklı makalesine göre sekiz yıl önce.[37] Heidegger 1950'deki bir konferansta meşhur sözünü "Dil konuşuyor ", daha sonra 1959 makale koleksiyonunda yayınlandı Unterwegs zur Spracheve 1971 İngilizce kitabında toplandı Şiir, Dil, Düşünce.[38][39][40]

Heidegger'in 40 yıllık yazma kariyerinin yaklaşık otuz yılını kapsayacak şekilde burada uygulanan bu sözde değişim, yorumcular tarafından çok çeşitli bakış açılarından tanımlandı; öncelik kayması dahil Varlık ve Zaman -e Zaman ve Varlık- yani, dünyada ikamet etmekten (varlıktan) dünyada yapmaya (zamana) kadar.[34][41][42] (Bu yön, özellikle 1951 makalesi "İnşa Etmek, Oturmak Düşünmek"dahil olmak üzere birçok önemli mimari teorisyeni etkiledi. Christian Norberg-Schulz, Dalibor Vesely, Joseph Rykwert, Daniel Libeskind ve filozof-mimar Nader El-Bizri.)[43] [44]

Diğer tercümanlar "Kehre" nin var olmadığına veya öneminin abartıldığına inanıyor. Thomas Sheehan (2001) bu varsayılan değişikliğin "genellikle önerilenden çok daha az dramatik" olduğuna ve odak ve yöntemde bir değişiklik gerektirdiğine inanmaktadır. [45] Sheehan, kariyeri boyunca Heidegger'in "olmak, "daha çok varlıkların verili olması olarak varoluşu getiren şeyi" tanımlamaya çalıştı. " [46] [47] Mark Wrathall[48] (2011), Kehre Heidegger'in yazılarında bulunmaz ama sadece bir yanlış anlamadır. Wrathall, bu görüşün kanıtı olarak, Heidegger'in yaşam boyu sürdürdüğü arayışında ve "açığa çıkma" nosyonunun geliştirilmesinde tutarlı bir amaç görür.

1934 sonrasına tarihlenen önemli eserler arasında "İnşa Etmek Konut Düşüncesi", 1951) ve "Teknolojiyle İlgili Soru ", (1954) "Sanat Eserinin Kökeni ", (1935), Felsefeye Katkılar (Aşık Olmaktan) 1936-38 yıllarında bestelenmiş ancak 1989'a kadar basılmamış ve "Gerçeğin Özü Üzerine", (1930) ve Düşünme Nedir? (1954). Ayrıca bu dönemde Heidegger, Nietzsche ve şair Holderlin.

Ontik

(Almanca: ontisch)
Ana makale: ontik

Heidegger şu terimi kullanır: ontik genellikle terimin aksine ontolojik, belirli bir şeyin betimleyici özelliklerini ve varlığının "açık gerçeklerini" verdiğinde. Ontik olan, bir şeyi olduğu gibi yapan şeydir.

"Varlığın" doğasını tartışan bir birey için, kişinin kendi gerçekliğini üreten ve / veya altında yatan fiziksel, olgusal unsurlara - fiziksel beyin ve alt yapılarına atıfta bulunabilir. Ahlakçılar, kültürü ve zamanı aşan ahlak için harici, nesnel, bağımsız bir kaynak veya kaynak olup olmadığını tartışırken ahlaki bir ontik sorusunu gündeme getirirler.

Ontolojik

(Almanca: ontolojik)

"Ontic" in aksine (ontisch), ontolojik varoluşun doğası veya anlamlı yapısı söz konusu olduğunda kullanılır. Ontoloji, bir disiplin felsefe, Varlığın biçimsel çalışmasına odaklanır. Böylece, ontolojik olan bir şey Varlığı anlamak ve araştırmakla, Varlığın temeliyle veya Varlığın kendisiyle ilgilidir.

"Varlığın" doğasını tartışan bir birey için ontolojik, kişinin kendi birinci şahıs, öznel, fenomenolojik varoluş deneyimine atıfta bulunabilir.

Olasılık

(Almanca: Möglichkeit)

Belirli bir sürümünde yalnızca bir kez kullanılan bir terim Varlık ve Zaman. Metinde, terim, "olasılığının yalnızca mümkün olduğu olasılığı" ifade ediyor görünmektedir. En azından, bağlam içinde kullanıldıysa, bu tek makul tanımdır.

Elinizin altında

(Almanca: Vorhanden; Vorhandenheit "eldeki varlık")

İle eldeki bir bilim insanı ya da kuramcınınkine benzer bir tavrı ("el ele tutmanın tersine), yalnızca bir şeye bakmak veya gözlemlemek" vardır. Bir varlığı el altında mevcut olarak görürken, seyreden kişi yalnızca bir şeyin veya bir kavramın çıplak gerçekleriyle, mevcut oldukları şekilde ve teorileştirmek hakkında. Bu görme biçimi, Dasein için taşıdığı endişeye, geçmişine veya faydasına ilgisizdir. Bu tutum genellikle, belirli bir ruh hali veya öznellik olmaksızın tarafsız bir alanda var olarak tanımlanır. Ancak Heidegger için tamamen ilgisiz veya tarafsız değildir. Bir ruh hali var ve varlığın metafiziği bu, her şeyi düzleme eğilimindedir. Heidegger yazıları aracılığıyla, Destruktion (yukarıya bakın) bu varlığın metafiziğini.

Elinizin altında Dünyadaki şeylerle genellikle karşılaşılma şekli değildir ve yalnızca eksik veya ikincil bir mod olarak ortaya çıkar, örneğin, bir çekiç kırıldığında kullanışlılığını yitirir ve yalnızca orada, mevcut gibi görünür. Bir şey el altında mevcut olarak ortaya çıktığında, herhangi bir yararlı donanım setinden ayrı durur, ancak kısa sürede bu eldeki mevcut olma modunu kaybeder ve örneğin onarılması veya değiştirilmesi gereken bir şeye dönüşür.

Kullanıma hazır

(Almanca griffbereit, Zuhanden; Zuhandenheit "ele hazır olma, beceriklilik")

Neredeyse tüm durumlarda, dünyaya sıradan ve daha ilgili bir şekilde dahil oluyoruz. Genellikle bir şeyi başarmaya yönelik bir şeyler yapıyoruz. Örneğin bir çekiç alın: kullanıma hazırdır; teorileştirmeden kullanıyoruz. Aslında, ona elimizde şimdiki zaman olarak bakarsak, kolayca hata yapabiliriz. Sadece kırıldığında ya da bir şeyler ters gittiğinde, çekicin elimizde, sadece orada yattığını görebiliriz. Ancak o zaman bile, tam olarak elimizde olmayabilir, çünkü şimdi kendini tamir edilecek veya bertaraf edilecek bir şey olarak gösteriyor ve bu nedenle de dahil olduğumuz bütünlüğün bir parçası. Bu durumda Varlığı, hazır olmama olarak görülebilir. Heidegger, okunmazlığın üç şeklini özetlemektedir: Göze çarpan (hasarlı; örneğin, bir lambanın kabloları kırılmış), Obtrusif (varlığın çalışması için gerekli olan bir parça eksik; örneğin, ampulün eksik olduğunu bulduk), Obstinate (varlık bir projeyi takip etmemize engel olduğunda; örneğin, lamba bilgisayar ekranına bakışımı engellediğinde).

Daha da önemlisi, kullanıma hazır olma, yalnızca neler olup bittiğini önemsediğimiz ve çekici bir bağlamda veya ekipman dünyasında gördüğümüz, kullanışlı veya uzak bir bağlamda veya dünyada gördüğümüzden ortaya çıkar ve bu "sırayla" oradadır. bir şey yap. Bu anlamda kullanıma hazır dır-dir ilkel ile karşılaştırıldığında eldeki. Buradaki ilkel terimi, İlkel bir şeyi ima etmez, aksine Heidegger'in Varlığın yalnızca günlük ve bize "yakın" olanla anlaşılabileceği fikrine atıfta bulunur. Dünyaya dair gündelik anlayışımız, zorunlu olarak, varlıklarla ilgili her türlü bilimsel veya teorik çalışmanın bir parçasıdır - mevcut olan - olabilir. Dünyanın hazır varlıklarıyla ilişkilerimizin bütününde ifade edildiği şekliyle, dünyaya ilişkin "günlük ortalama" anlayışımızı inceleyerek, belirli bilimsel araştırmalar için uygun temelleri dünya.

Heidegger için Varlık ve Zaman Bu, çok pratik bir şekilde, eldeki şimdinin, bir "şimdi" veya ebediyen bir şimdiki zaman olarak (örneğin, bir bilimsel yasa veya bir Platonik Biçim gibi) entelektüel hâkimiyete geçme şeklini göstermektedir. özellikle Aydınlanma. Sorusunu anlamak için olmak Sokrates'ten beri Batı düşüncesine saldıran bu seviyelendirmeye veya varlığın unutkanlığına düşmemek için dikkatli olunmalıdır. varlığın metafiziği.

Azim

(Almanca: Entschlossenheit)

Kararlılık, kişinin anlaşılabilirlik çerçevesini "açıp kapama" (yani kişinin sözlerini ve eylemlerini bir bütün olarak yaşamı açısından anlamlandırma) ve "vicdan çağrısına" açık olma yeteneğini ifade eder.

Bir / Onlar

(Almanca: Das Man, "kendileri" anlamına gelir)

En ilginç ve önemli 'kavramlardan' biri Varlık ve Zaman bu mu Das Mantam olarak İngilizce çevirisi olmayan; farklı çeviriler ve yorumcular farklı kurallar kullanır. Genellikle "Onlar" veya "İnsanlar" veya "Herkes" olarak çevrilir, ancak daha doğru bir şekilde "Bir" olarak çevrilir ("bir" her zaman zamanında gelmelidir "gibi). Das Man kişiliksiz tekil zamirden türemiştir adam ('one', as distinct from 'I', or 'you', or 'he', or 'she', or 'they'). Both the German adam and the English 'one' are neutral or indeterminate in respect of gender and, even, in a sense, of number, though both words suggest an unspecified, unspecifiable, indeterminate plurality. The semantic role of the word adam in German is nearly identical to that of the word bir İngilizce.

Heidegger refers to this concept of Bir in explaining inauthentic modes of existence, in which Dasein, instead of truly choosing to do something, does it only because "That is what one does" or "That is what people do". Böylece, das Man is not a proper or measurable entity, but rather an amorphous part of social reality that functions effectively in the manner that it does through this intangibility.

Das Man constitutes a possibility of Dasein's Being, and so das Man cannot be said to be any particular someone. Rather, the existence of 'the They' is known to us through, for example, linguistic conventions and social norms. Heidegger states that, "The "they" prescribes one's state-of-mind, and determines what and how one 'sees'".

To give examples: when one makes an appeal to what is commonly known, one says "one does not do such a thing"; When one sits in a car or bus or reads a newspaper, one is participating in the world of 'the They'. This is a feature of 'the They' as it functions in society, an authority that has no particular source. In a non-moral sense Heidegger contrasts "the authentic self" ("my owned self") with "the they self" ("my un-owned self").

A related concept to this is that of the apophantic assertion.

Dünya

(Almanca: şerit)
Daha fazla bilgi: World disclosure

Heidegger gives us four ways of using the term world:

1. "World" is used as an ontical concept, and signifies the totality of things which can be present-at-hand within the world.
2. "World" functions as an ontological term, and signifies the Being of those things we have just mentioned. And indeed 'world' can become a term for any realm which encompasses a multiplicity of entities: for instance, when one talks of the 'world' of a mathematician, 'world' signifies the realm of possible objects of mathematics.
3. "World" can be understood in another ontical sense—not, however, as those entities which Dasein essentially is not and which can be encountered within-the-world, but rather as the burada a factical Dasein as such can be said to 'live'. "World" has here a pre-ontological existentiell signification. Here again there are different possibilities: "world" may stand for the 'public' we-world, or one's 'own' closest (domestic) environment.
4. Finally, "world" designates the ontologico-existential concept of worldhood (Weltheit). Worldhood itself may have as its modes whatever structural wholes any special 'worlds' may have at the time; but it embraces in itself the Önsel character of worldhood in general.[49]

Note, it is the third definition that Heidegger normally uses.

Ayrıca bakınız

Referanslar

All citations referring to texts authored by Heidegger use "H.x" to refer to the original page number.

  1. ^ Martin Heidegger, Varlık ve Zaman, çev. John Macquarrie and Edward Robinson. New York: Harper & Row, 1962.
  2. ^ Heidegger 1962, H.67–72
  3. ^ Rodney R. Coltman, The Language of Hermeneutics: Gadamer and Heidegger in Dialogue, SUNY Press, 1998, p. 38.
  4. ^ Heidegger 1962, H.247.
  5. ^ Heidegger 1962, H.255.
  6. ^ Heidegger 1962, H.253-4.
  7. ^ Heidegger 1962, H.260–74.
  8. ^ Tarafından "always already " Heidegger means that every phenomenological inspection of the human being finds this characteristic. It is not founded on something else.
  9. ^ Haidt, Jonathan. Mutluluk Hipotezi: Eski Bilgelikte Modern Gerçeği Bulmak. New York: Basic Books, 2006, pp. 47 ff.
  10. ^ de Waal, Frans. Primates and Philosophers: How Morality Evolved. Princeton: Princeton University Press, 2006, p. 4.
  11. ^ Heidegger 1962, p. 156, H.125.
  12. ^ Heidegger 1962, H.56
  13. ^ Heidegger 1962, H.133
  14. ^ This notion of the clearing, or of aspects pertaining to the leeway, spacing, giving room, and dwelling are treated in: Nader El-Bizri "ON KAI KHORA: Situating Heidegger between the Sophist and the Timaeus," Studia Phaenomenologica, Cilt. IV, Issues 1-2 (2004), pp. 73–98; Nader El-Bizri, "Being at Home Among Things: Heidegger’s Reflections on Dwelling", Çevre, Mekan, Yer, Cilt. 3 (2011), pp. 47–71; Nader El-Bizri, "On Dwelling: Heideggerian Allusions to Architectural Phenomenology", Studia UBB. Philosophia, Vol. 60, No. 1 (2015): 5-30. Ayrıca bakınız Khôra ve Fenomenoloji (mimari) in addition to the 'architecture' section under the main Heidegger entry on Wikipedia.
  15. ^ Hubert Dreyfus, Dünya'da Olmak. Cambridge: MIT Press, 1995. p. 163
  16. ^ Heidegger, M. 2001, On the Origin of the Work of Art. In Poetry, language, thought. (A. Hofstadter, Trans.) (1st ed.). New York: Perennical Classics. (Original work published 1971)
  17. ^ Crowe, Benjamin (2006). Heidegger's Religious Origins: Destruction and Authenticity (Ciltli baskı). Bloomington, IN: Indiana University Press. s. 2; also see 7. ISBN  0253347068. Heidegger... chose a name for it which itself reflects the importance of Luther to his thinking: Destruktion, a Germanized version of the term destructio used quite frequently in Luther's early writings.
  18. ^ Hubert Dreyfus and Charles Spinosa, "Further Reflections on Heidegger, Technology and the Everyday," in Nikolas Kompridis, ed. Philosophical Romanticism, New York: Routledge, 2006, 265.
  19. ^ Nikolas Kompridis, "On World Disclosure: Heidegger, Habermas and Dewey," Thesis Eleven 1994; 37; 29-45.
  20. ^ Parvis Emad, On the Way to Heidegger’s Contributions to Philosophy, University of Wisconsin Press, 2007, p. 189.
  21. ^ Richard F. H. Polt, The Emergency of Being: On Heidegger's Contributions to Philosophy, Richard F. H. Polt, p. 73.
  22. ^ Giorgio Agamben, Potentialities: Collected Essays, Stanford University Press, 1999, p. 117.
  23. ^ Martin Heidegger, Identity and Difference, çev. Joan Stambaugh. New York: Harper & Row, 1969.
  24. ^ Heidegger, Martin (2010). Country Path Conversations. Translated by Bret W. Davis. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. s.xi. ISBN  0-253-00439-X; ISBN  978-02-5300-439-0. I have followed the established consensus in translating this term as 'releasement.' However, it should be kept in mind that the traditional and still commonly used German word conveys a sense of 'calm composure,' especially and originally that which accompanies an existential or religious experience of letting-go, being-let, and letting-be.
  25. ^ Scott, Nathan A. (1969). Negative Capability. Studies in the New Literature and the Religious Situation. New Haven, Connecticut: Yale Üniversitesi Yayınları. s. xiii. Atıf Dente, Carla; Soncini, Sara, eds. (2013). Shakespeare and Conflict. A European Perspective. Basingstoke: Palgrave Macmillan. Not 5. ISBN  1-137-14430-0; ISBN  978-11-3714-430-0.
  26. ^ Heidegger, Martin (1959). Gelassenheit. Pfullingen: Neske. 13th Edition: Klett-Cotta (Stuttgart ), 2004. ISBN  3-608-91059-X; ISBN  978-36-0891-059-9.
  27. ^ Heidegger, Martin (2002). Aus der Erfahrung des Denkens: 1910-1976. Frankfurt: Vittorio Klostermann. s.37. ISBN  3-465-03201-2; ISBN  978-34-6503-201-4.
  28. ^ a b Hackett, Jeremiah, ed. (2012). A Companion to Meister Eckhart. Leiden: BRILL. s.689. ISBN  9-004-18347-7; ISBN  978-90-0418-347-6.
  29. ^ a b Heidegger, Martin. Country Path Conversations. Translated by Bret W. Davis. s.x.
  30. ^ Dente, Carla; Soncini, Sara, eds. (2013). Shakespeare and Conflict. A European Perspective.
  31. ^ Heidegger, Martin. Country Path Conversations. Translated by Bret W. Davis. s.xi. The word Gelassenheit [...] has a long history in German thought. It was coined by Meister Eckhart in the thirteenth century and subsequently used by a number of other mystics, theologians, and philosophers.
  32. ^ (italyanca) See Carlo Angelino, Il religioso nel pensiero di Martin Heidegger, in Martin Heidegger, L'abbandono, tr. Adriano Fabris (Genova: Il Melangolo, 1986), p. 19.
  33. ^ Richardson, William J. (1963). Heidegger. Fenomenoloji Yoluyla Düşünceye. Martin Heidegger tarafından önsöz. Lahey: Martinus Nijhoff Yayıncılar. 4th Edition (2003). New York: Fordham University Press. ISBN  0-823-22255-1; ISBN  978-08-2322-255-1. S. 37.
  34. ^ a b Wheeler, Michael (October 12, 2011). "Martin Heidegger – 3.1 The Turn and the Felsefeye Katkılar". Stanford Felsefe Ansiklopedisi. Alındı 2013-05-22. In a 1947 piece, in which Heidegger distances his views from Sartre's existentialism, he links the turn to his own failure to produce the missing divisions of Varlık ve Zaman [i.e., "Time and Being"]. ... At root Heidegger's later philosophy shares the deep concerns of Varlık ve Zaman, in that it is driven by the same preoccupation with Olmak and our relationship with it that propelled the earlier work. ... [T]he later Heidegger does seem to think that his earlier focus on Dasein bears the stain of a öznellik that ultimately blocks the path to an understanding of Being. This is not to say that the later thinking turns away altogether from the project of transcendental hermeneutic phenomenology. The project of illuminating the a priori conditions on the basis of which entities show up as intelligible to us is still at the heart of things.
  35. ^ Richardson, William J. (1963). Heidegger. Fenomenoloji Yoluyla Düşünceye. Martin Heidegger tarafından önsöz. Lahey: Martinus Nijhoff Yayıncılar. 4th Edition (2003). The Bronx: Fordham University Press. ISBN  0-823-22255-1; ISBN  978-08-2322-255-1.
  36. ^ Korab-Karpowicz, W. J. (December 21, 2009). "Martin Heidegger (1889—1976) – 1. Life and Works". İnternet Felsefe Ansiklopedisi. Alındı 2013-05-22.
  37. ^ Brian Bard, 1993, essay, see sections one and three https://sites.google.com/site/heideggerheraclitus/
  38. ^ Lyon, James K. Paul Celan and Martin Heidegger: an unresolved conversation, 1951–1970, pp. 128–9
  39. ^ Philipse, Herman (1998) Heidegger's philosophy of being: a critical interpretation, s. 205
  40. ^ Heidegger (1971) Şiir, Dil, Düşünce, translation and introduction by Albert Hofstadter, pp. xxv and 187ff
  41. ^ Heidegger, Martin (2002). "Zaman ve Varlık". Zaman ve Varlık Üzerine. Translated by Joan Stambaugh. Chicago: Chicago Press Üniversitesi. ISBN  0-226-32375-7.
  42. ^ Naess, Jr., Arne D. "Martin Heidegger'in Daha Sonra felsefesi". Encyclopædia Britannica. Alındı 2013-06-28.
  43. ^ Refer to a recent study on Heidegger's conception of "dwelling" as set in: Nader El-Bizri, 'On Dwelling: Heideggerian Allusions to Architectural Fenomenoloji ', Studia UBB Philosophia 60 (2015): 5-30. See also the related article on Heidegger's reflections on Plato's khôra içinde: Nader El-Bizri, "On kai khôra: Situating Heidegger between the Sofist ve Timaeus", Studia Phaenomenologica, Cilt. IV, Issue 1–2 (2004), pp. 73–98.
  44. ^ https://www.architectural-review.com/essays/reputations/martin-heidegger-1889-1976
  45. ^ Thomas Sheehan, "Kehre and Ereignis, a proglenoma to Introduction to Metaphysics" in "A companion to Heidegger's Introduction to Metaphysics" page 15, 2001,
  46. ^ ibid.
  47. ^ ayrıca bkz. Sheehan, "Heidegger'den anlam çıkarmak. Bir paradigma değişimi." Yeni Heidegger Araştırması. Londra (İngiltere) 2015.
  48. ^ Wrathall, Mark: Heidegger and Unconcealment: Truth, Language, and History, Cambridge University Press, 2011
  49. ^ Heidegger 1962, H.64

Dış bağlantılar